ĪSHA UPANISHAD - PARTE 1

Īshāvāsya Upanishad é um dos Upanishads mais antigos. Este Upanishad tem esse nome porque começa com a palavra, Īshāvāsya, que significa literalmente "cobrir tudo com Deus". Esta frase forma a própria essência de todos os Upanishads. Em suma, este Upanishad é chamado de Īsha Upanishad ou Īshōpanishad. 

É costume recitar um canto de paz, Shānti Mantra, antes de iniciar o estudo de qualquer Upanishad. Essas invocações de paz carregam ideias e sentimentos purificadores e unificadores e nos dão força mental. Eles nos ajudam a focalizar nossas mentes no início do estudo dos Upanishads e frequentemente nos dão a essência de todo o Upanishad. Esses cantos de paz também são entoados antes do início de qualquer estudo ou bom trabalho. No caso do Isha Upanishad, o seguinte verso é cantado no início:

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते ।

पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

OM pūrnamadah pūrnamidam pūrnāt pūrnamudachyate  |

pūrnasya pūrnamādāya pūrnamēvāvashishyate  ||

OM  Shāntih, Shāntih, Shāntihi  ||

“O invisível (Brahman) é infinito. O visível (mundo) também é infinito. Do Infinito (Brahman) o universo Infinito (visível) veio. O Infinito (Brahman) permanece o mesmo, embora o Infinito (universo visível) tenha saído deste Infinito (Brahman).”

Om Paz ! Paz ! Paz !

Este versículo nos lembra de nossa plenitude ou natureza infinita. Por ignorância, pensamos que somos pequenos seres finitos. Mas, na realidade, somos um com o Ser Cósmico Infinito, que é sempre Pleno. Lembrar-se de nossa natureza infinita eleva instantaneamente nossas mentes a um nível superior. A palavra paz, “Shantih” é pronunciada três vezes no final da invocação. Isso é para afastar três tipos de obstáculos:

- obstáculos que surgem de nossa própria mente e corpo – ādhyātmika,

- obstáculos terrestres da natureza – ādhibhautika e 

- obstáculos celestiais – ādhidaivika

Na Índia antiga, o estudo dos Upanishads limitava-se principalmente aos monges. No século VIII d.C., Sri Shankaracharya escreveu comentários sobre dez Upanishads principais e os popularizou. Mesmo assim, estava confinado a um grupo limitado de intelectuais. Foi Swami Vivekananda quem expôs os ensinamentos dos Upanishads na linguagem mais simples e os transmitiu às pessoas no Oriente e no Ocidente. Mesmo assim, o conhecimento dos Upanishads ainda é considerado um mistério, rahasya. Porque a filosofia profunda e o significado por trás dos Upanishads não são revelados a um leitor casual. Somente uma pessoa que possui uma compreensão sutil e um pensamento profundo pode compreender o verdadeiro significado dos Upanishads. Você deve estar ciente de que muitos estudiosos do Ocidente fizeram um estudo aprofundado da literatura sânscrita. Por exemplo, William Jones estava servindo na Índia britânica como juiz em um tribunal de Calcutá. Ele era proficiente em mais de oito idiomas, incluindo sânscrito, e foi muito influenciado pela cultura indiana. Ele declarou: “A língua sânscrita, seja qual for sua antiguidade, é de uma estrutura maravilhosa. Mais perfeita do que o grego, mais copiosa do que o latim e mais primorosamente refinada do que qualquer uma”. Foi ele quem propôs a existência de uma relação entre as línguas indo-europeias. Em 1784, ele fundou a Sociedade Asiática em Calcutá para Estudos Orientais ou Índicos, que ainda está funcionando.

Havia também o Prof. Max Müller, um estudioso alemão do sânscrito. Ele traduziu a totalidade de Rugveda, com o comentário de Sayanacharya. Sob a direção de Max Müller, “Os Livros Sagrados do Oriente”, um conjunto de 50 volumes de traduções para o inglês de textos religiosos asiáticos, foi publicado pela Oxford University Press entre 1879 e 1910. Ele também incorporou Upanishads importantes. Max Müller ficou muito impressionado com Sri Ramakrishna Paramahansa e escreveu vários ensaios e livros sobre ele. Certa vez, Swami Vivekananda conheceu Max Müller e escreveu sobre ele o seguinte: “Não foi nem o filólogo nem o estudioso que vi, mas uma alma que está a cada dia percebendo sua unidade com o universo”.

Outro estudioso alemão em Indologia foi o Prof. Paul Jakob Deussen. Ele  adotou o nome sânscrito "Deva-Sena" como uma marca de sua admiração pelo hinduísmo. Swami Vivekananda também tinha amizade com ele. Esses e muitos outros estudiosos ficaram fascinados com a grandeza e a profundidade das escrituras indianas. Eles ficaram especialmente encantados com os Upanishads. Isso foi por causa da beleza poética e do conhecimento consagrado nesses Upanishads.

Hoje em dia, temos traduções dos Upanishads e não é preciso ser um erudito para estudá-los e apreciá-los. Algumas pessoas se deliciam com argumentos filosóficos. Com relação a tais pessoas, é afirmado nos Upanishads: “Este conhecimento de si não deve ser alcançado pela argumentação” -- naisha tarkena matirapaneya. Às vezes, a erudição pode ser utilizada para a distorção do texto ou manipulação de textos sagrados, a fim de propor a própria teoria – padapeedana. Pode-se também entrar em uma argumentação ilógica – Kutarka. Ou um argumento que é aparentemente verdadeiro, mas na realidade falso – vitanda vada.

Enquanto estava em Varanasi, Swami Vivekananda teve uma discussão com um tal Swami Bhaskarananda, um monge erudito, a respeito da renúncia total. Swami Vivekananda disse que viu Sri Ramakrishna como um santo que renunciou a tudo por amor a Deus. O monge erudito argumentou que um homem de carne e osso nunca pode ter renúncia total ou desapego às coisas mundanas. Swami Vivekananda interrompeu a discussão e deixou o local. Porque, ficar argumentando desnecessariamente vai lançar nossas mentes em inquietação e não nos dará nem a verdade nem a realização. É por isso que descobrimos que as almas realizadas como Buda ou Cristo nunca se entregaram a argumentos filosóficos. Eles ensinaram verdades simples com a convicção surgindo da auto realização. Seguindo seus passos, qualquer pessoa pode ter uma percepção semelhante.

Sri Ramakrishna primeiro deu experiência espiritual a seus discípulos e depois explicou o significado da experiência. Os discípulos relacionaram essas experiências aos ensinamentos dos Upanishads e obtiveram confirmação. Gostaria de lembrá-los de um fato da vida de Swami Adbhutananda, um apóstolo de Sri Ramakrishna. Swami Adbhutananda nunca foi à escola e era analfabeto. Pela graça de Sri Ramakrishna, ele teve a mais elevada realização da Verdade Suprema. Swami Adbhutananda podia instintivamente ver o significado interno das escrituras por causa de suas realizações espirituais. Certa vez, ele foi com Swami Shuddhananda ouvir uma palestra sobre Katha Upanishad por um estudioso famoso, o pandit Shashadhara. O Pandit estava explicando o seguinte verso de Katha Upanishad:

angushtha mātrah purushōntarātma

sadā janānām hridaye sannivishtaha /

tam svāchcharīrāt pravrihen munjādivēshīkām dhairyēna /

tam vidyāt shukramamrutam tam vidyāt shukramamrutamiti //

“O Purusha do tamanho de um polegar, a alma interior, mora sempre no coração dos seres. Deve-se separá-Lo do corpo com perseverança como o caule da grama” (Katha-2.3.17). Swami Adbhutananda ficou muito feliz e exclamou: "Sudhir, o pandit disse certo", como se ele estivesse transmitindo sua própria experiência interior de vida. Swami Adbhutananda costumava dizer: “Os assim chamados pregadores saem em busca de pessoas para ouvi-los; mas se eles perceberem a Verdade, as pessoas por conta própria se reunirão ao seu redor para obter ajuda espiritual”. Portanto, o único objetivo de nosso estudo dos Upanishads é ter convicção em Deus e auto realização.

Agora, concentramos nossas mentes ao recitar o canto da paz. Também conhecemos o verdadeiro propósito de nosso estudo dos Upanishads. Com a mente assim preparada, vamos examinar o Isha Upanishad. Logo no primeiro verso, Isha Upanishad nos leva às profundezas da Verdade:

ईशावास्यम् इदं सर्वं यत्किञ्चजगत्यां जगत्।
तेनत्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम् ॥ १ ॥

īśā vāsyam idaṃ sarvaṃ yat kiñca jagatyāṃ jagat |

tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya sviddhanam || 1 ||

“Tudo o que há de mutável  neste mundo efêmero, tudo isso deve ser coberto por Deus. Por meio desse desapego, apoie-se. Não cobice a riqueza de ninguém”.

Īsha significa ‘Aquele que governa este universo’, ou seja, o Deus Supremo. Todo o universo está repleto do espírito consciente de Deus. É como uma bolha subindo no vasto oceano. Ele aparece e é visto por um tempo com todas as sete cores contra a luz do sol de Deus. Em seguida, ele desaparece no mesmo oceano de onde veio. Entre as alegrias, tristezas, vida e morte, existe este Princípio Eterno e Imutável, Deus. Viemos de Deus, vivemos em Deus e finalmente nos fundimos em Deus. Então, nós também estamos eternamente presentes em Deus. Esta é a grande mensagem de todos os Upanishads. Portanto, este primeiro versículo é como o resumo de todos os Upanishads. Quando uma pessoa começa a ver Deus em tudo e em todos os seres, sua atitude em relação ao mundo muda. Ele estará no mundo, mas não se deixará levar pelas mudanças que ocorrem ao seu redor. É como um lindo lótus que floresce nas águas lamacentas. Uma bela rosa em um arbusto de espinhos, que não é afetada pelo ambiente. Isso é chamado de desapego. Esta é a técnica de desfrutar do mundo. Quando uma pessoa sabe que ele, seus familiares e o mundo inteiro são um com Deus, sua reação ao ambiente também muda. Ele sabe que o mundo inteiro pertence a Deus. Então, como ele pode cobiçar as riquezas dos outros ? Ele permanece satisfeito com tudo o que Deus lhe forneceu. Ele aceita todos os eventos de sua vida como desejo de Deus. Isso é chamado de desapego ou renúncia, tyāga. Essa renúncia não é uma mera negação; é uma negação que leva a uma afirmação maior, realização, pūrnata. Um episódio da vida de Swami Vivekananda me vem à mente. Certa vez, um famoso agnóstico chamado Ingersoll conheceu Swami Vivekananda nos Estados Unidos e disse: “Eu acredito em tirar o máximo proveito deste mundo, em espremer a laranja até secar, porque este mundo é tudo, disso temos certeza”. Swami Vivekananda disse a ele: “Eu conheço uma maneira melhor de espremer a laranja deste mundo do que você e eu tiro mais disso. Eu sei que não posso morrer, então não estou com pressa. Eu sei que não há medo, então eu gosto do espremer. Eu posso amar, todos os homens e mulheres. Todo mundo é Deus para mim. Pense na alegria de amar o homem como Deus ! Esprema sua laranja desta forma e obtenha dez mil vezes mais dela. Obtenha cada gota”.

O primeiro verso do Isha Upanishad proclama a presença do divino no homem e em toda a criação. Se o universo for totalmente espiritual, surge a pergunta: como devemos viver neste mundo ? Isso é respondido pelo segundo versículo:

कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः।
एवंत्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे ॥ २ ॥

kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchataṃ samāḥ |

evaṃ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare || 2 ||

“Neste mundo, deve-se desejar viver cem anos, mas apenas realizando ações. Assim, e de nenhuma outra forma, o homem pode estar livre da contaminação das ações”.

Nossas vidas têm significado e importância. Portanto, devemos amar viver neste mundo, sem qualquer desespero. Devemos viver felizes e saudavelmente por cem anos. Normalmente é aceito que o tempo de vida de um ser humano saudável é de cem anos. Na Índia é comum os idosos abençoarem os jovens: “viva muito”, ou “viva cem anos”. Condições de vida, hábitos de saúde, condição mental e muitos outros fatores contribuem para este fator. É claro que nosso objetivo não é apenas viver muito, mas também devemos levar uma vida de qualidade e cheia de ação. Nossa dependência de Deus não deve levar à preguiça por nos convencermos falsamente de que tudo acontece de acordo com nosso destino. Em vez disso, devemos preencher cada ação com o senso de serviço a Deus, que se manifesta na forma do mundo ao nosso redor. Este é o verdadeiro desapego ou renúncia. Com essa atitude, vamos preferir aproveitar o mundo de uma maneira melhor, com alegria e entusiasmo. Em segundo lugar, não seremos afetados pelos males do mundo. Essa atitude nos dá uma perspectiva positiva de viver neste mundo. Só porque enfrentamos algumas dificuldades na vida, não devemos pensar que a vida é um fardo. Você não vê como uma pequena semente lançada ao solo surge como uma muda com folhas verdes ? Em seguida, ela provavelmente se tornará uma árvore enorme e produzirá flores, frutos e muito mais. Essa é a prova de nosso poder divino inerente. Desta forma, os Upanishads nos encorajam a nos engajarmos vigorosamente em uma vida disciplinada e cheia de ação.

De acordo com Swami Vivekananda, fraquezas físicas e mentais são responsáveis por nossas misérias. Sobre os Upanishads, ele diz: “Os Upanishads são a grande mina de força. Aí está a força suficiente para revigorar o mundo inteiro. O mundo inteiro pode ser vivificado, fortalecido, energizado por meio deles. Eles clamarão com voz de trombeta sobre os fracos, os miseráveis e os oprimidos de todas as raças, todos os credos e todas as seitas, para se erguerem e serem livres. Liberdade - liberdade física, liberdade mental e liberdade espiritual são as palavras de ordem dos Upanishads. Você estará mais perto do Céu através do futebol do que através do estudo do Gita. Estas são palavras audazes; mas tenho que dizê-las, porque lhes amo. Eu sei onde o sapato aperta. Eu tenho ganhado um pouco de experiência. Você vai entender o Gita melhor com seus bíceps, seus músculos, um pouco mais fortes. Você compreenderá melhor o gênio poderoso e a grande força de Krishna com um pouco de sangue forte em você. Você compreenderá melhor os Upanishads e a glória do Atman quando seu corpo estiver firme em seus pés e você se sentir como homem. Portanto, temos que aplicá-los às nossas necessidades”. Swami Vivekananda foi um despertador de almas. Ele pregou no Oriente e no Ocidente a mensagem vedântica de força, destemor, amor e serviço. Ele obteve essa força seguindo a mensagem universal dos Upanishads e pregou o mesmo para a humanidade. Então, o Isha Upanishad não nos pede para desistir de nada. Em vez disso, diz, temos que ver Deus em tudo neste mundo. Temos que nos engajar em boas ações e viver toda a extensão de nossa vida, digamos cem anos. Algumas pessoas pensam que a única maneira de viver neste mundo é viver em uma rodada de três 'E's, ou seja, entretenimento, emoção e exaustão ! Mas o Isha Upanishad nos aconselha a aproveitar a vida com um espírito de desapego marcado pelo crescimento, desenvolvimento e realização. Assim, não nos enredaremos em novos laços, mas evoluiremos e finalmente alcançaremos a liberdade. O conhecimento superior não nos o torna inativos, mas mais ativos e fortes. Mas esse conhecimento apenas queima todos os efeitos nocivos de nossas ações.

Suponha que alguém não siga o caminho da retidão. O que acontecerá com essa pessoa ? Aqui está uma nota de cautela do Upanishad. Isso é explicado no próximo versículo:

असुर्यानामतेलोकाअन्धेनतमसावृताः।
तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥ ३ ॥

 “Nos mundos envoltos em trevas cegantes, em verdade eles entram após a morte, quem são os matadores do Atman (alma)”.

A diferença entre nós e os seres inferiores é mais ou menos a mesma no que diz respeito a comer, dormir, etc. Mas os seres humanos evoluíram ainda mais. Diferimos na perspicácia intelectual. Mesmo entre os seres humanos, aqueles que têm consciência de sua alma, de sua natureza divina, diferem dos demais. Aqueles que têm o autoconhecimento progridem no plano espiritual e vão para esferas superiores como o céu, Swarga, a morada dos sábios, Brahmaloka, etc. Enquanto que aqueles que não evoluem espiritualmente e se entregam a ações erradas, pensando-se como mero complexo corpo-mente, irão para mundos escuros e inferiores. Eles são chamados de matadores do Atman ou alma. Um homem que comete suicídio matará apenas seu corpo externo. Ao passo que aquele que é ignorante e não despertou para a vida espiritual mata sua vida interior. De acordo com a Vedanta, tal pessoa terá que permanecer no círculo de nascimento e morte, como outros seres vivos. As experiências de tais seres serão limitadas a experiências físicas e mentais e nunca se abrirão para a sabedoria divina. Somente esta sabedoria divina pode nos levar à felicidade eterna. Isso é o que a famosa citação de Swami Vivekananda indica: "Levante-se, desperte, não pare até que o objetivo seja alcançado". Quando meditamos por uma hora em nosso verdadeiro Eu, podemos ter alguns minutos de alegria interior. Isso é mencionado como as "insinuações de imortalidade" por alguns místicos. Isso é suficiente para nos dar um vislumbre da Realidade Suprema e nos inspirar a aspirar pelas verdades mais elevadas. 

Deixe-me narrar uma pequena parábola de Sri Ramakrishna: Um velho está prestes a morrer em alguns minutos. Seus filhos e parentes estão reunidos ao seu redor, ansiosos e esperando. O velho moribundo olha ao redor da sala e encontra uma lâmpada acesa com duas mechas. Ao descobrir que mais óleo está sendo queimado na lamparina, ele chama seu filho por perto. Todos pensam que ele contaria algo muito importante para o filho. Com a voz fraca, ele pede ao filho que tire uma das mechas e economize gastos desnecessários com óleo ! Ele passou toda a vida acumulando riqueza. Agora a morte está batendo em sua porta. Mas, mesmo agora, em vez de pensar em Deus, ele está pensando em óleo e dinheiro. Essa é a natureza de uma pessoa de mente mundana. A morte pode tomar conta de nós a qualquer momento. Devemos estar preparados para isso. Portanto, temos que despertar para o chamado do espírito interior. Esse é o significado deste versículo.

Os prazeres dos sentidos vêm do contato de nossos sentidos com os objetos dos sentidos. Mas podemos experimentar a bem-aventurança interior sem a ajuda de nenhum objeto externo, levando uma vida contemplativa. Jesus Cristo foi solicitado pelos fariseus para dizer quando o reino de Deus viria. Ele disse: “Nem dirão: Eis aqui ! Ou está lá ! Pois, eis que o reino de Deus está dentro de você” (Lucas, 17, 20-21). Isso é conhecido como o despertar dentro de nós. Portanto, Jesus Cristo nos diz: “Sede vós, pois, perfeitos, como também é perfeito o vosso Pai que está nos céus”.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)