Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 9

Em contraste com seus muitos anos de confinamento em Dakshineshwar, Shyampukur e Cossipore, a Santa Mãe movia-se livremente pela cidade-templo de Vrindaban, como uma garota feliz. Ela fazia longas caminhadas com Lakshmidi, Yogin Maharaj ou Latu Maharaj nas margens arenosas do rio Yamuna. Frequentemente, ela ia de um templo a outro e comparecia à adoração ou Arati. Um dia ela viu um cadáver decorado com flores e guirlandas sendo carregado para o local de cremação. Yogin-ma relembrou: “Quando a Santa Mãe viu aquele cortejo fúnebre, ela comentou: 'Veja, como esta pessoa é abençoada por morrer na sagrada Vrindaban! Vim aqui para morrer, mas não tenho nem vestígios de febre. E, no entanto, quantos anos eu tenho! Eu vi meu pai e o irmão mais velho de meu marido, ambos morreram há muito tempo.' Nós rimos e dissemos:' Na verdade, você viu seu pai! Diga-nos, quem não vê o pai ?'. Naquela época, ela falava como uma criança.” Um dia, a Santa Mãe foi visitar o templo de Sri Radharamana em Vrindaban, que é dedicado a Sri Krishna. Em uma visão, ela viu Nistarini Devi, uma devota do Mestre, abanando a divindade com um chamara (um leque feito do cabelo de Yak). Depois de retornar para sua residência, ela disse a Yogin-ma: "Yogin, a esposa de Navagopal é muito pura. Eu a vi abanando a divindade”.

A Santa Mãe relatou mais tarde o seguinte incidente sobre Golap-ma que ocorreu quando eles estavam em Vrindaban: "A mente de nossa Golap é perfeitamente pura. No templo de Madhavji (Krishna) em Vrindaban, o bebê de alguém sujou o chão. Todos comentaram sobre isso, mas ninguém fez nenhum movimento para limpar o local. Quando Golap percebeu isso, ela rasgou uma tira de seu pano fino e limpou a mancha com ela. As outras mulheres disseram: ‘Já que ela está limpando, deve ter sido o bebê dela’. Eu disse a mim mesma: ‘Ouça o que eles dizem, ó Deus, Madhavji!’ Alguns outros disseram: ‘Não, são mulheres sagradas. Elas estão fazendo isso pelo bem dos outros.'”

A Santa Mãe uma vez recordou: “Em Vrindaban, Yogin e eu costumávamos repetir o mantra por longas horas com grande alegria. As moscas pousavam em nossas pálpebras e lábios e causavam feridas, mas não tínhamos consciência disso. Um dia eu orei a Sri Radharamana (Krishna), ‘Deus, por favor, tire minha natureza de encontrar defeitos. Que eu nunca veja as manchas de outras pessoas.'” Em outra ocasião, a Santa Mãe disse: “Anteriormente, eu também costumava notar as falhas dos outros. Então orei ao Mestre e pela graça dele me livrei desse hábito. É da natureza humana ver defeitos. Você deve aprender a apreciar as virtudes dos outros. O homem, sem dúvida, está sujeito ao erro, mas você não deve dar atenção a isso. Se você constantemente encontra falhas nos outros, verá apenas falhas.”

Por ordem de Sri Ramakrishna, a Santa Mãe começou seu ministério espiritual em Vrindaban. Um dia, o Mestre apareceu e pediu-lhe que iniciasse Yogin Maharaj (dando-lhe o mantra). Ela ficou um pouco perplexa e envergonhada. Ela pensou: “O que é isso? O que as pessoas vão pensar? Todos vão comentar que a Mãe começou a fazer discípulos.” Ela ignorou a visão, considerando que era sua imaginação. Mas o Mestre apareceu novamente nos próximos dois dias. No terceiro dia, o Mestre disse: “Eu não iniciei Yogin. Você deve iniciá-lo.” Ele até disse a ela o mantra a ser dado. A Santa Mãe protestou: “Eu nem mesmo falo com Yogin. Como posso iniciá-lo?” O Mestre pediu que ela falasse com ele através de Yogin-ma. Yogin-ma ouviu de Yogin Maharaj que o Mestre não havia lhe dado nenhum mantra. O Mestre também apareceu para Yogin Maharaj em uma visão e pediu-lhe que recebesse um mantra da Santa Mãe, mas ele estava hesitando em se aproximar dela. Quando a Santa Mãe percebeu que o Mestre havia instruído os dois dessa maneira, ela decidiu dar iniciação a Yogin Maharaj.

Yogin-ma relembrou a iniciação de Yogin Maharaj da seguinte maneira: “A Santa Mãe fez a adoração em frente à imagem de Sri Ramakrishna e da urna que contém suas relíquias. Depois ela chamou Yogin e pediu que ele se sentasse perto dela. Enquanto realizava a adoração, a Santa Mãe entrou em êxtase e nesse estado deu a iniciação. Ela pronunciou o mantra tão alto que pude ouvi-lo da sala adjacente. Assim, Yogin Maharaj se tornou o primeiro discípulo iniciado da Santa Mãe. Este foi o início de um novo capítulo em sua vida.

A Santa Mãe amou os discípulos do Mestre como seus próprios filhos. Mais tarde, Swami Adbhutananda, relembrou: “Enquanto permanecia em Vrindaban, a Santa Mãe adorava a imagem do Mestre com flores e outros itens. Ela carregava consigo uma pequena urna redonda contendo um pouco das relíquias do Mestre. Depois de adorar a fotografia dele, ela tocava a urna na testa e então com grande reverência a colocava de volta no lugar. Um dia ela tocou em nossas cabeças também. A Santa Mãe gostava muito de ouvir kirtan (música devocional). Acompanhada por Lakshmi e por mim, ela iria de vez em quando para o Ashrama de Bhagavanji para ouvir as canções devocionais sobre Krishna.”

Depois de passar um mês em Vrindaban, Nikunja Devi contraiu malária. Então, a Santa Mãe a enviou de volta a Calcutá para cuidados adequados, com Swami Abhedananda, Kali Maharaj. Em fevereiro de 1887, a Santa Mãe soube que a filha de um devoto próximo, Ram Datta, havia morrido em um incêndio. Latu Maharaj já havia trabalhado para Ram Datta. Então, ela enviou Latu Maharaj até ele. Durante sua estada em Vrindaban, a Santa Mãe soube que as autoridades do templo de Dakshineshwar haviam interrompido sua pensão de sete rúpias por mês. Ela comentou: “Eles interromperam minha pensão. Está tudo certo. Uma pessoa tão preciosa como o Mestre se foi. O que eu faria com o dinheiro?” Depois de permanecer em Vrindaban por algum tempo, a Santa Mãe, Lakshmi, Yogin-ma, Golap-ma e Yogin Maharaj seguiram de trem para Haridwar. Ali, o Ganges que desce de uma geleira nos Himalaias, entra nas planícies. Enquanto viajava no trem, Yogin Maharaj foi repentinamente acometido de febre alta. Enquanto ele estava inconsciente, uma forma terrível de divindade apareceu diante dele e disse: “Eu teria acabado com a sua vida, mas estou indefeso. Por ordem de seu guru, Paramahamsa Deva (Sri Ramakrishna), estou deixando você. No entanto, você deve oferecer algumas Rasagollas (bolinhas de queijo suculentas) para esta deusa.” A figura apontou para uma deusa vestindo um sari vermelho. Na manhã seguinte, a febre de Yogin Maharaj cedeu. Os peregrinos permaneceram alguns dias em Haridwar, onde muitos mendicantes praticavam austeridades. A Santa Mãe se banhou no Ganges em Brahma-kunda e entregou parte do cabelo e das unhas do Mestre para o rio sagrado. Ela visitou todos os templos sagrados importantes. Então ela subiu ao topo da colina Chandi e adorou a Divina Mãe Sri Chandi. Depois disso, eles foram para Jaipur, no Rajastão, para visitar o famoso templo Sri Govindaji. Ao visitar os templos, Yogin Maharaj viu uma deusa com um sári vermelho que ele reconheceu como a mesma divindade que vira durante sua febre. Ela era Sri Shitala Ma, a deusa das pandemias e doenças. Ele comprou Rasagollas em uma loja próxima e os ofereceu à deusa.

Depois de Jaipur, eles visitaram o templo Brahma em Pushkar, um antigo local sagrado no oeste da Índia. Os peregrinos tomam banho no Lago Pushkar, que é cercado por colinas em três lados. Uma das colinas tem o nome de Savitri, a esposa de Brahma, membro da Trindade do panteão hindu. A Santa Mãe subiu aquela colina de 230 metros para adorar a Mãe Savitri. Depois disso, ela e seus companheiros voltaram para Vrindaban.

As pessoas comuns ficam tristes quando seus entes queridos partem deste mundo. Mas os sábios sabem que depois da união vem a separação e, depois da vida, a morte. No início, a Santa Mãe também sofreu com a dor, como outros seres humanos, mas ela rapidamente ganhou controle sobre suas emoções ao se apegar ao Deus eterno. Essa peregrinação de um ano e as práticas espirituais aliviaram em grande medida sua dor. Visões e instruções repetidas do Mestre também a tranquilizaram, e ela lentamente começou a cumprir sua missão. Finalmente, a Santa Mãe decidiu retornar a Calcutá. No caminho, ela e seus companheiros pararam em Prayagraj, a confluência dos rios Ganges, Yamuna e Saraswati. Ela se banhou naquela confluência sagrada e ofereceu um pouco do cabelo de Sri Ramakrishna que ela carregava consigo. Mais tarde, ela descreveu o seguinte incidente: “O cabelo do Mestre é uma coisa sem importância ? Após sua morte, carreguei seu cabelo para Prayagraj para oferecê-lo na confluência dos rios sagrados. A água estava parada. Enquanto eu segurava o cabelo em minhas mãos, de repente uma onda se levantou e o carregou. O local, já sagrado, tirou o cabelo das minhas mãos para aumentar a sua santidade”.

Uma pergunta pode surgir. A Santa Mãe também teve a experiência do aspecto não dual de Brahman, que é igualmente presente em todos os lugares. Então, por que ela fez uma peregrinação? Um dístico sânscrito composto por um aspirante desconhecido fornece a resposta.

Rupam rupavivarjitasya bhavato dhyānena yatkalpitam,

Stutyā anirvachanīyatā akhilaguro durikritā yanmayā/

Vyāpitvancha nirākritam bhagavato yat tīrthayātrādinā,

Kshntavyam jagadīsha tadvikalatā dōshatrayam matkrutam//

“Ó Deus, em minha meditação, eu atribuí forma a você, que não tem forma. Ó Mestre do mundo, cantando hinos em seu louvor, eu contradisse sua natureza indescritível. Ó Deus, indo em peregrinação, neguei a sua onipresença. Ó Deus do universo, gentilmente me perdoe por cometer esses três erros”.

O tempo tem o poder de curar muitas coisas. A dor da Santa Mãe diminuiu em grande medida durante sua peregrinação e associação com pessoas sagradas.

A Santa Mãe e seus companheiros voltaram para Calcutá em agosto de 1887. Então ela ficou na casa de Balaram Babu por duas semanas. Em meados de setembro de 1887, a Santa Mãe partiu para Kamarpukur com Yogin Maharaj e Golap-ma. Eles foram de trem para Burdwan e então começaram a andar os 48 quilômetros restantes porque não tinham dinheiro para alugar um carro de boi. Depois de caminhar 25 quilômetros, eles chegaram a um lugar chamado Uchalan. A Santa Mãe estava exausta e com fome, então eles compraram um pouco de arroz e lentilhas em uma pousada à beira da estrada, e Golap-ma cozinhou khichudi para ela. Depois de comer, a Mãe exclamou: "Golap, que néctar você preparou!" Em seguida, eles continuaram caminhando e chegaram a Kamarpukur. Yogin Maharaj ficou lá por três dias e depois voltou a Calcutá para se juntar a seus irmãos monges no mosteiro Baranagore Math. Golap-ma voltou para Calcutá depois de passar um mês com a Santa Mãe.

Em Kamarpukur, a Santa Mãe levou uma vida solitária, fora do alcance do público. Poucos detalhes estão disponíveis sobre este período; em parte porque os discípulos monásticos do Mestre estavam absortos em realizar austeridades em vários lugares. A Santa Mãe lembrou-se do conselho de Sri Ramakrishna: “Fique em Kamarpukur. Cultive algumas verduras. Coma verduras com arroz e repita o nome de Hari.” A casa da família de Sri Ramakrishna em Kamarpukur está voltada para o sul e consiste em três cabanas de palha com piso e paredes de lama, além de outra pequena cabana de palha que era o santuário da família. Aqui Kshudiram, o pai de Sri Ramakrishna, instalou a deusa Shitala Devi (representada por um pote de água pintado de vermelho) e as pedras sagradas que simbolizam Sri Raghuvir Ramachandra e Sri Rameshwar Shiva. A Santa Mãe mencionou mais tarde sobre Shitala, a deusa da pandemia e das doenças: “Ela realmente é nossa divindade familiar. Ouvi dizer que meu sogro, Kshudhiram, viu a Mãe Shitala em uma visão na forma de uma garotinha com um sári vermelho, varrendo todas as calamidades com uma vassoura. Ela borrifava a água ambrosíaca da pote presa em sua cintura com um galho de manga e dava paz a todos os seres. Shitala é um dos aspectos da Mãe Divina. Ela é representada pelo pote pintado com vermelhão contendo água para trazer a paz. A água é trocada em dias especiais.” Kshudiram costumava oferecer khichudi a Raghuvir Ramachandra ocasionalmente. Até hoje, essas casas de barro e palha em Kamarpukur são preservadas da mesma forma. Estas são casas ecológicas que permanecem frescas no verão e quentes no inverno! Apenas o santuário familiar foi renovado para uma pequena estrutura de cimento.

A Santa Mãe se refugiou na casa de barro de seu marido. Os parentes sobreviventes mais próximos de Sri Ramakrishna eram os filhos de seu irmão Rameshwar, Ramlal, Lakshmi e Shivaram. Ramlal era o sacerdote principal do templo de Kali em Dakshineshwar, e ele e seu irmão Shivaram passavam a maior parte do tempo lá. Lakshmi ficou em Dakshineshwar com seus irmãos e não foi para Kamarpukur com a Santa Mãe. Lakshmi gostava de cantar e dançar em nome de Deus para entreter os devotos. A Santa Mãe era tímida e modesta. Aos 34 anos, pela primeira vez na vida, a Santa Mãe começou a viver sozinha. No entanto, o Mestre havia deixado uma pequena quantia de dinheiro com Balaram Babu. Balaram havia investido esse dinheiro e ele enviava os juros de cinco ou seis rúpias acumulados para a Santa Mãe todos os meses. Os discípulos monásticos do Mestre estavam espalhados e envolvidos em austeridades espirituais. Eles não estavam cientes da situação da Santa Mãe. Além disso, sua própria mãe e irmãos eram extremamente pobres e não podiam ajudá-la. A Santa Mãe obtinha arroz dos arrozais que foram comprados por Sri Ramakrishna em nome de Sri Raghuvir, a divindade da família. A Santa Mãe descascava aquele arroz para preparar arroz cozido e plantava verduras e vegetais atrás de sua casa de barro. Às vezes, ela não tinha dinheiro nem para comprar sal. Swami Saradananda comentou mais tarde: “Nunca sonhamos que a Mãe não tivesse os meios para comprar nem mesmo sal”. Tudo o que ela cozinhou, ela ofereceu a Sri Raghuvir e então comeu aquele prasad. Geralmente, as viúvas hindus ortodoxas comem uma refeição vegetariana por dia e à noite uma ceia leve com tudo o que estiver disponível, como doces, frutas ou leite oferecidos a Deus. A Santa Mãe seguia muitas regras sociais destinadas às viúvas e vivia como uma monja. A Santa Mãe tinha apenas alguns sáris, que gradualmente se desgastaram. Às vezes ela remendava as roupas. A Santa Mãe seguiu o conselho de Sri Ramakrishna e viveu sozinha em Kamarpukur. Ela conhecia apenas alguns vizinhos. Prasannamayi, da família Laha, era uma senhora respeitável da aldeia. Ela era uma devota convicta do Mestre. Havia outra senhora, Dhani Kamarani, a madrinha do Mestre. Ambas as senhoras se tornaram guardiãs da Santa Mãe. A serva de Prasannamayi ou a irmã de Dhani, Shankari, ficaram com a Santa Mãe durante as noites. O irmão de Dhani fazia tarefas para ela. Em Kamarpukur, os problemas iniciais da Santa Mãe eram financeiros, mas ela logo começou a enfrentar dificuldades sociais também. Enquanto Golap-ma ficou com ela, nenhuma mulher da aldeia ousou dizer nada sobre o estilo de vida da Santa Mãe. Mas quando Golap-ma partiu para Calcutá, alguns homens e mulheres conservadores e limitados começaram a criticar a Santa Mãe. A Santa Mãe disse mais tarde: “Quando saí de Vrindaban e fui para Kamarpukur, os aldeões começaram a fofocar sobre mim. Tirei minhas pulseiras com medo de críticas públicas. O Mestre apareceu diante de mim e disse: ‘Não tire as pulseiras. Você não conhece o Vaishnava Tantra?” Eu respondi, “Não, eu não sei nada sobre o Vaishnava Tantra.” Ele disse, “Esta tarde Gaurdasi (Gauri-ma) virá e lhe falará sobre isso.” Gaurdasi chegou naquela tarde e contei tudo a ela. Ela começou a citar as escrituras e me explicou: ‘Mãe, seu marido (Sri Ramakrishna) é chinmaya, consciência pura. O Mestre está sempre presente e você é a deusa Lakshmi. Vai dar azar ao mundo se você usar roupas de viúva e não usar joias. De acordo com o Vaishnava Tantra, uma mulher cujo marido é Krishna nunca é viúva.' Usei minhas pulseiras de volta."

Após este incidente, a Santa Mãe ignorou as críticas dos moradores e continuou a usar suas pulseiras e um sari de borda vermelha. As mulheres da aldeia foram a Prasannamayi, a quem todos respeitavam por sua piedade e julgamento maduro, e pediram sua opinião sobre a conduta heterodoxa da Santa Mãe. Prasannamayi, que teve uma visão de Sri Ramakrishna e da Santa Mãe, disse: “Não critiquem nenhum deles. Eles possuem uma natureza divina.” Isso silenciou os aldeões por um tempo. Felizmente, as repetidas visões que a Santa Mãe tinha do Mestre e suas garantias a sustentaram e deram-lhe vislumbres da futura missão a ser cumprida por ela. A Santa Mãe disse mais tarde: “Naquela época, eu estava tendo visões do Mestre de vez em quando, que removiam meu medo. Um dia, ele disse: ‘Faça khichudi e me alimente’ ”. A Santa Mãe havia entendido que o Mestre e sua divindade familiar, Sri Raghuvir, eram o mesmo. Então, ela cozinhou khichudi e o ofereceu a Raghuvir no santuário enquanto alimentava mentalmente o Mestre. Ela descreveu outra visão: “Eu estava sozinha em Kamarpukur. Um dia, disse a mim mesma: ‘Não tenho filhos. Não há ninguém neste mundo para chamar de meu. O que vai acontecer comigo?' Então o Mestre apareceu para mim e disse: 'Bem, você está pensando em crianças. Eu deixei para você muitas delas, todas joias. Com o passar do tempo, você ouvirá muitas, muitas pessoas se dirigindo a você como Mãe.'” Essa visão a acalmou. Por muitos anos, a Santa Mãe viveu em Dakshineshwar, a poucos metros da margem do sagrado rio Ganges. Ela tinha visto a beleza cênica do Ganges dia e noite da varanda oeste de seu Nahabat; ouviu o doce murmúrio do rio e respirou a brisa não poluída, fresca e purificadora da Mãe Ganges. Ela tomava banho no Ganges todos os dias, bebia água do Ganges e cozinhava comida com a água do Ganges. Assim, ela estabeleceu um forte relacionamento com a Mãe Ganges. Enquanto vivia em Kamarpukur, ela sentiu saudades do Ganges e pensou em viajar para Calcutá para se banhar no rio sagrado. Por volta dessa época ela teve uma visão maravilhosa, com os olhos abertos. Ela explicou: “Sempre tive muita saudade do Ganges. Um dia eu vi o Mestre vindo em direção a casa vindo da direção do Canal de Bhuti (Bhutir Khal). Ele foi seguido por Naren, Rakhal, Baburam e muitos outros devotos. Além disso, vi que um riacho de água, saltando de seus pés, corria à sua frente em ondas. Percebi que o Mestre era tudo. O Ganges havia saltado de seus pés. Eu rapidamente peguei punhados de flores de hibisco da planta ao lado do templo de Raghuvir e as ofereci repetidas vezes àquele riacho sagrado.” Mais tarde, quando Yogin-ma visitou Kamarpukur, a Santa Mãe contou a ela sobre o acontecimento e a levou até o local. Ela disse a Yogin-ma: “O Mestre estava parado ao pé desta árvore ashwatha (árvore peepul). Então eu vi o Mestre desaparecer no corpo de Narendra. Por favor, coloque um pouco de poeira deste local sagrado em sua boca e curve-se.”

A Santa Mãe foi a personificação da paciência e tolerância. Ela não falou com ninguém sobre seu sofrimento, mas a atendente que ficou com ela à noite divulgou sua situação para alguns dos aldeões. Shyamasundari afinal veio a saber sobre a condição lamentável de sua filha; e ela enviou seu segundo filho, Kalikumar, para Kamarpukur para trazer a Santa Mãe para Jayrambati. Mas a Santa Mãe recusou-se a ir. Ela sabia que a situação financeira de sua mãe não era boa. Além disso, ela estava tentando seguir os desejos do Mestre, ao permanecer em Kamarpukur. Foi provavelmente durante a adoração anual de Sri Jagaddhatri no outono de 1887 que a Santa Mãe visitou Jayrambati por três ou quatro dias. Shyamasundari começou a chorar quando viu sua filha usando um sári rasgado. Após o culto, ela insistiu que a Santa Mãe ficasse com ela em Jayrambati. A Santa Mãe recusou, dizendo: “Agora estou voltando para Kamarpukur. Veremos o que o Senhor ordenou para mim.” Os sobrinhos de Sri Ramakrishna, Ramlal e Shivaram, e a sobrinha Lakshmi, que viviam em Dakshineshwar, ocasionalmente visitavam Kamarpukur. Shivaram era uma pessoa simples, gentil e pouco assertiva. Ele gostava da Santa Mãe, e ela era uma espécie de madrinha para ele. Ele manteve um bom relacionamento com a Santa Mãe. Ramlal era indiferente e hostil à Santa Mãe. Ele a considerava um fardo. Uma vez, a Santa Mãe foi ver sua mãe em Jayrambati. Durante sua ausência, Ramlal foi a Kamarpukur e fez mudanças drásticas nos assuntos familiares. Ele dividiu a casa da família e fez arranjos para a adoração da divindade da família. Ele deixou a cabana do Mestre para a Santa Mãe e providenciou para dar a ela uma porção da colheita de arroz do Mestre. Então Ramlal e seus irmãos partiram abruptamente para Dakshineshwar. Assim, os parentes de seu marido abandonaram a Santa Mãe. A Santa Mãe viu o lado egoísta, cruel, antipático e ingrato da natureza humana. Ramlal havia esquecido que fora contratado como sacerdote no templo de Kali em Dakshineshwar por causa de Sri Ramakrishna. Ela continuou a viver em Kamarpukur em meio à pobreza, à solidão e aos comentários pouco caridosos de alguns moradores.