Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 10

Em março de 1888, Mahendranath Gupta, conhecido como ‘M’, foi a Kamarpukur e arranjou para as necessidades da Santa Mãe de acordo com seus meios. No início de 1888, Krishnabhavini Devi, esposa de Balaram Babu, foi ao vilarejo de Antpur visitar sua mãe, Matangini Devi. Ela era uma mulher rica. Ambas eram muito devotadas ao Mestre e à Santa Mãe. De Antpur, elas foram para Kamarpukur com uma garota e um homem de confiança e fizeram uma visita surpresa à Santa Mãe. Ela ficou encantada em vê-los. Krishnabhavini deu dinheiro suficiente à Santa Mãe para comida e outras necessidades. Depois de ficar três dias em Kamarpukur, elas foram com a Santa Mãe para Jayrambati, onde permaneceram por mais três dias. A Santa Mãe não conseguia esconder sua condição dos olhos dos devotos amorosos do Mestre. Depois de retornar para Calcutá, Krishnabhavini e Matangini relataram suas observações a outras mulheres devotas. Todos decidiram trazer a Santa Mãe para Calcutá. Os discípulos do Mestre escreveram à Santa Mãe, pedindo-lhe que fosse a Calcutá. Foi doloroso para os devotos ouvir que a Santa Mãe estava passando por pobreza, solidão, restrições sociais e críticas em Kamarpukur. Em uma pequena aldeia, a opinião pública era muito poderosa. Os aldeões estavam sujeitos a regras e normas sociais. Em Kamarpukur, a família Laha era rica e influente, e Prasannamayi pertencia a essa família. Quando as mulheres da aldeia souberam que os discípulos do Mestre haviam convidado a Santa Mãe para morar em Calcutá, algumas comentaram: “Como ela pode viver com aqueles rapazes ?” Outros disseram: “Está tudo bem para ela se mudar para Calcutá. Esses rapazes são seus discípulos.” A Santa Mãe queria Prasannamayi para buscar sua opinião. Prasannamayi disse a ela: “Por que você está hesitando ? Claro, você deve ir para Calcutá. Os discípulos de Gadai (ou seja, os discípulos de Sri Ramakrishna) são seus próprios filhos. Não dê ouvidos às fofocas da aldeia. Certamente, você deve ir.” Finalmente, todos eles aprovaram a mudança e, em maio de 1888, a Santa Mãe foi passar um breve período na casa de Balaram Babu em Calcutá. Então ela se mudou para Belur, onde os devotos haviam alugado uma casa para ela. Ela ficou lá até fevereiro de 1889.

De fevereiro de 1889 a fevereiro de 1890, a Santa Mãe foi novamente para Kamarpukur e lá ficou. Enquanto em Kamarpukur, de vez em quando ela visitava Jayrambati. Os seguintes incidentes provavelmente ocorreram em Kamarpukur durante este período. Harish, um devoto de Ramakrishna, costumava visitar Dakshineshwar de vez em quando. Sua esposa ficou muito perturbada com sua indiferença para com a família. Então, ela deu a ele uma droga forte na esperança de desviar sua mente para a vida mundana. Isso levou à perturbação de seu cérebro. Com tal estado de espírito, Harish chegou a Kamarpukur e começou a agir de maneira anormal. A Santa Mãe estava preocupada, então ela escreveu aos jovens discípulos no Mosteiro de Baranagore. Nesse meio-tempo, Harish perdeu o controle de si mesmo e tentou se comportar mal com a Santa Mãe. A Santa Mãe assumiu uma forma terrível e lhe deu um tapa no rosto de tal maneira que ele começou a ofegar! Assim que Swami Niranjanananda e Swami Saradananda receberam a mensagem da Santa Mãe, eles correram para Kamarpukur para protegê-la. Harish ficou tão assustado que partiu para Vrindaban sem causar mais problemas. Pela graça de Deus, ele mais tarde se recuperou de sua doença mental.

A condição financeira da Santa Mãe melhorou durante 1889 e 1890. Os devotos do Mestre levantaram algum dinheiro e começaram a apoiá-la. A Santa Mãe poderia agora arranjar uma criada para comprar mantimentos para ela e ajudá-la. O arroz que ela recebia de sua parte na propriedade da família do Mestre era mais do que suficiente para suas necessidades. Então, ela doava o arroz excedente aos pobres. Ela cozinhava um pouco de comida extra durante o almoço para servir a sua criada. Nenhum hóspede ou mendigo deixava a porta da Santa Mãe sem receber uma coisa ou outra. Durante o festival anual da Mãe Shitala, a Santa Mãe cozinhava comida para oferecer à divindade e servia a prasad aos devotos da aldeia.

Mais tarde, a Santa Mãe falou sobre o verdadeiro motivo de sua saída de Kamarpukur: “Em Kamarpukur, eu sentia muito a falta do Mestre. Foi uma experiência dolorosa. É por isso que eu não fiquei lá. Quando me mudei para Kamarpukur depois que o Mestre faleceu, os parentes do Mestre ficaram indiferentes e os moradores tentaram me humilhar. Quando minha mãe soube disso, ela me levou para Jayrambati. Desde então, tenho vivido com meus irmãos em meio a suas felicidade e misérias. Agora, esses parentes dizem que eu não cuido deles. Quão estranha é a natureza humana !”. Embora a Santa Mãe não tenha permanecido em Kamarpukur, ela ficou de olho na casa de seu marido e pagou por sua manutenção. Hoje, quase 200 anos depois, aquela cabana de palha ainda está em excelentes condições, carregando a memória de Sri Ramakrishna e da Santa Mãe. Mais tarde, a Santa Mãe lembrou aos seus devotos da importância e santidade daquela cabana e pediu-lhes que ficassem lá quando visitassem Kamarpukur. Ela também deu ajuda financeira a Ramlal para adicionar um andar superior à sua casa. Ela sempre se preocupou em continuar o culto da divindade da família, Raghuvir, e arcou com sua parte nas despesas. Em 1950, um belo e pequeno templo foi erguido no local onde Ramakrishna nasceu. Agora, inúmeros devotos de todo o mundo visitam este lugar sagrado, considerando-o o local de nascimento de uma encarnação de Deus.

Nem a felicidade nem a miséria são permanentes. Eles vêm e vão em ordem cíclica. Desta maneira, o infortúnio não poderia reinar por muito tempo na vida da Santa Mãe. No entanto, a estadia da Santa Mãe em Kamarpukur é uma grande lição para todos nós. Ela demonstrou como lutar contra a pobreza e a adversidade; como reconhecer amigos verdadeiros e parentes leais; como se adaptar ao tempo, lugar e pessoas; e como se entregar à vontade de Deus. A rainha Kunti, a mãe dos irmãos justos do épico Mahabharata, invocava Sri Krishna sempre que estava em dificuldades. Krishna apareceria imediatamente e os ajudava a superar as adversidades. Assim, uma vez Kunti orou a Sri Krishna da seguinte forma:

vipadah santu nah shashvat

tatra tatra jagadgurō /

bhavato darshanam yatsyād apunarbhava-darshanam //

“Ó Krishna, o Mestre Supremo do mundo, que as calamidades sempre nos alcancem. Porque então teremos a tua visão, o que impede o renascimento.”

Em maio de 1888, a Santa Mãe chegou à casa de Balaram Babu em Calcutá. Os discípulos e devotos do Mestre ficaram muito felizes com sua presença. No início, alguns devotos chefes de família não reconheceram a divindade da Santa Mãe. Mas eles se convenceram quando ouviram por meio de Golap-ma e Yogin-ma sobre seus estados espirituais em Vrindaban. Os discípulos e devotos do Mestre agora perceberam que a responsabilidade de cuidar da Santa Mãe estava com eles. Swami Yogananda, seu primeiro discípulo, e Golap-ma foram seus cuidadores principais. Embora a Santa Mãe parecesse humana, ela frequentemente ascendia ao plano divino e permanecia absorta em samadhi. Um dia ela estava meditando no telhado da casa de Balaram e se imergiu em profundo samadhi. Posteriormente, ela descreveu sua experiência para Yogin-ma: “Descobri que havia viajado para um país distante. As pessoas ali me mostraram ternura calorosa. Eu estava extremamente bonita. O Mestre estava lá. Delicadamente, eles me fizeram sentar ao seu lado. Não consigo expressar em palavras a alegria que senti naquele momento. Recuperando a consciência parcial, vi meu corpo deitado próximo como um cadáver feio. Comecei a me preocupar em entrar dentro dele. Eu não estava nem um pouco inclinada a fazer isso. Depois de um longo tempo, me convenci a entrar no corpo e novamente me tornei consciente do mundo físico”.

Poucos dias depois que a Santa Mãe chegou a Calcutá, os devotos alugaram a chácara de Nilambar Mukherjee em Belur. Está na margem ocidental do Ganges, em frente ao local de cremação de Cossipore, onde o corpo do Mestre foi cremado. A Santa Mãe mudou-se para lá com Yogin-ma e Golap-ma. Swami Yogananda e Swami Adbhutananda se tornaram seus assistentes. Durante este período, a Santa Mãe experimentou o samadhi com bastante frequência. Yogin-ma relembrou: “Certa noite, a Santa Mãe, Golap-ma e eu estávamos meditando no telhado. Quando minha meditação acabou, percebi que a mãe ainda estava absorta em meditação, imóvel em samadhi. Depois de um longo tempo, ela recuperou um pouco da consciência exterior e disse: 'Oh Yogin! Onde estão minhas mãos? Onde estão meus pés? 'Pressionei seus membros e disse:' Aqui estão suas mãos e pés'. A Santa Mãe levou muito tempo para recuperar a consciência de seu corpo." Esse tipo de experiência foi descrito pelas escrituras como nirvikalpa samadhi, em que a pessoa transcende completamente a consciência corporal e experimenta a identidade completa com o Absoluto Brahman. A respeito de seus êxtases espirituais durante aquele período, ela disse certa vez a um discípulo: “Naquela época, minha mente ficou absorvida por luzes - vermelho, azul e outras cores. Meu corpo não teria sobrevivido por muito tempo se essas experiências tivessem continuado.” Com o tempo, a Santa Mãe se tornou a figura central do movimento Ramakrishna, e os discípulos e devotos vinham a ela em busca de conselhos, bênçãos e inspiração.

Um dia, Swami Abhedananda visitou a Santa Mãe na casa de Nilambar Babu em Belur. Ele expressou seu desejo de recitar um Hino em Sânscrito composto por ele. Ela se assustou e perguntou: “Que tipo de hino? De quem é o hino?” Swami Abhedananda respondeu humildemente: "Mãe, eu compus um hino para você." Espantada, a Mãe perguntou: “Meu filho, qual a necessidade de compor um hino para mim?” No entanto, quando Swami Abhedananda repetiu sinceramente seu pedido, a Mãe ouviu calmamente o hino inteiro. Esse é um Hino imortal, cujo primeiro verso é executado da seguinte forma,

prakrutīm paramām abhayām varadām,

nararūpa-dharām janatāpa-harām | sharanāgata sevaka tosha-karim, pranamāmi parām jananim jagatām ||

“Ó Divina Natureza Suprema! Removedora de todos os medos, doadora de bênçãos, que assumiu a forma humana, que remove as misérias da humanidade, que confere alegria àqueles que se refugiam em você, ó Mãe Suprema do Universo! Eu me curvo a você."

Depois de ouvir o hino inteiro, a Santa Mãe o abençoou com estas palavras: "Que Saraswati, a deusa do conhecimento, habite em sua língua para sempre."

Anos depois, Lavanya Kumar um devoto entrevistou Swami Abhedananda sobre esse hino. Ele revelou que quando recitou Ramakrishnagata-prānām - "cuja alma está absorvida em Ramakrishna", todo o corpo da Mãe ficou imóvel. Quando ele recitou Tannāma-shravana-priyām - "que adora ouvir o nome do Mestre", lágrimas começaram a rolar de seus olhos. Quando ele cantou Tadbhāva-ranjitā-kārām - “cujo estado mental está saturado com o Mestre”, ele viu que a Santa Mãe não estava mais lá. Em vez disso, o Mestre estava sentado em seu lugar. Sempre que cantamos este hino e contemplamos o seu significado, ficamos fascinados pelos profundos sentimentos humanos e espirituais nele expressos.

Mahendranath Gupta, com seu pseudônimo ‘M’, escreveu ‘Sri Ramakrishna Kathamrita’ - ‘O Evangelho de Sri Ramakrishna’ na língua bengali. Isso foi baseado nas anotações em seu diário de 1882 a 1886. Alguns anos após o falecimento do Mestre, ele começou a preparar o manuscrito do Evangelho com base nos fatos autênticos registrados em seu diário para publicação. Mas ele não tornou todas as anotações públicas. Em 11 de julho de 1888, M leu um capítulo do Evangelho à Santa Mãe. Depois de ouvir isso, a Santa Madre elogiou M e o encorajou a escrever mais para o benefício da humanidade. Quase dois anos depois, em 15 de março de 1890, M leu outro capítulo para a Santa Madre e recebeu sua aprovação para publicá-lo. Pouco antes do Sri Durga Puja em outubro de 1888, o Mestre disse em sonho à Santa Mãe: “M me disse que tinha o desejo de realizar o Durga Puja. Agora, satisfaça, organize o Durga Puja e instale o ghat.” Ghat, também conhecido como Sri Chandi Mangala Ghat ou Sri Durga Ghat, é o jarro consagrado cheio de água benta. Isso simboliza a Deusa Sri Durga. Assim, no sábado, 8 de outubro de 1888, a Santa Mãe instalou e adorou o Sri Durga Ghat e a fotografia de Sri Ramakrishna no santuário da família de M em Calcutá e providenciou para sua adoração diária. A adoração continua até hoje.

O aluguel da casa de Nilambar Babu expirou após seis meses. Desta forma, a Santa Mãe voltou para a casa de Balaram. Depois de ficar lá por alguns dias, ela partiu em peregrinação a Puri em Orissa. Aqui, o famoso templo antigo de Sri Jagannatha está situado na costa da Baía de Bengala. Swami Brahmananda, Swami Yogananda, Swami Saradananda, Golap-ma, Yogin-ma e sua mãe, e Lakshmi a acompanharam. Depois de chegar a Puri, eles visitaram Sri Jagannatha no famoso templo. Eles ficaram lá por três meses até janeiro de 1889. A Santa Mãe e suas companheiras ficaram no Mosteiro Kshetrabasi, de propriedade da família de Balaram. Os monges ficaram em um local próximo. Yogin-ma relembrou: “Durante o primeiro mês, a Santa Mãe e nós visitamos Jagannath todas as manhãs e noites; e às vezes íamos todos assistir ao mangala arati, o serviço matinal. Depois de assistir ao arati, costumávamos meditar no templo Lakshmi, que ficava no mesmo complexo. Rakhal, Sharat e Yogin também ficaram conosco no templo. O Mestre nunca tinha vindo a Puri e visto Jagannath, então a Santa Mãe carregava sob o véu de seu sari uma fotografia do Mestre e a expôs diante das divindades no altar."

A Santa Mãe acreditava que uma imagem é igual à pessoa que ela retrata. Mais tarde, ela descreveu uma visão que teve em Puri, “Eu vi Jagannatha, um Leão entre os homens, por assim dizer, sentado no altar sagrado, e eu estava atendendo a Ele como Sua serva”. Ela também viu Jagannatha como Shiva. Em Puri, a Santa Mãe manifestou a maior humildade. O principal sacerdote do templo, Govinda, sabia que a Santa Mãe era a esposa do guru de Balaram, e ele sugeriu que ela tomasse um palanquim de sua residência para o templo. Mas a Santa Mãe recusou educadamente e visitou todos os templos importantes de Puri a pé com seus companheiros. Mais tarde, a Santa Mãe relatou uma de suas experiências em Puri: “Uma vez, visitei o Deus Jagannatha em Puri, na época do Festival da Carruagem. Chorei de alegria ao ver tantas pessoas tendo uma visão do Deus Jagannatha. ‘Ah’, disse para mim mesma, ‘é bom. Todos eles serão libertados.' Mas depois eu percebi que não era assim. Apenas um ou dois que estavam absolutamente livres de desejos atingiriam sua liberação. Quando eu narrei o incidente para Yogin, ela confirmou isso dizendo: ‘Sim, Mãe, apenas aqueles que estão livres de desejos alcançarão a liberação.’ ”

A Santa Mãe voltou a Calcutá em 12 de janeiro de 1889 e ficou na casa de M por quase três semanas. Em 22 de janeiro, ela visitou outro antigo templo da Divina Mãe Sri Kali em Kalighat, no sul de Calcutá. Então ela voltou para a casa de Balaram por alguns dias. Yogin-ma e Golap-ma viam a Santa Mãe todos os dias e meditavam com ela à noite. Um dia após a meditação, Golap-ma observou: "Mãe, o Mestre disse: ‘Apenas ishwarakotis (almas divinas) podem ter devoção incondicional, não jivakotis (almas comuns). ’” A Santa Mãe respondeu: “Ishwarakotis cumpriram todos os seus desejos. Como são desprovidos de desejo, eles se tornam recipientes de devoção incondicional. Jivakotis têm inúmeros desejos, então eles não podem ter devoção incondicional.” Golap-ma disse: “Parece que eu nunca alcançarei a devoção incondicional”. A Santa Mãe respondeu: “Por que não, Golap? Se você puder abandonar os desejos, você o alcançará.” Golap, “Pode um jiva (alma individual) abandonar todos os desejos?”.   Santa Mãe: “Sim, pode-se renunciar aos desejos. É por isso que se deve praticar japa, meditação e outras práticas espirituais. O mantra (o sagrado nome de Deus) purifica o corpo. Um homem se torna puro repetindo o mantra. Quando um homem se livra dos desejos discriminando entre o real e o irreal, ele não permanece mais um jiva. Ele se torna elegível para a liberação. Além disso, pode-se obter devoção incondicional pela vontade de Deus.”

Matangini Devi, mãe de Swami Premananda, pediu à Santa Mãe para visitar sua casa de campo em Antpur. A Santa Mãe concordou e alguns dos devotos monásticos e chefes de família ficaram animados para ir com ela até Antpur. Quando a bagagem da Santa Mãe chegou, Swami Vivekananda a carregou com grande alegria e brincando fingiu ser um cavalo, fazendo a Santa Mãe sorrir. Foi uma ocasião verdadeiramente festiva para todos. Depois de passar uma semana em Antpur, a Santa Mãe partiu para Kamarpukur com Lakshmi, M, Golap-ma e Swami Saradananda em carro de boi via Tarakeswar. Depois de ficar três dias em Kamarpukur, seus companheiros voltaram para Calcutá, deixando a Santa Mãe lá. Em fevereiro de 1890, a Santa Mãe voltou para Calcutá e os devotos alugaram a casa de Raju Gomastha em Belur para ela. A casa ficava na margem do Ganges, o que deixou a Santa Mãe muito feliz. A Santa Mãe foi para a casa de M em Kambuliatola em Calcutá em 4 de março de 1890. Naquela época, ela se lembrou de que o Mestre não tinha podido realizar o ritual mortuário para sua falecida mãe porque ele era um monge. Ele pediu a ela que oferecesse um pinda, o tradicional bolo de sacrifício, aos pés do Deus Vishnu em Gaya. Para cumprir seu desejo, ela e Swami Advaitananda foram para Gaya. No caminho, eles pararam em Deoghar e adoraram Vaidyanath Shiva. Depois de realizar o ritual e adorar Vishnu em Gaya, ela visitou Bodh-Gaya, onde Bhagawan Buda atingiu a iluminação. Quando a Santa Mãe viu o rico mosteiro em Bodh-Gaya, a condição lamentável dos discípulos do Mestre veio à sua mente. Ela orou em prantos: “Mestre, meus filhos não têm um bom lugar para ficar, eles não têm comida suficiente para comer e andam de porta em porta mendigando. Eu gostaria que eles também pudessem ter um mosteiro como este.” Sua oração foi atendida em 1898, quando Swami Vivekananda estabeleceu Belur Math após retornar do Ocidente. Em 2 de abril de 1890, a Santa Mãe voltou a Calcutá. Naquela época, Balaram estava gravemente doente, então ela ficou com sua família para ajudá-los. O Mestre gostava muito de Balaram e sua esposa, e a casa deles era sua residência em Calcutá. De vez em quando, ele passava a noite na casa deles e comia com eles. Após a morte do Mestre, Balaram cuidou da Santa Mãe e dos discípulos monásticos do Mestre. Balaram faleceu em 13 de abril de 1890. A Santa Mãe consolou sua família e ficou com eles até que a shraddha, a cerimônia mortuária, fosse realizada. No final de maio de 1890, a Santa Mãe mudou-se para uma casa alugada em Ghusuri, situada entre Salkia e Belur. A casa ficava na margem oeste do Ganges e perto de um local de cremação. Yogin-ma, Golap-ma, Swami Yogananda e Swami Trigunatitananda ficaram com ela.

Um dia Golap-ma falou sobre o amor do Mestre por Balaram. Ela se lembrou de como o Mestre passava noites em Calcutá na casa de Balaram, apreciava sua comida e dançava em êxtase em sua sala durante o kirtan, canto devocional. Então a Santa Mãe lembrou-se de uma visão que Ramakrishna teve: “O Mestre viu Balaram usando um turbante e de pé ao lado da imagem de Kali com as mãos postas. Balaram sempre permaneceu de mãos postas diante do Mestre. Ele nunca tocou os seus pés. Intencionalmente, o Mestre perguntava: 'Balaram, este pé está coçando. Você poderia esfregar suavemente? 'Imediatamente Balaram mandava chamar Naren, Rakhal ou qualquer pessoa por perto e pedia a ela para massagear o pé do Mestre." Então Golap-ma explicou por que Balaram não tocava os pés do Mestre: "O Mestre permanecia sempre em êxtase e às vezes em samadhi. Naquela época, se qualquer pessoa impura entrasse em seu quarto, ele gemeria como uma pessoa geme de dor durante um pesadelo.” Embora Balaram fosse um devoto Vaishnava humilde e puro, ele não queria correr o risco de causar desconforto ao Mestre com seu toque. (É por isso que ele nunca tocava os pés do Mestre.)

A casa em Ghusuri era muito pequena e silenciosa; e não havia muitas atividades ou visitantes. Então, a Santa Mãe e seus companheiros passavam seu tempo praticando japa e meditação, e compartilhando histórias sobre o Mestre.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)