Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 33

Neste mundo não há glória em fazer uma boa pessoa ainda mais boa.  Mas é louvável se alguém pode transformar uma pessoa má em boa. Não se pode ajudar uma pessoa fraca ou um pecador, lembrando-o de suas fraquezas ou pecados. Além disso, ninguém neste mundo é absolutamente bom ou absolutamente ruim. A Santa Mãe sabia os méritos e deméritos de seus filhos.  Ela disse: "As pessoas, por natureza, muitas vezes fazem coisas más. Mas, muito poucos sabem como torná-los bons.”

Todos os tipos de devotos vieram à Santa Mãe em busca de consolo. Alguns eram puros e virtuosos, alguns impuros e pecaminosos, e alguns deles eram até estranhos e loucos.  Nem todos os cinco dedos de uma pessoa têm o mesmo comprimento, então também todos os filhos de uma mãe não são da mesma natureza. Geralmente, uma mãe é mais compassiva com seus filhos fracos do que com seus filhos fortes. Há muitos incidentes na vida da Santa Mãe para provar este fato. 

Um jovem discípulo da Santa Mãe falou em particular com ela na Casa Udbodhan. Ele lamentou: "Mãe, eu sofri muito por causa das minhas más ações. Você é meu guru, A Divindade Escolhida e tudo mais. Na verdade, cometi tantos pecados que tenho vergonha de contar a você. Só sua graça está me segurando intacto".  A Mãe acariciou sua cabeça com a mão e disse: "Apesar de tudo, um filho continua sendo um filho para sua mãe." Tocado pelo afeto da Mãe, o jovem disse: "Mãe, você está certa. Eu recebi tanta graça de você, mas posso nunca pensar que sua graça está facilmente disponível”.

Um jovem educado, de uma família rica de uma aldeia perto de Jayrambati, recebeu iniciação espiritual da Santa Mãe. Ele estabeleceu um Ashrama em sua aldeia e fez muito trabalho social. Infelizmente, ele se apaixonou por uma jovem viúva que era sua parente próxima. As fofocas se espalham rápido de pessoa a pessoa. O povo de Jayrambati ouviu sobre isso e os devotos pediram à Santa Mãe para proibi-lo de visitá-la.  A Mãe ficou triste quando soube da queda de seu discípulo, mas ela disse: "Eu sou mãe. Como posso proibi-lo de me ver ? Tais palavras nunca passarão pelos meus lábios.” Aquele jovem continuou a visitar a Santa Mãe e um dia ele trouxe a esposa até ela. A Mãe considerou que era a Providência e os perdoou.

Swami Keshavananda relatou um incidente importante que ocorreu no Koalpara Ashrama: “Um dia eu disse à Santa Mãe, Mãe, sua saúde não é boa, e você está sofrendo de doenças de vez em quando. Você sabe que a senhora que está cozinhando para você é de um caráter questionável. Se você me permitir, eu posso encontrar outra cozinheira para você.’ Ouvindo minhas palavras, a Mãe tornou-se muito grave e, em seguida, disse: ‘Se você quiser, você pode se livrar dela; mas se eu abandoná-la, para onde ela vai ?’. Eu imediatamente caí aos pés da Mãe e implorei perdão: ‘Mãe, eu cometi um grande erro. Por favor, seja gentil comigo e me perdoe.’ Quem mais pode dar esse tipo de tranquilidade: "Se eu abandoná-la, para onde ela vai ?". Seja o que for, somos ninguém menos que os filhos da Santa Mãe. Ela mesma disse: "Se meus filhos estão cobertos de sujeira, eu vou ter que levá-los no meu colo depois de limpá-los e lavá-los. Eu sou sua mãe verdadeira e não uma mãe adotiva.”  Santa Mãe era todo-saber, e ela era salvadora daqueles que tinham caído do ideal.

Certa vez, a Santa Mãe disse ao Brahmachari Barada: "Meu filho, não consigo mais ver ou ouvir sobre os defeitos de ninguém. Um terá que colher os resultados do próprio karma do passado. Se alguém estivesse destinado a ter um corte profundo, no mínimo, obteria a picada de uma agulha. Bem, as pessoas não devem ser culpadas. Anteriormente, notei as deficiências das pessoas. Mais tarde, rezei ao Mestre com lágrimas: "Mestre, que eu nunca veja falhas nos outros." Assim, depois de longas orações, eu me livrei desse mau hábito.

A Santa Mãe sempre viu as boas qualidades em seus filhos. Sri Ramakrishna só aceitou discípulos depois de testá-los, mas a Mãe aceitou todos que vieram até ela sem discriminação. Não é possível para uma mãe de verdade rejeitar seus filhos ruins e receber apenas os bons.

Como o Mestre, a Mãe também deu abrigo a muitas pessoas com caráter questionável. Embora todo o seu corpo queimasse com seus pecados, ela suportou silenciosamente sem um murmúrio. Uma tarde, quando os visitantes tinham saído, Brahmachari Rasbihari viu a Santa Mãe lavando os pés até os joelhos várias vezes. Quando lhe perguntaram o motivo, ela respondeu: "Não permita que ninguém me ofereça prostrações tocando a cabeça nos meus pés. Assim, todos os pecados entram através do meu corpo, e meus pés queimam. Então, eu tenho que lavar meus pés. Por essa razão, eu sofro de doenças. Diga às pessoas para se curvarem à distância.” Então ela imediatamente mudou de ideia e disse: "Por favor, não diga essas coisas para Sharat (Swami Saradananda). Ele vai parar as pessoas de oferecerem prostrações, completamente”.

Os grandes professores do mundo não comprometem a verdade. Mesmo uma encarnação não pode satisfazer a todos, já que cada pessoa é de natureza diferente. Às vezes, as ações de um grande professor são mal compreendidas porque as pessoas o julgam de acordo com seus próprios pontos de vista. Uma vez uma mulher caída veio à Casa Udbodhan e caiu aos pés da Santa Mãe. A Santa Mãe a abraçou e disse: "Venha até mim, minha filha. Agora você percebeu o que é pecado. Você está arrependida. Vou iniciá-la com um mantra. Ofereça-se aos pés do Mestre. Não tenha medo.” Algumas mulheres aristocráticas de Calcutá, incluindo Krishnabhavini, esposa de Balaram Babu, ouviram que a Mãe havia dado abrigo a uma mulher de caráter questionável.  Então elas decidiram ficar longe. Krishnabhavini disse isso a Golap-ma e ela relatou isso à Santa Mãe. Ela comentou: "Aqueles que se refugiaram em mim, virão aqui. O que posso fazer se alguém que vem até mim impede que outros venham até mim ?". Mais tarde Krishnabhavini veio à Santa Mãe e se desculpou por seu julgamento errado.

Durante a Primeira Guerra Mundial, as pessoas sofriam de uma terrível crise financeira e escassez de mercadorias. Os pobres aldeões não tinham dinheiro nem para comprar roupas. A Santa Mãe tentou ajudá-los compartilhando com eles o que ela tinha. 

Swami Saradeshananda, discípulo da Santa Mãe, contou esta tocante história: "Lembro-me deste incidente insignificante: a Santa Mãe estava em Jayrambati. Ela tinha mais de 60 anos e não estava bem. Era a calada da noite, cerca de 1h30 da manhã. Acordei e vi uma luz no pátio. Por curiosidade, eu saí e vi alguém fazendo algum trabalho com a ajuda de uma lanterna de querosene. Eu desci e vi a Santa Mãe cavando com uma pá; pegando pedaços quebrados de vasos de barro e tijolos e colocando numa cesta. Perplexo, perguntei: "Mãe, o que está fazendo ?". Envergonhada, ela respondeu: "Estou limpando este pátio pegando essas lascas quebradas." "Por que você está fazendo isso?" Ela disse em voz baixa: "Meu filho, fale baixinho; ou então, o sono dos outros será interrompido. Veja, meu filho, algumas crianças vieram de Calcutá. Eles vivem na cidade e não têm o hábito de andar descalços. Aqui as pessoas andam descalças. Hoje o pé de alguém foi cortado. Então, eu estou limpando esses cacos quebrados para que eles não se machuquem. Eu disse: "Mãe, podemos fazer esse trabalho. Por que você está fazendo isso a esta hora, deixando de dormir ?”. "Sim, meu filho, eu sei que você pode fazê-lo. Mas você está cansado de fazer tanto trabalho em casa o dia todo, então você precisa dormir. Eu não tenho trabalho. Então, quando você foi dormir, eu vim para limpar o pátio.” Eu disse: "Tudo bem, agora você me dá a pá e eu limparei o pátio. Por favor, vá para o seu quarto e durma.” A Mãe disse com um tom suave: "Meu filho, eu vou limpar porque eu sou a Mãe. Uma mãe faz muitas coisas pelos filhos. Eu faço muito pouco por todos vocês. Meu filho, vá dormir. Eu quase terminei, só um pouco sobrou.” Eu não poderia dizer mais nada. Lágrimas escorreram dos meus olhos. Eu pensei: “É por isso que ela é a Mãe de todos. Sem dormir, ela não está apenas limpando o pátio, mas também limpando os obstáculos de seus filhos do caminho de sua jornada, e ela continuará fazendo isso.”

A Santa Mãe seguiu o ensinamento do Mestre de que os devotos não têm casta. Como pode haver distinção de castas entre os filhos de Deus ? Ela não se desviou deste ideal. Ela nunca perguntou aos devotos sobre sua casta.  Seu amor maternal uniu altos e baixos, ricos e pobres, alfabetizados e analfabetos.  Durante uma iniciação espiritual, ela disse a um devoto: "Meu filho, você pertence ao rebanho do Mestre — você pertence à família dele."  Sempre que a Santa Mãe ouvia que alguém na aldeia estava tendo algum problema sério ou estava doente, e não havia ninguém para cuidar, ela ia servir.  Ela encorajaria seus discípulos também a servir tais pessoas. 

O equilíbrio mental é extremamente importante na vida espiritual. A Santa Mãe aconselhou seus discípulos a manter a tranquilidade da mente e um estômago saudável. Porque estes são indispensáveis para praticar japa e meditação. Sri Krishna diz no Gita: "A equanimidade da mente é chamada de yoga"—"samatvam yogamuchyate". Todos os tipos de pessoas vieram à Santa Mãe em busca de consolo. É incrível ver como ela suportou a excentricidade e a loucura de alguns de seus discípulos, devotos e parentes.  Isso porque, a Mãe compassiva era a personificação do amor, da paciência e do perdão. Ela tomou a dor e o sofrimento de seus filhos sobre si mesma. Às vezes, ela lamentou: "Mestre, eu não posso suportar mais fardos."  Mas ela silenciosamente suportou seu fardo mais e mais. Uma vez, Satyendranath, um devoto, brincou sobre essas pessoas na frente da Santa Mãe.  Ela lhe disse: "Meu filho, quando você crescer, você vai entender quanta dor essas pessoas angustiadas carregam em seus corações. Você não é mãe, então você não entende.”

No entanto, havia alguns aspirantes espirituais genuínos com qualidades excepcionais.  Satyendranath narrou sobre um desses aspirantes: "Em outra ocasião eu estava em Jayrambati e conheci um jovem na rua. Ele tinha andado a noite toda de Vishnupur que fica a 45 quilômetros de Jayrambati. Sua figura era forte e robusta. Ele tinha cabelos espessos e seus olhos estavam vermelhos como um hibisco. Ele me perguntou: "Você pode me dizer onde é a casa da Santa Mãe ?". Eu disse a ele: "Por favor, venha comigo. Eu também estou ficando lá.” Quando perguntei seu nome e lugar de moradia, ele riu e respondeu: "Eu não tenho nome, nenhuma linhagem e nenhuma casa. Eu sou a oferta de sacrifício na adoração da Mãe, e eu estou esperando para ser oferecido a Ela”. Fiquei perplexo observando a natureza deste estranho devoto. Ele não estava zangado. Ele se curvou à Santa Mãe e ela pediu-lhe para tomar um banho na lagoa. Imediatamente ele mergulhou na lagoa, e então a Mãe lhe serviu arroz inchado e jilebes (doces). Sentado perto da Santa Mãe, ele começou a comer como uma criança. A Mãe acariciou o corpo com a mão e disse: "Meu filho, agora beba um pouco de água." Ela o acompanhou até o santuário, e eu fui embora. Não sei o que aconteceu lá, mas entendi que a Santa Mãe o iniciou com mantra. Depois de almoçar prasad, aquele devoto caiu em um sono profundo. Mais tarde, a Mãe me disse: 'Este é seu último nascimento. Tal pessoa se torna desesperada assim.”

O homem e eu fomos dar uma volta à tarde e nos tornamos amigos íntimos. Sua natureza era então gentil e sua voz, calma. Ele disse: “Hoje é meu novo nascimento - meu último nascimento também. Eu não poderia sacrificar minha vida pela pátria fazendo algum ato heroico, então eu me ofereci à Mãe do Universo. Eu não tenho mais angústia ou agonia.” Depois, encontrei-o algumas vezes na Casa Udbodhan. Uma vez aquele jovem e eu fomos auxiliar no alívio da peste em Mongher [Bihar] com os monges da Ordem Ramakrishna. Raramente vi um trabalhador tão obediente, humilde e incansável. Enquanto servia outros, aquela terrível doença da peste o infectou. Pouco antes de sua morte, ele abriu os olhos e disse: “A Mãe chegou. Deixe-me ir!” Depois de voltar para Calcutá, dei essa notícia à Santa Mãe e ela permaneceu imóvel por algum tempo com os olhos abaixados."

Com o passar dos anos, um grande número de devotos começou a se aproximar da Santa Mãe mesmo em horas impróprias. A Mãe ajudaria a todos. Um dia, Golap-ma carinhosamente a repreendeu: "Mãe, qual é o problema com você ? Você é muito tolerante. Você estende seus pés para quem se aproxima de você e chama você de ‘Mãe”. A Santa Mãe respondeu: "O que eu posso fazer, Golap ? Como mãe, não posso me deter, se alguém procurar minha ajuda."

A Santa Mãe podia ler as mentes dos seres humanos e conhecer seu potencial. Jnan (mais tarde Swami Jnanananda) foi um menino atrevido de Bengala Oriental que veio para Calcutá em busca de espiritualidade. Ele conhecia Swami Arupananda e através dele foi curvar-se à Santa Mãe na Casa Udbodhan. Depois de alguns meses, ele foi para Jayrambati e a encontrou lá. Ela recebeu este jovem e pediu-lhe para ficar em sua casa.

Jnan lembrou: "Uma tarde, a Santa Mãe me perguntou: 'Jnan, você vai tomar banho no rio Amodar?' "Sim, eu vou", eu respondi. A Mãe então disse: "Amanhã vá  um pouco mais cedo pela manhã para o seu banho. Há uma árvore florida com flores amarelas na margem do rio. Recolha uma cesta de flores daquela árvore para a adoração do Mestre.” Dizendo: "Tudo bem, Mãe", voltei para o meu quarto com a cesta.

Na manhã seguinte, quando fui à Mãe com as flores, ela sentou-se para adoração na frente da foto do Mestre. Ela me sinalizou para sentar-se em uma asana (assento) ao lado dela. Eu me sentei lá em silêncio. Depois de terminar sua adoração, ela me pediu para chegar um pouco mais perto e ela me deu um mantra e algumas instruções espirituais. Apontando para a foto do Mestre, ela disse: "Curve-se a ele." Como eu era obstinado por natureza, eu argumentei: 'Por que eu deveria me curvar a ele ? Eu não o conheço. A Mãe olhou para mim e ordenou severamente: "Eu digo, curve-se a ele. Você não o conhece ? Ele está no todo. Ele é o professor do universo - o guru de todos os seres.” Mais uma vez eu protestei: “Como ele pode ser meu guru ? Você me deu o mantra, então você é meu guru.” Interrompendo-me, a Mãe disse: "Eu não sou guru de ninguém. Eu sou a Mãe de todos. Ele é o único guru.” Mais uma vez eu disse: “Como você pode ser minha mãe ? Minha mãe está em casa, e ela ainda está viva.” A Santa Mãe disse: “Eu sou essa mãe. Olhe para mim de perto. Veja se sou sua mãe ou não.” Estupefato, vi que minha mãe biológica estava sentada na minha frente. Meu corpo estava emocionado com admiração. Eu caí aos pés dela, dizendo: "Mãe, Mãe!" Todos os meus argumentos cessaram, e eu me entreguei aos pés dela para sempre. Ela me deu esse conhecimento, que ela não era apenas a mantra-guru (guru espiritual), mas ela também era minha própria mãe, a Mãe de Todos os Seres e a Mãe do Universo."

Embora a Santa Mãe fosse um ser divino, ela agiu exatamente como uma mãe humana. Ela não podia pronunciar os nomes monásticos dos discípulos do Mestre e seus próprios.  Em vez disso, ela os chamaria por seus nomes pré-monásticos.  Por exemplo, Swami Vivekananda como Naren.  Da mesma forma, os outros discípulos monásticos como Rakhal, Jogin, Sharat, Baburam, Krishnalal, Rasbihari, e assim por diante. Quando lhe perguntaram por quê, ela respondeu: "Você vê, eu sou uma mãe. Dói-me chamá-los por seus nomes monásticos.  É verdade, um filho pode ser um presidente ou um juiz ou um monge, mas para a mãe ele sempre permanece um filho".

Um dia Swami Vishweshwarananda perguntou: "Mãe, como você olha para nós ?". A Santa Mãe respondeu: "Eu olho para todos vocês como Deus Narayana." Ele disse: "Mãe, somos seus filhos. Se você nos considera Deus Narayana, você não pode mais pensar em nós, como seus filhos". A Mãe calmamente respondeu: "Eu olho para você como Deus Narayana, bem como meus filhos."  Isso indica como seus aspectos divinos e humanos se fundiram em sua vida.