Força Orientadora
Força Orientadora
Compilador: Swami Prajnatmananda
Publicado em 26/09/2023 - 22:00
Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.
Em 1907, três jovens discípulos da Santa Mãe, Jiten, Khagen e Tarun, a visitaram em Jayrambati. Cheios do espírito de renúncia, eles buscaram suas bênçãos para passar o resto de suas vidas como monges errantes, praticando austeridades. Eles também queriam obter os votos monásticos, sannyasa, dela. Ela disse-lhes, que ia pensar sobre isso e deixá-los saber no dia seguinte. No dia seguinte, ela disse: "Hoje vocês devem raspar a cabeça e tingir suas roupas de ocre; amanhã vou iniciá-los em votos monásticos, sannyasa". No dia seguinte, a Santa Mãe terminou sua adoração pela manhã e, em seguida, apresentou as vestes de ocre para seus discípulos. Ela orou ao Mestre: "Ó Mestre, por favor, veja que eles mantenham seus votos monásticos. Por favor, também veja que onde quer que eles possam estar - em colinas, selvas ou desertos - eles possam obter algo para comer."
Jiten queria ir para Rameshwaram, um centro de peregrinação na ponta sul da Índia, a pé; os outros dois queriam ir para o Himalaia como monges errantes. A Santa Mãe não aprovou seus planos. Ela lhes disse: "Vocês agora estão sob o abrigo do Mestre, então vocês não precisam praticar muita austeridade. Como vocês tem o desejo de ser monges itinerantes, caminhem até Varanasi. Fiquem no Ashrama lá e pratiquem disciplinas espirituais sob a orientação de Tarak (Swami Shivananda). Peguem seus nomes monásticos dele. Enquanto vão, levem minha carta para ele". A Santa Mãe derramou lágrimas quando eles se despediram dela e ela caminhou com eles até Talpukur, um lago localizado na fronteira da aldeia. Seguindo as instruções da Santa Mãe, Swami Shivananda deu nomes monásticos a eles. Eles se tornaram, Swami Vishuddhananda (Jiten), Swami Shantananda (Khagen) e Swami Girijananda (Tarun).
Todas as crianças não são feitas para a vida familiar. A Santa Mãe não aconselhou indiscriminadamente os jovens a renunciarem ao mundo e se tornarem monges. Ela viu seu passado, presente e futuro através de sua visão divina e disse-lhes qual curso era certo para eles. Um dia, a atendente da Santa Mãe, Mandakini, disse a ela: "Mãe, todos os seus filhos são iguais para você. No entanto, você está dando permissão para se casar, com aqueles que buscam sua opinião sobre o casamento; e, novamente, você encoraja aqueles que querem renunciar à vida mundana. Você deve inspirar e guiar todos pelo mesmo caminho do bem." A Santa Mãe respondeu: "Veja, há aqueles que têm um forte desejo de prazer mundano — eles vão ouvir se eu os proibir ? E não devo ajudar aqueles, que entenderam este jogo do poder iludido de maya, e fizeram de Deus seu único objetivo a partir dos feitos meritórios de muitas vidas passadas ? Minha filha, há algum fim ao sofrimento neste mundo ?"
Rammay foi um jovem discípulo da Santa Mãe em Jayrambati. Ele estava estudando para seu diploma de artes e queria se tornar um monge. Isso era conhecido por todos em sua casa. Um dia, a Santa Mãe estava limpando os dentes e Rammay estava por perto. Nalini disse à Santa Mãe: "Tia, olha, ele é um menino tão bom ! Ele passou por dois exames e agora está estudando para o seu diploma de artes. Seus pais o criaram com muito esforço e estão cuidando de sua educação. E agora ele quer ser um monge! Eu sinto, que ele deve ganhar dinheiro e sustentar seus pais. O que você acha ?”. A Santa Mãe respondeu: "Como você pode entender isso? Eles (que significam futuros monges) não são novatos de um corvo, mas de um cuco. Quando crescem, reconhecem sua verdadeira Mãe e voltam para ela, deixando a mãe que os cuidou." Rammay mais tarde fez votos monásticos e tornou-se Swami Gaurishwarananda.
Antes de iniciar alguém para a vida monástica, a Santa Mãe sempre verificava se suas famílias sofreriam sem seu apoio. Em alguns casos, no entanto, Santa Mãe se recusou a dar os votos do monastismo.
Uma vez, dois jovens vieram até ela durante o Sri Durga Puja e pediram-lhe para iniciá-los na vida monástica. Eles adoravam os pés da Santa Mãe com lótus. Observando seu comportamento e emoção transbordante, ela disse com um sorriso: "Meus filhos, vocês terão que esperar". Outro jovem queria ser monge, depois de se casar e ter um filho. A Santa Mãe ficou sabendo disso, da sua esposa e ficou muito chateada. Ela disse: "Olha, isso é uma injustiça horrível ! Onde essa infeliz garota irá com seu filho ? Se ele queria ser um monge, então por que ele se casou e teve filho ?”. A Santa Mãe era claramente contra qualquer um que tentasse evitar a responsabilidade de uma vida familiar, sob o pretexto de se tornar um monge.
Receber a visão de Deus depende da graça divina. Um monge estava praticando austeridades em Rishikesh, Himalaia. Ele escreveu em uma carta à Santa Mãe: "Mãe, você me disse que eu teria uma visão do Mestre a tempo. Mas nada aconteceu até agora”. A Santa Mãe ditou uma resposta ao seu atendente: "Deus não tem nenhuma obrigação de ir em frente para encontrá-lo, só porque você foi para Rishikesh no Himalaia. Você se tornou um monge. O que mais você vai fazer além de chamar Deus ? Deus se revelará a você, quando isto agradar a Ele."
Embora cercada por chefes de família, a Santa Mãe protegeu seus discípulos monásticos da influência da vida mundana. Ela sempre pediu aos monges que mantivessem a bandeira da renúncia alta e mantivessem a dignidade de suas vidas gloriosas. Uma vez, a Santa Mãe disse: "Que estranho ! Um monge deve cortar toda a escravidão do apego, Maya. Uma corrente dourada é tão boa como uma algema de ferro. Um monge não deve se envolver em qualquer forma de maya".
Em outra ocasião, um ilustre devoto do Mestre queria que Swami Shantananda o acompanhasse a Varanasi e ele se ofereceu para pagar as despesas de viagem do monge. Quando a Santa Mãe soube disso, ela disse a Swami Shantananda: "Você é um monge. Você não pode obter sua própria passagem de trem ? Por que você vai com esse chefe de família ? Se você viajar no mesmo compartimento, eles podem dizer-lhe: "Faça isso, faça aquilo." Você é um monge. Por que você receberia ordens de chefes de família ?”.
A Santa Mãe mostrou enorme respeito por seus discípulos monásticos. Dois novatos, Brahmachari Barada e Hari eram os jovens discípulos da Santa Mãe. Eles faziam todos os tipos de pequenas tarefas para ela e também prestavam seu serviço pessoal. Ela os iniciou nos votos do celibato, brahmacharya, mas não lhes deu o pano ocre. Ela lhes disse: "Se vocês usarem a roupa ocre, eu poderia ordená-los a fazer todas essas coisas ? Eu me sentiria hesitante mesmo se vocês tocassem meus pés. Como seus votos monásticos foram adiados, ela os consolou, dizendo: "Não se preocupem. Mais tarde, Sharat (Swami Saradananda) organizará sua sannyasa." Depois que Santa Mãe faleceu, esses dois Brahmacharis receberam sannyasa de Swami Brahmananda (em 1921) e se tornaram Swami Ishanananda (Barada) e Swami Haripremananda (Hari).
Quando a Santa Mãe estava em Jayrambati, em janeiro de 1920, ela não estava bem. No entanto, ela ainda se levantava às três da manhã para sentar-se em sua cama para meditação. Então, ela se deitava de novo. Alguns de seus jovens discípulos iam para seu quarto e meditavam com ela. Às vezes, a Santa Mãe lhes dava instruções específicas.
A Santa Mãe insistiu que seus devotos também respeitassem os monges como ela fez. Em 1919, quando estava hospedada no Ashrama de Koalpara, Brahmachari Barada estava preparando a lista de compras de acordo com as instruções da Santa Mãe. Naquela época, uma mulher devota passou por ali, e sua roupa inadvertidamente tocou nas costas de Br. Barada. Embora ele não tenha notado, a Santa Mãe notou. Chateada com isso, ela disse à devota: "Olá, você não vê que este menino está sentado na minha frente e escrevendo ? Não sabe que sua roupa passou por cima das costas dele ? Ele é um Brahmachari e você é uma mulher. Você deve prestar respeito aos monásticos. Toque o canto superior de seu pano no chão e curve-se a ele”. A Santa Mãe falou em um tom tão sério, que se tornou uma lição para as outras mulheres.
Sri Krishna diz, no Bhagavad Gita:
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ (7.16)
"Quatro tipos de pessoas adoram a Deus--
os aflitos, os indagadores, os buscadores da riqueza, e aqueles possuídos de conhecimento, jnāni. Todos são almas nobres, mas uma pessoa sábia, jnani, adora a Deus sem qualquer motivo egoísta, então ele é o melhor." Os monges pertencem a esta última classe.
Uma vez, Swami Kaivalyananda perguntou a Santa Mãe: "Mãe, todos aqueles que se refugiaram no Mestre são iguais. Então, sejam monges ou chefes de família, eles serão libertados no final. Não é ?". A Santa Mãe respondeu: "Os monges renunciaram a tudo por Deus. Quem mais pertence a eles, além de Deus ? Os chefes de família podem ser comparados com monges ?”.
A Santa Mãe uma vez advertiu um monge: "Este egoísmo espiritual é terrível." Ela ajeitou seu sári branco e continuou: "É melhor usar uma roupa branca e cultivar renúncia interior do que usar um roupão ocre (se isso leva ao egoísmo)." A Santa Mãe pediu aos monges para não seguirem muitas formalidades externas, mas sim desenvolverem fé intensa e devoção firme. Quando um Brahmachari (mais tarde Swami Jagadananda) pediu a Santa Mãe votos monásticos, ela pegou uma roupa ocre, tocou-o aos pés do Mestre em uma foto, e em seguida, tocou-o em sua cabeça e deu-lhe. Ela disse: "Eu lhe dei o pano ocre. Agora você deve ir para Belur Math e fazer votos formais realizando o viraja homa de Rakhal (Swami Brahmananda) e ele também lhe dará um nome monástico." Viraja Homa é um sacrifício especial de fogo realizado apenas pelos monásticos que aspiram a se tornar monges, renunciantes.
A Santa Mãe também apoiou algumas jovens mulheres, que queriam assumir a vida de renúncia. A filha de um devoto se recusou a se casar. A mãe da garota pediu a Santa Mãe para pedir a sua filha que ela se casasse. A Santa Mãe explicou que uma menina pode ter que enfrentar algumas dificuldades levando uma vida solteira; mas seria injusto forçar qualquer garota a se casar contra sua vontade.
Sempre que qualquer membro monástico tinha um problema, ele poderia correr para a Santa Mãe para pedir ajuda. Br. Nagen (Brahmachari Aksharachaitanya) fez algo tolo. Os outros monges disseram-lhe que Swami Shivananda o mandaria para fora do mosteiro (Belur Math). Assustado, ele deixou o mosteiro sem informar ninguém e caminhou descalço até Jayrambati. Vendo como ele estava exausto, a Santa Mãe lhe deu uma roupa, pediu-lhe para tomar banho e alimentou-o. Depois de ouvir sua história, ela entendeu que ele estava muito arrependido pelo ato tolo que ele havia cometido. A Santa Mãe, então, ditou uma carta a Swami Shivananda: "Meu querido filho Tarak, que ofensa o jovem Nagen cometeu ? Com medo que você vá tirá-lo do mosteiro, ele veio até mim a pé. Meu filho, uma Mãe pode se importar com o delito do filho ? Por favor, não tome nenhuma ação contra ele”. Ela manteve Nagen com ela, até que a resposta veio. Swami Shivananda respondeu: "Mãe, estamos aliviados sabendo que Nagen foi até você. Estamos procurando por ele. Gentilmente mande-o de volta aqui. Eu não vou tomar qualquer ação contra ele”. Após receber a carta, Santa Mãe deu a Br. Nagen permissão para voltar. Ela arranjou mais algumas roupas para ele e a passagem de trem para voltar a Belur Math. Quando Br. Nagen chegou a Belur Math, Swami Shivananda o abraçou e disse: "Meu rapaz, você foi à Suprema Corte para reclamar contra mim !". Tal era a natureza simpática da Santa Mãe e amor e afeto entre os membros monásticos.
Os discípulos acreditavam que Sri Ramakrishna habita em sua Santa Ordem. Foi a mando do Mestre que Swami Vivekananda estabeleceu a Ordem Ramakrishna. Os aspirantes ardentes se juntariam a esta Ordem Sagrada para alcançar a paz e a perfeição. Eles também são almas lutando; e ninguém se torna um monge, depois de ter alcançado a perfeição. Uma vez, Swami Shivananda disse aos monges: "O Brahman Supremo agora desceu como Sri Ramakrishna. Vimos com nossos próprios olhos, como infinito era seu perdão, como era maravilhosa sua misericórdia. Quanto à Santa Mãe, não pode haver comparação com ela; ela é ninguém menos que a Mãe Divina do Universo. Eu ouvi falar de um incidente. Alguém veio e relatou a ela, que alguém tinha cometido um ato muito pecaminoso. A Mãe ouviu o relatório inteiro gravemente. Em seguida, o relator pediu à Mãe: "Mãe, se você convocá-lo e levá-lo para a tarefa um pouco, será bom." A Mãe respondeu: "Meu filho, está tudo muito bem para você falar assim, mas eu sou a mãe dele. Para você, ele pode ser um ofensor detestável, mas para sua mãe, ele não é assim. Sendo sua mãe, posso odiar meu filho ?”. Tão maravilhoso foi o perdão dela ! Todas essas coisas aconteceram diante de nossos olhos.
Os monges consultavam a Santa Mãe sempre que qualquer pergunta surgia sobre o ideal da Ordem Ramakrishna e eles aceitaram sua resposta sem qualquer pergunta ou hesitação. Eles sabiam que o Mestre estava trabalhando através dela. Em janeiro de 1901, Swami Vivekananda foi para Advaita Ashrama em Mayavati no Himalaia e ficou lá por algumas semanas. Ele dedicou este Ashrama a Advaita (monismo da filosofia Vedanta) e apenas a Advaita. Ele decretou que nenhum ritual deveria ser realizado lá, e nenhum santuário seria montado. Ele estabeleceu este centro para pessoas que apreciam o ideal monístico, especialmente os ocidentais; para que pudessem praticar a filosofia não dualista de Vedanta.
Uma manhã, Swami Vivekananda entrou em uma sala no edifício do Ashrama e encontrou um santuário com uma foto de Sri Ramakrishna. Um monge estava realizando adoração com flores, pasta de sândalo e outras oferendas. Swami Vivekananda não disse nada naquele momento. Mas naquela noite, quando todos os membros estavam reunidos ao redor da lareira, ele expressou veementemente sua desaprovação da adoração ritualística em Advaita Ashrama. Ele pediu aos membros do Ashrama que prestassem atenção apenas ao lado subjetivo da religião — praticando meditação, estudando as escrituras e absorvendo o ideal monístico — livre de ideias dualistas. Ele não ordenou que fechassem o santuário ou ferissem os sentimentos daqueles que eram a favor do ritual. Ele queria que eles vissem o erro deles e o corrigissem. Os internos monásticos fecharam o santuário por conta própria.
Depois de retornar a Belur Math, Swami Vivekananda comentou: "Pensei em ter um centro pelo menos, do qual a adoração externa de Sri Ramakrishna seria excluída. Mas descobri que o Velho (que significa Sri Ramakrishna), já havia se estabelecido até mesmo lá ! Bem ! Bem !”.
Swami Vivekananda faleceu em quatro de julho de 1902. Após sua morte, seu discípulo Swami Vimalananda, que favorecia o ideal dualista, escreveu à Santa Mãe e pediu que ela esclarecesse o assunto. Ela respondeu sua carta de Jayrambati: "Aquele que é nosso guru (Sri Ramakrishna) é um Advaitista (não dualista). Já que vocês são todos seus discípulos, vocês também são advaitistas. Posso dizer enfaticamente que vocês são definitivamente não dualistas (ou monistas)." Esta carta resolveu a questão para os membros da Advaita Ashrama; e adoração ritualística nunca mais foi realizada lá novamente.
Quando Swami Vivekananda estabeleceu a Ordem Ramakrishna, ele também imaginou uma ordem monástica para as mulheres. Sharat Chandra Chakravarty, seu discípulo, duvidava se haveria mulheres suficientes, adequadas para iniciar uma Ordem. Para isso, Swami Vivekananda respondeu: "Mesmo agora existem algumas mulheres devotas de Sri Ramakrishna. Começarei este monastério com a ajuda delas. A Santa Mãe será sua figura central e as esposas e filhas dos devotos do Mestre serão suas primeiras internas. Elas vão facilmente apreciar a utilidade de tal monastério. Seguindo seu exemplo, muitos chefes de família ajudarão este nobre trabalho. Com a Santa Mãe, como o centro da inspiração, um monastério deve ser estabelecido na margem oriental do Ganges. Como Brahmacharins (novatos) e Sadhus (monges) serão treinados em Belur Math, assim também no outro monastério (Sarada Math), Brahmacharinis e Sadhvis (senhoras novatas e monjas) serão treinadas."
O desejo de Swami Vivekananda foi realizado em 1954, como parte das celebrações do centenário de nascimento da Santa Mãe. Naquele ano, um pequeno pedaço de terra com alguns edifícios foi adquirido em Dakshineshwar e Sarada Math, um monastério exclusivamente para mulheres, foi estabelecido.
A Santa Mãe sempre nutriu e protegeu a Ordem durante tempos críticos. Em 1916, Lorde Carmichael, o Governador de Bengala, acusou a Missão Ramakrishna de dar abrigo a revolucionários que lutavam para libertar a Índia do domínio britânico. O governo britânico descobriu que alguns revolucionários tinham sido inspirados pela leitura dos livros de Swami Vivekananda. Então, eles supuseram que os monges da Ordem Ramakrishna estavam por trás do movimento pela liberdade. A observação do Governador criou grande preocupação entre todos. Alguns bem-intencionados da Missão sugeriram que Swami Saradananda removesse da Ordem os monges que tinham um passado revolucionário. Mas Swami Saradananda estava profundamente preocupado com o futuro dessas almas dedicadas, puras e nobres. Swami Saradananda lembrou: "Fui à Santa Mãe e a informei de toda a situação. Ela me ouviu calmamente e depois disse com firmeza: "Meu Deus! Qual é o problema ? O Mestre era a personificação da verdade. Estes meninos se abrigaram no Mestre, abraçaram seu ideal, e se tornaram monges renunciando suas famílias. Eles evitaram o prazer pessoal mundano e dedicaram suas vidas para servir o país e as pessoas que sofrem. Meu filho, por que eles fingiriam ? É melhor ir encontrar o governador. Ele é o representante do rei. Se você explicar a ele as atividades da Missão Ramakrishna, ele definitivamente vai ouvir”.
Outra testemunha registrou que depois de ouvir tudo, a Santa Mãe disse firmemente: "O monastério e a Missão Ramakrishna surgiram pela vontade do Mestre. Se necessário, meus filhos se abrigarão debaixo de uma árvore; mas eles nunca vão desviar da verdade”. A declaração resoluta da Santa Mãe tranquilizou a todos na Ordem. Swami Premananda comentou alegremente: "Agora há uma solução satisfatória sobre este assunto."
Swami Saradananda seguiu o conselho da Santa Mãe. Ele se reuniu com o governador britânico e removeu suas noções erradas sobre a Missão Ramakrishna. Após a reunião, Lorde Carmichael escreveu ao Swami Saradananda: "Caro Senhor, agradeço por ter vindo me ver e para me contar sobre a origem da Missão Ramakrishna e seus objetivos e objetos. Eu me arrependo muito. Eu sei que o caráter do trabalho da Missão é inteiramente não-político, e eu não ouvi nada além de bom, de seu trabalho de serviço social para o povo. Muito sinceramente, Carmichael". Era muito incomum para um governador britânico pedir desculpas por sua declaração errada e retirá-la por escrito.
A Missão Ramakrishna é bem conhecida por suas atividades filantrópicas e trabalho de socorro durante qualquer calamidade. A Santa Mãe sempre encorajou os monges a ajudar as pessoas que sofrem quando necessário. Na última parte de 1918, houve uma fome em Orissa. Swami Saradananda foi a Puri supervisionar o trabalho de socorro da Missão. Ele escreveu uma longa carta à Santa Mãe, descrevendo o sofrimento do povo e pediu-lhe que rezasse ao Mestre. Ela ouviu a carta e chorou, dizendo: "Mestre, não consigo ver ou ouvir mais sofrimento. Por favor, pare a dor e a miséria do povo." Então ela disse a um devoto: "Você nota o coração gigantesco de Sharat (Swami Saradananda) ? Ele é como Vāsuki (a grande serpente mencionada na mitologia, que pode suportar grande fardo). Onde quer que haja chuva, Sharat espalha um guarda-chuva. Sharat é uma pessoa de coração grande e seu coração clama pelos seres que sofrem. Ele está servindo e alimentando todos, como um protetor". Então ela orou: "Mestre, forneça tudo a Sharat. Dê-lhe bastante para que ele possa fornecer o suficiente para todos”.
É natural que toda organização passe por altos e baixos. No entanto, a Santa Mãe guiou a Ordem Ramakrishna na direção certa e, portanto, a jornada da Missão Ramakrishna continuou triunfante com suas bênçãos. É por isso que Swami Vivekananda, chamava Santa Mãe de "Sangha Janani", "Mãe da Ordem".
(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)