Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 3

Ela era casada com Sri Ramakrishna, que vivia em Calcutá, adorando a Divina Mãe Kali no templo de Dakshineshwar. Seu sogro, Kshudiram Chattopadhyaya e a sogra, Chandramani Devi, pareciam comuns; mas na realidade eles tinham qualidades especiais. Sarada Devi tinha grande apreço e veneração por eles. Mais tarde, ela se lembraria dos dois episódios seguintes sobre eles. Kshudhiram ia colher flores para a adoração no início da manhã. Certa vez, enquanto estava colhendo flores, Sri Shitala Devi, a deusa das pandemias, apareceu para ele como uma garotinha e disse: “Pai, venha para este lado. Há muitas flores lindas neste galho. Deixe-me abaixar o galho, para que você possa colher as flores.” Em outra ocasião, Chandramani viu Sri Lakshmi Devi, a deusa da riqueza, como uma garota de pele clara de quatorze ou quinze anos. Ela estava adornada com brincos feitos de conchas e pulseiras com lapidação de diamante em seus braços. Ela falou com Chandramani sob a árvore bakul na frente da casa.

Sri Ramakrishna estava imerso na realização de severas austeridades e práticas espirituais em Dakshineshwar. As pessoas confundiram sua índole espiritual e êxtase com loucura e começaram a fofocar sobre isso. Sempre que Sarada Devi ouvia sobre tais relatos, ela ficava preocupada. Há um ditado que diz: “A pira funerária, chita, queima apenas o cadáver; ao passo que, chinta, ansiedade e agonia, queima uma pessoa viva o tempo todo.” Então, Sri Sarada Devi foi encontrar Sri Ramakrishna no templo Kali de Dakshineshwar e começou a viver com ele. Ela descobriu que Sri Ramakrishna não era louco, mas a personificação do amor e muito gentil. Sri Ramakrishna começou a treiná-la em assuntos seculares e espirituais. Relembrando seus primeiros dias em Dakshineshwar, Sarada Devi disse uma vez: “Nas noites de luar, eu olhava para o reflexo da lua nas águas plácidas do Ganges e orava sinceramente a Deus com os olhos marejados: 'Ó Deus, há manchas até mesmo na lua, mas deixe minha mente ser absolutamente imaculada' ”. O respeito de Sri Ramakrishna pela feminilidade culminou na adoração de sua esposa, Sarada Devi, como representante da Divina Mãe Sri Shodashi Tripura Sundari, 'a Deusa Virgem que é a mais bela'. Ele também ofereceu os frutos de todas as suas práticas espirituais aos pés dela, junto com seu rosário. Certa vez, Swami Saradananda, um discípulo de Sri Ramakrishna comentou sobre as ações do Mestre em relação à Santa Mãe: “Aqueles que estão acostumados a realizar todas as ações dependendo exclusivamente de Deus em cada momento de suas vidas, não fazem planos. Para o bem de si próprios e dos outros, eles dependem da assistência da inteligência cósmica de Deus e esperam por um sinal, em vez de recorrer a seus próprios intelectos limitados e insignificantes, como fazemos...” Na tradição indiana, prestamos respeito primeiro a Shakti ou Energia Primordial, a contraparte feminina de Deus. Normalmente dizemos, Lakshmi-Narayana e não Narayana-Lakshmi. Da mesma forma, dizemos Gouri-Shankara, Sita-Rama, Radha-Krishna, Uma-Maheshwara e assim por diante, com o nome da deusa primeiro.

A vida divina de Sri Sarada Devi demonstra a combinação das quatro Yogas de conhecimento, devoção, ação e meditação, em sua vida ideal. Ela se tornou uma fonte de inspiração e um lugar de descanso para os cansados ​​deste mundo. Swami Nikhilananda, um discípulo da Santa Mãe, escreveu em sua Introdução à vida da Santa Mãe: “Manu, o grande legislador hindu, declarou que os deuses ficam satisfeitos onde as mulheres são honradas; onde elas são desonradas, todas as obras se tornam infrutíferas". O Hinduísmo fala da esposa como a ‘saha-dharmini’, a correligionária do marido em atividades espirituais. O casamento não implica na superioridade do marido ou na inferioridade da esposa. Um está incompleto sem o outro. Este conceito é simbolizado pela divindade hindu Ardha-nārīshwara, da qual uma metade é feminina e a outra metade masculina. Quando um homem considera sua esposa apenas como um objeto para satisfazer o desejo físico, um desastre recai sobre a família. Uma escritura hindu diz: “Ela é a Deusa da Fortuna para os justos e a força do mal para os ímpios". Os Vedas (escrituras sagradas) mencionam vinte e sete Brahmavadins ou senhoras videntes. Uma delas, talvez excepcional, conhecida como Vak, expressou em um excelente hino (Devi Suktam) a experiência de sua unidade com o Poder por trás do universo. Nesta revelação vê-se o germe dos conceitos da Maternidade de Deus e da divindade da mulher, que são características especiais do Hinduísmo. Visto que a aquisição das virtudes encontradas na Santa Mãe é o sonho de todas as boas mulheres, a Santa Mãe pode se tornar um símbolo da aspiração das mulheres em todos os lugares”.

Existem dois pequenos prédios semelhantes com dois andares no jardim do templo de Dakshineshwar, chamados Nahabat, um no norte e outro no sul. Chandramani, a velha mãe de Sri Ramakrishna, morava no último andar do Nahabat, no lado norte. A Santa Mãe morava no andar térreo do mesmo Nahabat. É uma sala minúscula com cerca de 2,5 metros quadrados e 2,7 metros de altura. Tem uma portinha de pouca altura. Recentemente, uma pequena imagem de mármore da Santa Mãe foi instalada naquela sala, de frente para o quarto de Sri Ramakrishna. A Santa Mãe costumava se lembrar daquela sala da seguinte maneira: “A porta do Nahabat era tão baixa que no começo eu sempre batia com a cabeça no batente superior. Um dia tive um corte na cabeça. Lentamente, fui me acostumando. Minha cabeça dobraria sozinha assim que me aproximasse da porta. Muitas mulheres aristocráticas de Calcutá iam com frequência para lá. Elas ficavam na porta, espiavam para dentro e comentavam: ‘Ah, que quarto minúsculo para nossa boa filha! Ela está no exílio, por assim dizer, como Sita!” Em Dakshineshwar, a Santa Mãe serviu a Sri Ramakrishna e sua mãe Chandramani. Ela também realizou práticas espirituais severas sob a orientação de Sri Ramakrishna. Chandramani, a sogra de Sarada Devi, estava tão doente que mal conseguia se mover e dependia de sua nora para tudo. Se alguém alertasse a Santa Mãe para não se apressar, ela responderia: “Minha venerável sogra agora está velha. Ela precisa de mim, então, quando ela chamar, devo correr para ela.”

Algumas mulheres de Dakshineshwar tornaram-se próximas da Santa Mãe e perguntaram sobre seus filhos. Quando Sri Ramakrishna soube disso, disse à Santa Mãe: “De que adianta ter apenas um filho? Em um futuro próximo, você terá tantos filhos e filhas que ficará exausta de cuidar deles.”

O ouro é posto no fogo para purificá-lo e fazê-lo brilhar. O fogo queima intensamente quando a lenha é mexida e uma cobra levanta a cauda quando é atacada. Da mesma forma, a Santa Mãe também enfrentou as tribulações deste mundo na forma de doenças, luto e pobreza e suas qualidades divinas extraordinárias foram manifestadas durante essas situações difíceis. A Santa Mãe desenvolveu problemas de estômago. Shambhu Mallick era um devoto rico do Mestre que tinha uma chácara perto do templo de Kali em Dakshineshwar. Ele e sua esposa respeitavam muito Sri Ramakrishna e a Santa Mãe. Ele trouxe um médico para tratá-la, mas isso não ajudou a melhorar sua saúde. Esperando que o clima e a dieta da vila a ajudassem, ela foi para Jayrambati via Kamarpukur em meados de 1873. Isso a ajudou a recuperar a saúde até certo ponto.

No final de 1873, quando ela estava em Kamarpukur, seu cunhado Rameshwar faleceu. Rameshwar foi fundamental para trazer seu irmão mais novo Sri Ramakrishna para o Templo de Kali em Dakshineshwar. Depois de alguns meses, enquanto a Santa Mãe estava em Jayrambati, sua família sofreu outra grande perda. Ramachandra Mukhopadhyaya, o pai da Santa Mãe, faleceu. Shyamasundari Devi, a esposa piedosa de Ramachandra, não era uma pessoa que se intimidasse com qualquer dificuldade. Ela também era uma personalidade espiritual. Encontraremos muitos casos em sua vida para provar esse fato. Com fé implícita em Deus, ela assumiu a responsabilidade da família com calma e bravura. Para complementar os escassos recursos da família, Shyamasundari começou a descascar arroz para uma família vizinha próspera. Durante este período de crise, a Santa Mãe esteve ao lado de sua mãe e foi uma fonte de grande força. Ela fez tudo o que foi possível para aliviar o grande fardo de sua mãe. Ela cuidaria de seus irmãos mais novos e ajudaria sua mãe inocente com conselhos úteis.

A Santa Mãe voltou a Dakshineshwar, ficou no Nahabat e começou a servir sua sogra Chandramani e Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna era cuidado por vários devotos generosos. Após o falecimento de Mathur Babu, o guardião do templo de Kali em Dakshineshwar, Shambhu Charan Mallik começou a tomar conta de Sri Ramakrishna. Shambhu Charan e sua esposa consideravam Sri Ramakrishna e a Santa Mãe como seres divinos e os serviam com extrema devoção. Shambhu Charan era rico e tinha uma chácara perto do templo de Kali em Dakshineshwar. A esposa de Shambhu Charan convidava a Santa Mãe para sua casa todas as terças-feiras e a adorava vendo a Deusa nela. Embora Shambhu Charan pudesse pagar uma carruagem, ele preferia caminhar uma longa distância de Calcutá até sua chácara em Dakshineshwar. Um de seus amigos pontuou que era arriscado caminhar uma distância tão longa nas estradas de Calcutá. Shambhu Charan respondeu: “Comecei a repetir o nome de Deus! Que perigo pode se abater sobre mim?" Essa era sua fé em Deus.

Por causa de sua devoção a Sri Ramakrishna, ele se dirigia a ele como “Guruji” ou “Gurudev”. Mas Sri Ramakrishna não gostou da idéia de alguém se dirigir como ‘Guru’, ‘Pai’ ou ‘Mestre’. Porque, ele considerava apenas o Deus Supremo como Mestre da humanidade e ele pensou, dirigir-se a qualquer ser humano como tal iria inflar o ego de uma pessoa e prendê-la. No entanto, Shambhu Charan continuou a se dirigir a Sri Ramakrishna como “Guruji” ou “Gurudev”. Shambhu Charan tinha um dispensário de caridade em sua chácara e servia ao povo. Sri Ramakrishna o advertiu de que fazer boas obras deve nos levar à espiritualidade. Mas, se não tivermos espírito de desapego, a obra pode nos levar à escravidão. Ele jocosamente disse a ele: "Suponha que Deus apareça diante de você, você perguntaria a ele: 'Ó Deus, construa-me alguns hospitais e dispensários?'. Você prefere orar a ele por sua visão constante e puro amor". Foi assim que Sri Ramakrishna o ajudou a se transformar de um mero filantropo em um Karma Yogi. Shambhu Charan tinha uma visão ampla a respeito da religião e lia a Bíblia para Sri Ramakrishna.

Swami Saradananda descreveu a situação da Santa Mãe naquela época: “A Santa Mãe veio a Dakshineshwar pela segunda vez, provavelmente em meados de 1874. Ela viveu como antes, com a mãe do Mestre em Nahabat. Sabendo disso e inferindo que ela estava se sentindo desconfortável por morar naquele pequeno quarto, Shambhu Charan comprou, por duzentas e cinquenta rúpias, um terreno perto do templo de Dakshineshwar, no qual ele queria construir um quarto espaçoso com telhado de palha para ela. O capitão Viswanath Upadhyaya, um oficial do governo do Nepal, estava então visitando o Mestre e tornou-se muito dedicado a ele. Sabendo do desejo de Shambhu de construir o quarto, o Capitão Viswanath prontamente apresentou-se com a oferta de fornecer toda a madeira necessária para construí-lo... A Santa Mãe viveu naquele quarto por cerca de um ano. Uma mulher foi então designada para ficar com a Santa Mãe e ajudá-la no trabalho doméstico. A Santa Mãe cozinhava ali, trazia comida diariamente ao Mestre no templo de Dakshineshwar e voltava depois que o Mestre havia se alimentado. O Mestre também costumava vir àquela sala para encontrá-la, em algum momento durante o dia, ficar com ela por um curto período e retornar ao templo. Houve uma exceção a essa rotina apenas em uma ocasião. Assim que o Mestre chegou uma tarde lá, continuou chovendo tão forte e continuamente até que era muito tarde da noite, de modo que foi impossível para ele voltar ao templo naquela noite. Ele foi, portanto, compelido a passar a noite lá. A Santa Mãe cozinhou para ele sopa e arroz, o Mestre se alimentou e passou a noite ali.

A Santa Mãe teve um grave ataque de disenteria quando morou naquele quarto por um ano. Shambhu Babu teve muito cuidado para curá-la. Ele ligou para o Dr. Prasad e ela foi colocada sob seu cuidado. Durante sua convalescença, ela foi enviada para sua aldeia natal, Jayrambati.

Pode-se imaginar a condição da Santa Mãe naquela época. Ela era uma jovem de 21 anos. Esquecendo a dor abdominal e o desconforto da disenteria, ela continuou sua rotina diária por um ano. Além disso, ela sofreu abusos verbais de Hriday, o sobrinho de Sri Ramakrishna, que a considerava sua rival no cuidado do Mestre. Em setembro de 1875, ela foi para Jayrambati com a esperança de recuperar a saúde.

Mal ela havia chegado à aldeia, houve uma recaída de disenteria e ela ficou novamente acamada. Gradualmente, sua condição piorou tanto que todos duvidaram de sua recuperação. Sua mãe e irmãos a serviram tanto quanto podiam. Posteriormente, ela descreveu seu sofrimento durante esse período: “Sofri de disenteria por um ano. O corpo se tornou um mero esqueleto. Eu iria atender ao chamado da natureza perto do lago Kalu, mas como tinha que ir com freqüência, me deitava perto do lago. Um dia, vi meu reflexo na água e percebi que tudo o que restava do meu corpo eram apenas alguns ossos. Eu pensei: 'Meu Deus, para que serve este corpo? Deixe-me desistir. Deixe-me deixar isso aqui'. Vendo-me nessa condição, Nibi (uma vizinha) disse: 'Meu Deus! Por que você está deitada aqui? Venha, venha para o seu quarto’. Ela então me segurou enquanto eu caminhava para a minha cama. Oh, que doença terrível eu tive! Ela não me deixava.” Ao saber de sua doença grave, Sri Ramakrishna ficou muito ansioso e comentou com Hriday, seu sobrinho: "Tendo vindo à Terra, ela vai partir sem realizar o objetivo da vida ?".

O sofrimento e a luta da Santa Mãe nos encorajam a lutar contra as doenças e dificuldades da vida e seu triunfo sobre elas nos dá um raio de luz em meio à nossa escuridão e desespero. Mais tarde, ela descreveu como seu sofrimento chegou ao fim pela graça da Divina Mãe Simhavahini. “Meu corpo então estava todo inchado. Meu nariz, olhos e ouvidos estavam escorrendo profusamente. Meu irmão Umesh disse: 'Irmã, você fará um voto de jejuar na frente da deusa da vila Simhavahini' (Simhavahini, literalmente significa a Deusa montada em um leão. Umesh estava se referindo a Prāyōpavēsha, jejuar até a morte, pensando em Deus. Um costume seguido na Índia quando alguém enfrenta uma doença terminal). Concordei e ele me apoiou enquanto eu caminhava para o templo. A lua cheia era então uma lua nova para mim, pois minha visão estava turva pela descarga contínua de fluido. Além disso, minha disenteria continuou. Deitei em frente ao templo e rastejei para perto para atender ao chamado da natureza. Naquela noite, minha madrinha, que morava perto, grunhia alto de vez em quando para que eu não tivesse medo. Logo Mãe Simhavahini apareceu para minha mãe (Shyamasundari) na forma de uma ferreira da idade de Radhu (que tem 12 ou 13 anos) e disse: 'Vá e traga sua filha (Sarada) de volta agora. Dê a ela este remédio e ela ficará curada' (Simhavahini mencionou o remédio indígena que deveria ser dado a ela). Simhavahini também me disse: ‘Faça suco esmagando uma flor de chuchu (lau, cabaça) e aplique com um pouco de sal. Aplique isso em seus olhos e eles vão clarear'. Eu então tomei o remédio que minha mãe tinha recebido e apliquei o suco de flor de chuchu nos meus olhos. Isso quase imediatamente limpou o muco dos meus olhos e eles começaram a parar de lacrimejar. Minha visão normal voltou no mesmo dia. Aos poucos, o inchaço do meu corpo desapareceu e me recuperei. Contei às pessoas sobre o remédio que recebi da Mãe Simhavahini. Daquele tempo em diante, o poder da deusa tornou-se conhecido em todos os lugares e pessoas em grande número começaram a visitá-la. Recebi remédios e o mundo também foi abençoado. Mãe Simhavahini é uma Deusa viva”. Daí em diante, a Santa Mãe sempre carregava uma pequena quantidade do solo daquele templo moído em um recipiente. Mesmo agora, um grande número de devotos visita aquele templo.

Após cerca de um ano, a Santa Mãe teve um ataque de malária seguido de aumento do baço. De acordo com os costumes do povo da aldeia, Shyamasundari levou sua filha a um templo vizinho de Shiva para cura. Lá, um curandeiro da aldeia costumava pedir ao paciente que se deitasse no chão e colocasse uma folha de bananeira sobre o estômago. Os parentes segurariam os membros do paciente. E o curandeiro marcava a região do baço com um pedaço de madeira de ameixeira em chamas. Este remédio bizarro foi experimentado na Santa Mãe também ! Não sabemos se teve algum efeito. Mas o que é digno de nota é que, a Santa Mãe resistiu ao tratamento severo com incrível calma e firmeza. Ela não permitiu que ninguém segurasse seus membros naquele momento. Gradualmente, o baço voltou ao tamanho normal e ela se recuperou.

Às vezes nos perguntamos por que grandes almas também passam pela experiência de alegrias e tristezas como pessoas comuns. A experiência dos pares de opostos é inevitável mesmo para as Encarnações que assumem o corpo humano; mas suas mentes não são afetadas por isso. Eles nascem no corpo humano para dar o exemplo. Eles nos mostram que, mesmo vivendo neste mundo, pode-se evitar seus efeitos malignos, fixando a mente em Deus.

A Santa Mãe voltou a Dakshineshwar pela terceira vez em março de 1876 e se hospedou na nova casa construída por Shambhu Mallick. A esposa de Hriday e uma empregada doméstica também ficaram com ela para ajudar no trabalho doméstico. Aqui a Santa Mãe realizou uma austeridade especial e adoração chamada Sāvitri-vrata. Isso é feito pelas mulheres casadas em um determinado dia auspicioso no mês de maio ou junho. Acredita-se que, neste dia auspicioso, a princesa Savitri, por meio de sua devoção e oração, trouxe de volta seu marido Satyavan das garras de Yama, o deus da morte. Durante este período, Sri Ramakrishna teve um grave ataque de disenteria com sangue. A Santa Mãe, junto com uma senhora que havia chegado de Varanasi, serviu ao Mestre com dedicação. Seguindo o conselho dela, a Santa Mãe voltou novamente a Nahabat e começou a ficar lá. Lentamente, o Mestre também se curou. Um dia Sri Ramakrishna estava falando sobre Deus e tanto aquela senhora quanto a Santa Mãe sentaram-se enfeitiçadas para ouvi-lo. Elas estavam tão absortas em ouvi-lo que não perceberam o nascer do sol. Sobre aquela mulher desconhecida, a Santa Mãe disse mais tarde: “Quando o Mestre ficou bom, aquela mulher foi embora e eu nunca mais a encontrei. Ela realmente me ajudou muito. Mais tarde, perguntei sobre ela em Varanasi, mas não consegui localizá-la. Estranhos vinham para Dakshineshwar sempre que o Mestre precisava deles e depois eles desapareciam.” Depois que Sri Ramakrishna se recuperou, a Santa Mãe ficou com ele por mais alguns meses e foi para Jayrambati em novembro de 1876.