Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 23

Swami Nikhilananda registra o que a Santa Mãe disse a um discípulo a esse respeito: “Em Calcutá, tenho que pesar minhas palavras antes de pronunciá-las; caso contrário, as pessoas se ofenderiam. Estou muito melhor em Jayrambati.  Digo claramente aos aldeões o que sinto, e eles também me respondem sem qualquer restrição. Não guardamos nenhum mal-estar um pelo outro. Mas o povo de Calcutá fica magoado se eu me desviar das formalidades mesmo que um pouco.”

A Santa Mãe era altamente respeitada por muitas pessoas famosas e ilustres. Eles viriam a Jayrambati para receber instruções espirituais dela desde Calcutá; e ela era extremamente humilde.  Por isso, até os aldeões a respeitavam. Certa vez, um dos colegas de escola do Mestre, Ganesh Ghosal de Kamarpukur, veio visitar a Santa Mãe. Quando ela estava prestes a se curvar a ele, ele protestou e disse: “Mãe, não é auspicioso se uma mãe se curvar a seu filho”. Em vez disso, ele curvou-se à Santa Mãe e recebeu suas bênçãos. Sabemos como a Santa Mãe serviu a um de seus tios, Nilmadhav, durante seus últimos dias até sua morte. Aqui está outro exemplo de servir seus parentes.

No final de 1905, Brahmachari Girija foi para Jayrambati para iniciação espiritual, acompanhado por seu amigo Batu Babu. Prasanna era um dos irmãos da Santa Mãe.  Brahmachari Girija descobriu que a esposa de Prasanna, Ramapriya, havia contraído cólera. Não havia médico ou remédio disponível em Jayrambati naquele momento, e Ramapriya sucumbiu à cólera. Suas duas filhas, Nalini e Maku, eram muito jovens. Prasanna estava então trabalhando em Calcutá, e não havia ninguém para cuidar delas. Assim, a Santa Mãe assumiu a responsabilidade por elas.

Foi assim que, embora a Santa Mãe não tivesse filhos, ela aceitou voluntariamente a responsabilidade de criar os filhos de seus parentes, por pura compaixão. Mais tarde, a sempre graciosa Mãe deu iniciação espiritual a Brahmachari Girija, bem como a seu amigo Batu Babu. É assim que a encontramos agindo como Mãe e Guru Espiritual.

O apego da Santa Mãe a Radhu, sua sobrinha, ajudou a manter sua mente no plano normal; e ela poderia realizar seu papel divino neste mundo. Caso contrário, ela se fundiria a Deus em Samadhi. É um espetáculo ver a Santa Mãe comportando-se como qualquer aldeã, envolvida com as famílias de seus irmãos e seus filhos; e ao mesmo tempo iniciando aspirantes espirituais, dando votos monásticos, sannyasa, a jovens discípulos, e orientando os monges da Ordem Ramakrishna.

Durante os últimos 30 anos de sua vida, ela iniciou e instruiu centenas de monásticos e chefes de família e também demonstrou a eles seus respectivos ideais. É por isso que Swami Saradananda certa vez comentou sobre a Santa Mãe: “Eu nunca vi em ninguém tal apego, nem vi tal desapego”.

Pode haver outro mistério por trás do apego da Santa Mãe por Radhu. Assim como alguns buscadores da prosperidade mundana abandonaram Sri Ramakrishna quando descobriram que ele sofria de câncer, também algumas pessoas pararam de visitar a Santa Mãe quando viram que ela tinha algum tipo de ligação com Radhu e sua família.

Assim, o Mestre a protegeu de pessoas mundanas insinceras. Ele costumava dizer: “Deixe o barco estar na água, mas não a água no barco. Deixe um aspirante espiritual viver no mundo, mas não deixe o mundanismo entrar nele”.  A Santa Mãe é um exemplo vivo dos ensinamentos do Mestre. Em sua infância, Radhu era uma garota encantadora, e sua natureza simples e inocente atraía as pessoas. A Santa Mãe derramou seu amor e carinho sobre sua sobrinha.

Radhu chamava sua tia de “Maa” ou “Mãe” e ela se dirigia a Surabala, sua mãe biológica, como “Nedi-ma” ou “Mãe Careca”, pois raspou a cabeça, como era o costume das viúvas hindus ortodoxas naqueles dias. A Santa Mãe cumpriu todos os desejos de Radhu e Radhu foi feliz. A Santa Mãe criou Radhu como sua própria filha. Ela trançou o seu cabelo, vestiu-a, alimentou-a e mandou-a para a escola em Calcutá.

A Mãe disse: “Deixe-a ir para a escola. Ela pode fazer um bem imenso aos outros se receber educação e aprender algumas artes úteis na escola. Através da educação ela não apenas melhorará a si mesma, mas será capaz de ajudar os outros”.  À noite, a Santa Mãe fez japa no santuário e encorajou Radhu e sua prima Maku a se sentarem com ela. Ela também disciplinou Radhu quando ela se comportou de forma imprópria.

Um dia Radhu estava correndo pelos degraus da Casa Udbodhan e suas tornozeleiras estavam fazendo um som tilintando. A Santa Mãe a parou e disse: “Radhu, você não está envergonhada ? Meus filhos monásticos estão no andar de baixo e você está descendo os degraus correndo com suas tornozeleiras. Diga-me, o que eles vão pensar de você ? Tire as tornozeleiras agora. Meus filhos não estão morando aqui para se divertir; eles vieram aqui para praticar disciplinas espirituais. Você conhece as consequências se suas práticas forem perturbadas ?”.

A Santa Mãe queria que Radhu usasse tornozeleiras apenas nas ocasiões certas em um ambiente adequado. A esta instrução, Radhu tirou as tornozeleiras. Radhu tinha muitas deficiências, mesmo assim, a Santa Mãe a amava.

Em 1911, a Santa Mãe providenciou o casamento de Radhu com Manmatha em Jayrambati, arcando com todas as despesas de sua parte. Algum tempo depois do casamento, Radhu não queria morar na casa do marido, então ela e seu marido, Manmatha, vieram para ficar com a Santa Mãe.

Conforme Radhu envelhecia, ela se tornava uma pessoa difícil – excêntrica, petulante e teimosa. Esses foram os traços herdados de sua mãe Surabala, cuja mente estava perturbada. Radhu e sua mãe não apenas desobedeceram a Santa Mãe, mas a trataram mal. De fato, seu comportamento em relação à Santa Mãe tornou-se intolerável. A Santa Mãe disse a Radhu em uma ocasião: “Você foi amamentada por uma leoa e está agindo como uma raposa. Criei você com tanto cuidado e você não absorveu nenhuma parte de minhas virtudes. Você herdou tudo de sua mãe.” Radhu ficou com raiva, puxou o véu para baixo e virou a cabeça. A Santa Mãe riu e disse: “Você não pode viver sem mim, mas agora você está escondendo seu rosto de mim !”. 

Vendo o apego da Santa Mãe a Radhu e outros parentes, até mesmo Yogin-ma, uma de suas companheiras íntimas, uma vez pensou: “Sri Ramakrishna era a personificação da renúncia. Mas a Santa Mãe está absorta no mundo, preocupada dia e noite com o pensamento de seus irmãos, cunhadas, sobrinhos e sobrinhas. Eu não consigo entender isso”.

Logo depois disso, Yogin-ma estava sentada na margem do Ganges, meditando, quando Sri Ramakrishna apareceu em uma visão diante dela. Ele disse: “Você vê o que está sendo levado pela água do Ganges ?”. Yogin-ma viu muitas coisas sujas flutuando sobre o Ganges. Ela também viu que milhares de pessoas estavam oferecendo adoração nas margens da água sagrada do rio.

 O Mestre disse a Yogin-ma: “Pode alguma coisa tornar o Ganges impuro ? Considere-a (significando Santa Mãe) da mesma maneira. Nunca duvide dela. Lembre-se que ela não é diferente disso (ou seja, ele mesmo)”. Voltando do Ganges, Yogin-ma curvou-se para a Santa Mãe e disse: “Mãe, por favor, me perdoe”. “Por que, Yogin ? O que aconteceu ?", Santa Mãe perguntou.

Yogin-ma então narrou o acontecido e disse: “Eu tinha dúvidas sobre você, mas hoje o Mestre me revelou a verdade”. Sorrindo, a Santa Mãe disse: “Não se sinta mal. A dúvida é natural para a mente humana. A dúvida surgirá e novamente a fé virá. A pessoa desenvolve a fé dessa maneira. Assim, finalmente se alcança uma fé firme”.  Como um cisne nada na água, mas fica seco no momento em que sacode as asas em terra firme, a Santa Mãe viveu no meio de seu círculo familiar, mas permaneceu livre, como um Cisne Supremo, Parama-hamsa.

É claro que, como as donas de casa comuns, ela chorava e sorria, e sofria de preocupações e ansiedades, tristeza e dor, além de problemas financeiros e físicos. Além disso, ela enfrentou abusos e foi assediada por demandas de seus parentes próximos. Ainda assim, ela manteve sua calma e serenidade, paciência e perdão, amor e compaixão. Como um ator desempenha dois papéis – um no palco e outro em casa – a Santa Mãe atuou em dois papéis simultaneamente. Ela cumpriu seu dever para com seus irmãos, cunhadas, sobrinhas e sobrinhos; e, no entanto, ela também atuou como professora espiritual, iniciando e despertando a consciência de Deus nas mentes de seus devotos.

A Santa Mãe perdeu ambos os pais. Embora a Santa Mãe tivesse sido abençoada com pais piedosos, ela era realmente desafortunada em relação a seus outros parentes. Seus irmãos Prasanna, Kalikumar e Barada eram gananciosos, egoístas e briguentos. Suas cunhadas eram oportunistas e invejosas umas das outras e suas sobrinhas eram exigentes, irritantes, ciumentas e excêntricas. A Santa Mãe era a mais velha entre cinco irmãos e uma irmã. Os membros da família da Santa Mãe estavam todos associados a ela de várias maneiras.

Suas cunhadas eram muito mais novas do que ela, e ela lhes ensinava os deveres domésticos, inclusive cozinhar. Só um joalheiro sabe o valor de uma joia; um vendedor de berinjela só conhece berinjelas. Nem os parentes de Sri Ramakrishna nem os da Santa Mãe reconheceram a divindade dos dois. Pode-se conhecer a Deus somente através de Sua graça. Aqueles que estão com pureza de coração e lutam sinceramente terão Sua graça. O Upanishad diz: “O Atman é alcançado por aquela pessoa que Ele escolhe”.

Sri Ramakrishna descreveu graficamente as características da mente mundana: “A mente mundana nunca volta a si, mesmo que sofra e tenha experiências terríveis. Os camelos gostam muito de arbustos espinhosos. Quanto mais eles comem deles, mais suas bocas sangram, mas eles não se abstêm de fazer deles seu alimento. O homem mundano é como uma cobra tentando engolir uma toupeira. A cobra não consegue engolir a toupeira nem abrir mão dela. A alma aprisionada pode ter percebido que não há essência no mundo, que o mundo é como uma ameixa, apenas caroço e casca; mas ainda assim ele não pode desistir e voltar sua mente para Deus. Há outra característica da alma aprisionada. Se você removê-la de seu ambiente mundano para um ambiente espiritual, ela murchará. O verme que cresce na terra sente-se muito feliz ali. Ele prospera na sujeira. Ele vai morrer se você colocá-lo em uma panela de arroz”. A maioria dos parentes de Sri Ramakrishna e da Santa Mãe pertenciam a esta classe e nunca reconheceram sua divindade ou grandeza.

Certa vez, os irmãos da Santa Mãe, Kalikumar e Barada, estavam brigando por uma questão mesquinha relacionada a uma cerca e estavam prestes a trocar golpes. A Santa Mãe saltou entre eles e os acalmou agarrando suas mãos. Durante a comoção, seu véu caiu de lado. Então a Santa Mãe voltou para a varanda e de repente caiu na gargalhada. Ela exclamou: “Que ilusão Mahamaya – a Grande Feiticeira – conjurou ! Aqui está este mundo infinito, e o que alguém reivindica como sua propriedade será deixado para trás na morte. Ainda assim, os homens não podem entender essa verdade simples”.

Prasanna, um entre seus irmãos, uma vez disse a ela em um ataque de emoções: “Por favor, abençoe-me para que eu possa tê-la como minha irmã em futuros nascimentos também. Quanto a mim, não quero mais nada”. A Santa Mãe exclamou: “Pegue-me voltando para sua família novamente ! Eu tive o suficiente desta vez. Para vir novamente para você ? Oh ! Que ideia !”.

Em outro dia Prasanna disse a ela: “Irmã, ouvi dizer que você apareceu a um devoto em um sonho, deu-lhe iniciação e também lhe assegurou sua liberação. Você cuidou de nós desde o nascimento e nos criou. Devemos permanecer assim para sempre ?”. A Santa Mãe respondeu: “Tudo acontecerá como o Mestre ordena. Deixe-me te contar algo. Sri Krishna brincava com os vaqueirinhos, ria com eles, caminhava com eles e até comia os restos de seus pratos. Eles sabiam quem ele era ?”.

Outra vez Prasanna perguntou: “Irmã, todos nós nascemos no ventre da mesma mãe. Não vamos conseguir nada ?”. A Santa Mãe Misericordiosa assegurou ao irmão: “É verdade, do que você deve ter medo ?”. A Santa Mãe foi graciosa com seus conhecidos e parentes também.

Até algumas das senhoras da família da Santa Mãe brigavam por questões mesquinhas e às vezes sibilavam umas para as outras como cobras. A Santa Mãe sempre manteve sua equanimidade e trabalhou para trazer harmonia entre os membros de sua família. Ela foi muito discreta e cuidadosa ao lidar com essas senhoras sensíveis. A Mãe disse sobre suas sobrinhas: “Mostro a essas meninas o devido respeito por seus pontos de vista. Permanecendo desapegada, observo seus movimentos para que não cheguem a extremos. Deve-se ser humilde e dar um pouco de liberdade a todos”.

A irmã de Nalini, Maku, estava muito infeliz e inquieta. Ela se casou muito jovem e seu marido era pobre. Sua escassa renda não era suficiente para sustentar sua esposa e filho Neda. Maku e Neda viveram com a Santa Mãe a maior parte do tempo, e ela assumiu a responsabilidade por eles. Ela mandou Maku para a escola e cuidou de seu filho, Neda.

A Santa Mãe sempre manteve um bom relacionamento com os sogros de Maku e enviou presentes para eles. Mais tarde, em 1919, Neda, filho de Maku, ficou doente, com febre e dor de garganta. A Santa Mãe pediu ao Brahmachari Barada e ao Dr. Vaikuntha (mais tarde Swami Maheswarananda) para cuidar do menino doente. O médico diagnosticou a doença de Neda como difteria, uma doença grave. Eles relataram à Santa Mãe que o menino precisava de uma injeção que só estava disponível em Calcutá.

A Santa Mãe enviou Barada ao posto de telégrafo mais próximo em Arambagh, a uma distância de 22 quilômetros, para enviar um telegrama a Swami Saradananda. Em resposta, Swami Saradananda imediatamente enviou a injeção. Apesar disso, Neda sucumbiu à febre. Naquela noite, a Santa Mãe chorou e lamentou por Neda. Na manhã seguinte, ela fez uma observação sobre Neda: “Este menino era um yogue caído em seu nascimento anterior ou uma grande alma. Restava um pouco de carma que ele tinha que terminar nesta vida. Este foi seu último nascimento. Raramente se vê tendências tão boas em um menino tão pequeno. Ele coletava algumas flores plumerias (golok champak ou gulancha) todos os dias e me adorava colocando-as nos meus pés”.

A Santa Mãe chorou profusamente por sua morte e percebeu o quanto as pessoas sofrem quando seus filhos ou outros entes queridos falecem. Quando Narayan Iyenger, um devoto, viu a Santa Mãe chorando, ele perguntou: “Mãe, por que você chora como uma pessoa comum pela morte daquela criança ?”. Ela respondeu: “Eu vivo como uma dona de casa. Devo provar o fruto da árvore do mundo. Por isso choro. O Mestre certa vez comentou: ‘Quando Deus se encarna em um corpo humano, ele age exatamente como um homem. Ele sente a mesma fome, sede, doença, tristeza e medo que os outros'. Até Brahma (o Deus responsável pela criação) chora quando pego na armadilha dos cinco elementos”. 

Maku tinha algumas boas tendências. Um dia ela disse à Santa Mãe: “Tia, tantas pessoas vêm até você e recebem iniciação espiritual (mantra deeksha) e então se livram de sua dor e sofrimento. Por que você não me inicia ? Isso me protegerá do perigo e removerá todos os meus maus presságios”. A Santa Mãe apenas disse: “Veremos”. A Mãe não era a favor de dar iniciação espiritual a seus parentes. No dia seguinte, quando a Santa Mãe se sentou para adorar, Maku foi até ela e disse: “Tia, por favor, me dê o mantra deeksha. Ou então vou me matar batendo minha cabeça na sua frente”. Essa foi a firme determinação de Maku ! Vendo seu desejo intenso, a Santa Mãe a iniciou.