Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 7

Um menino de coração puro, Purna costumava visitar Sri Ramakrishna. Uma vez, o Mestre pediu à Santa Mãe para alimentar Purna. Assim, ela o adornou com pasta de sândalo e uma guirlanda de flores e o alimentou bem sentado ao seu lado. Na tradição hindu, adorar as crianças como a manifestação de Deus é comum. Sri Ramakrishna era um homem de total renúncia, mas amava a companhia de meninos de coração puro. Um hipócrita mundano chamado Hazra costumava visitar Dakshineshwar. Uma vez ele disse ao Mestre: “Por que você pensa tanto sobre Narendra, Rakhal e os outros ? Por que você não mergulha no pensamento de Deus o tempo todo ?". O Mestre disse: “Veja como me absorvo em Deus”. Dizendo isso, ele se fundiu em Samadhi. Ele permaneceu nesse estado por uma hora. Seu sobrinho, Ramlal, então começou a cantar os nomes de vários deuses e deusas. Ouvindo esses santos nomes, o Mestre lentamente recuperou sua consciência normal. Então ele disse a Ramlal: “Veja, quando permaneço absorvido em Deus, perco a consciência exterior. É por isso que mantenho minha mente em um plano inferior, pensando em Narendra, Rakhal e os outros”. Muitos desses meninos de coração puro mais tarde se tornaram monges. Ramlal disse: "Tio, não dê ouvidos a Hazra. Por favor, fique na sua própria índole”. Este incidente foi narrado posteriormente pela Santa Mãe.

Às vezes, até a Santa Mãe era criticada por causa de nada. Certa vez, uma senhora disse à companhia da Santa Mãe, Golap-Ma: "O Mestre é um homem de grande renúncia, enquanto a Santa Mãe está adornada com tantas joias ! Isso parece adequado ?”. Golap-Ma era uma mulher simples e repassou para a Santa Mãe. Santa Mãe imediatamente removeu todas as joias, usando apenas um par de pulseiras. Quando o Mestre ouviu sobre esse alvoroço por causa das joias, ele disse: “O que é isso ? Ela não se enfeitou com as joias sozinha. Fui eu quem arranjou para ela aquelas joias”.

O amor maternal e seu significado místico com referência à Santa Mãe foram belamente explicados por um de seus discípulos, Swami Nikhilananda: “O conceito da Maternidade de Deus e a adoração a Deus como Mãe Divina, constituem uma característica especial do Hinduísmo. Sri Ramakrishna, que teve sua primeira comunhão com Deus por meio da adoração à Mãe Divina e que nutriu uma devoção a Ela por toda a vida, disse que adorar a Deus como Mãe é o estágio final na evolução espiritual. Um hindu, com certeza, adora a Deus como Pai, Amigo e Amado, mas a ideia de Deus como Mãe o aproxima de Deus. Sri Ramakrishna a adorava como Kali, a Mãe, e muitas vezes a chamava afetuosamente de "minha Mãe". Brahman e Kali, a Divindade e Sua potência, são inseparáveis, como o fogo e seu poder de queimar, como uma joia e seu brilho, como uma palavra e seu significado. O amor de Deus pelo homem - altruísta, não solicitado e imerecido - foi enfatizado pelos místicos e profetas de todas as religiões. O exemplo mais próximo desse amor na experiência humana é o amor de uma mãe por seus filhos. Sri Ramakrishna fez de Sarada Devi um símbolo da Maternidade de Deus; porque através de seu corpo e mente imaculados, a divina Shakti (Poder) se manifestou em seu grau máximo nos tempos modernos”.

Neste mundo transitório nada dura para sempre. Os dias felizes da Santa Mãe em Dakshineshwar estavam chegando ao fim. No mês de abril de 1885, Sri Ramakarishna desenvolveu dor de garganta. Com o passar dos dias, piorou. No mês de maio de 1885, ele, junto com muitos devotos, foi a um lugar sagrado chamado Panihati, Kharda. Costumava haver um da seita Vaishnava. Uma carruagem de Sri Jagannatha, semelhante à de Puri, é levada em procissão durante o festival. A Santa Mãe também quis acompanhar o Mestre e participar da festa. Quando ela mandou uma palavra, por meio de sua companhia, pedindo permissão, ele deixou a decisão para a Santa Mãe e disse: “Bem, todos vocês estão indo. Ela pode ir se quiser”. Claramente, esta foi uma permissão tímida. A Santa Mãe, inteligente, entendeu isso e não saiu dizendo que ficaria muito lotado durante o festival. Na verdade, havia multidões de devotos e o Mestre cantou e dançou com grande fervor espiritual. Isso agravou ainda mais sua dor de garganta.

Em agosto de 1885, a garganta do Mestre começou a sangrar e em setembro ele foi transferido para uma casa alugada em Shyampukur, Calcutá, para um melhor atendimento e tratamento médico. Depois disso, a Santa Mãe permaneceu em Dakshineshwar por mais algum tempo. Pode-se imaginar a tempestade que estava acontecendo na mente da Santa Mãe. Seu corpo estava em Dakshineshwar, mas sua mente estava com o Mestre em Shyampukur. Mas ela era uma personificação de paciência e coragem. Foi durante esses dias, em que ela teve algum tempo livre, que ela aperfeiçoou a leitura e a escrita na língua bengali. Uma menina costumava vir tomar banho no Ganges todos os dias e ficava com a Santa Mãe no Nahabat por um tempo. Ela ensinou a Santa Mãe a ler e escrever com a ajuda das sagradas escrituras Ramayana e Mahabharata.

Os devotos pensaram em trazer a Santa Mãe para Shyampukur para cuidar adequadamente do Mestre. Mas eles achavam que, com sua timidez característica, seria impossível para ela permanecer no meio de tantos homens. A casa não tinha quartos femininos. De qualquer forma, com a permissão do Mestre, eles transmitiram a sugestão à Santa Mãe. A simples ideia de servir ao Mestre a fez esquecer os inconvenientes pessoais e ela imediatamente concordou em ir para Shyampukur. Um pequeno galpão no terraço, com alguma privacidade, foi reservado para ela. Lá ela ficava o dia todo e cozinhava a dieta do Mestre, descendo apenas para alimentá-lo ou para cuidar dele. Antes de atender o Mestre, ela mandava recado por meio de Gopal Sênior ou Latu. A estada em Shyampukur teve muitos inconvenientes e foi muito cansativa. Mas, ela vivia lá, tão silenciosa e invisivelmente, que muitos dos visitantes regulares não sabiam que ela estava morando lá. Assim, ela continuou servindo ao Mestre, esperando fervorosamente que ele fosse curado.

Sri Ramakrishna permaneceu em Shyampukur por apenas uns três meses. O Dr. Manhendralal Sarkar, um famoso Médico Homeopata da época, começou a servir o Mestre sem cobrar nada. Ele diagnosticou a doença da garganta do Mestre como um câncer terminal. Ele também sugeriu mudar o Mestre para algum lugar fora da cidade onde ele pudesse tomar ar fresco. Assim, uma espaçosa chácara foi alugada em Cossipore, e o Mestre foi levado para lá em dezembro de 1885. A Santa Mãe também o acompanhou para servir e cuidar dele. Ela sempre estava ao lado do marido nos momentos bons e nos momentos ruins. Ela aprendeu a se adaptar de acordo com o tempo, o lugar e as pessoas ao seu redor. Porque, esse é o segredo da paz e da felicidade. Algumas de suas companhias também começaram a ajudá-la e às vezes ficar com ela. Para o Mestre, o Dr. Sarkar prescreveu uma dieta leve, como pudim de farinha, mingau de arroz, ensopado de carne ou mariscos, etc. A Santa Mãe preparou a comida para o Mestre de acordo com isso. Os devotos se uniram e providenciaram o melhor tratamento possível para o Mestre na chácara de Cossipore. Vários dos jovens discípulos do Mestre também começaram a ficar lá e cuidar dele. Sri Ramakrishna havia falado à Santa Mãe sobre algumas pistas para saber sobre o fim próximo de sua vida divina. Uma delas era: “Quando você perceber que muitas pessoas me aceitam como Deus e mostram seu amor e respeito por mim, você saberá com certeza que meu tempo de partida deste mundo é iminente”. A Santa Mãe lembrou-se dessas indicações e se assustou. Sri Ramakrishna disse a ela: “Não se preocupe. Você verá mais tarde que as pessoas vão adorar minha foto em suas casas. Eu digo. Eu juro".

Em 1º de janeiro de 1886, Sri Ramakrishna sentiu-se um pouco melhor. Por volta das três da tarde, ele caminhou lentamente pelo jardim e abençoou muitos devotos dizendo: “Que sua consciência espiritual seja despertada”. Cada um deles foi abençoado com uma experiência espiritual.

Durante este tempo, a Santa Mãe sofreu um acidente na chácara de Cossipore. Mais tarde, ela relembrou o incidente da seguinte maneira: “Enquanto morava na chácara Cossipore, certa vez eu estava subindo os degraus, carregando uma grande tigela de leite. Fiquei tonta e caí, e todo o leite derramou no chão. Um dos meus tornozelos torceu. Naren e Baburam correram para lá e cuidaram de mim. Tive uma grande inflamação no pé. Eu tinha então uma argola no nariz. O Mestre tocou o nariz e fez um sinal do anel, fazendo um círculo com o dedo, para me indicar. Ele então disse, (para seu discípulo fazendo o sinal), ‘Baburam, você pode colocá-la em uma cesta e carregá-la em seu ombro para esta sala ?’. Naren e Baburam foram convulsionados por uma gargalhada intensa. Assim, ele costumava fazer piadas com eles. Após três dias, o inchaço diminuiu. Então eles me ajudaram a subir com as refeições do Mestre”.

Certa noite, Niranjan e alguns outros jovens discípulos decidiram trazer suco de uma tamareira perto do limite sul do jardim. O Mestre nada sabia sobre isso. Quando escureceu, Niranjan e outros caminharam na direção da árvore. Nesse ínterim, a Santa Mãe viu o Mestre descendo as escadas correndo e passando pela porta. Ela se perguntou: “Como isso é possível ? Como alguém que precisa de ajuda até para mudar de posição na cama pode correr como uma flecha ?”. Ela não podia acreditar em seus próprios olhos; então ela foi ao quarto do Mestre para ver se ele estava lá. Ele não estava em seu quarto. Em grande aflição, ela olhou em volta, mas não conseguiu encontrá-lo. Por fim, a Santa Mãe voltou ao seu quarto, extremamente confusa e com muita apreensão. Depois de um tempo, ela viu o Mestre correndo rapidamente de volta para seu quarto. Ela então foi até ele e perguntou sobre o que ela tinha visto. O Mestre respondeu: “Oh, você percebeu isso ? Veja, os meninos que vieram aqui são todos jovens. Eles estavam alegremente bebendo o suco de uma tamareira no jardim. Eu vi uma cobra preta lá. É tão feroz e podia ter mordido todos eles. Os meninos não sabiam disso. Então, fui até lá por um caminho diferente para afastá-la. Eu disse à cobra: "Não entre aqui de novo". O Mestre pediu à Santa Mãe que não divulgasse este relato a outras pessoas. Este incidente prova que, na realidade, o câncer não afetou o Mestre em nada e ele estava apenas fingindo como uma pessoa comum. Durante o mesmo período, o Mestre disse a Niranjan: “Agora estou em tal estado que, quem me vê nesta condição alcançará a liberação nesta vida pela graça da Mãe Divina. Mas saiba com certeza que isso vai encurtar minha vida”.

Durante este período, Sri Ramakrishna concedeu a mais elevada experiência espiritual, Nirvikalpa Samadhi para Narendra. Sob sua liderança, ele uniu todos os jovens discípulos. Um dia, Gopal Sênior (Gopalda) expressou ao Mestre o desejo de distribuir roupas ocres e rosários aos monges. Sobre isto, o Mestre respondeu: "Você não encontrará melhores monges do que esses meninos aqui. Você pode dar suas roupas ocres e rosários a eles”. Em seguida, Gopalda colocou uma pilha de roupas ocres na frente do Mestre. Ele as tocou e santificou, proferindo uma palavra sagrada, mantra. Em seguida, ele as distribuiu entre seus jovens discípulos. Assim foi semeada pelo Mestre a semente da futura Ordem Ramakrishna de monges. Noutro dia, o Mestre pediu a seus discípulos que saíssem e pedissem comida. É um antigo costume indiano dos monges, viver de esmolas. Pedir ajuda a erradicar o ego e ensina a depender exclusivamente de Deus. Narendra, Niranjan, Kali e Hutko Gopal foram primeiro à Santa Mãe e pediram esmolas, cantando este hino em louvor à Deusa Annapurna (a Provedora de Alimentos):

Annapūrne sadāpurne Shankara prānavallabhe/

Jnānavairagya siddhyartham bhikshām dehi cha Pāravati//

“Ó Annapurna, Provedora de alimento e que é eternamente realizadora, ó Paravati, a Amada de Shankara, gentilmente me dê esmolas para que eu possa atingir o conhecimento supremo e desapego”.

A Santa Mãe ficou surpresa e absolutamente encantada ! Ela deu-lhes arroz cozido como esmola. Em seguida, foram de porta em porta implorando por comida. Também existe outra regra que determina que um monge não deve aceitar comida de uma única casa. Porque pode sobrecarregar aquela casa. Assim, do mesmo modo que uma abelha coleta mel de casas diferentes, supõe-se que um monge coleta alimento de várias casas, apenas o que ele precisar. (mādhukarī vrutti) Quando os jovens discípulos voltaram de pedir por comida, o Mestre compartilhou uma parte dela e disse: “A comida obtida pela mendicância é pura. Não é contaminada pelo desejo egoísta de ninguém. Estou muito feliz em comê-la hoje”.

Apesar da melhor assistência médica e dos dedicados cuidados de seus jovens discípulos e da Santa Mãe, a doença do Mestre não mostrou sinais de melhora. Quando todo o tratamento falhou, a Santa Mãe decidiu invocar a intervenção divina. Ela foi ao antigo templo de Shiva em Tarakeshwar e permaneceu diante da Divindade por dois dias, sem comida e bebida. Ela continuou orando a Shiva por algum remédio divino para a doença do Mestre. Mais tarde, ela narrou: “Durante a noite do segundo dia, fiquei surpresa ao ouvir um som. Era como se alguém estivesse quebrando uma pilha de potes de barro com um golpe. Acordei do meu torpor e a ideia surgiu em minha mente, ‘Quem é o marido e quem é a esposa ? Quem é meu parente neste mundo ? Por que estou prestes a me matar ?'. Todo o meu apego ao Mestre desapareceu. Minha mente estava cheia de renúncia total. Tateei na escuridão e borrifei meu rosto com água abençoada do poço da parte de trás do templo. Eu também bebi um pouco de água porque minha garganta estava seca de sede. Eu me senti revigorada. Na manhã seguinte, fui à Chácara Cossipore. Assim que o Mestre me viu, perguntou: ‘Você conseguiu alguma coisa ? Bem, tudo é irreal. Não é ?’”.

Ela disse ainda: “Mais ou menos na mesma época, o Mestre viu, em um sonho, que um elefante havia saído para trazer remédios para ele. O animal estava cavando a terra para obtê-lo, quando Ele acordou. O Mestre me perguntou se eu tinha visto algum sonho assim. Uma vez eu vi que o pescoço da Mãe Kali estava dobrado para o lado. Eu perguntei a ela, ‘Mãe, por que você está assim ?’. E a Divindade respondeu: ‘É por causa disso (apontando para o câncer na garganta do Mestre). Eu também o tenho em minha garganta'”. Assim, a Santa Mãe ficou ainda mais convencida de que a Divina Mãe Kali e Sri Ramakrishna eram a mesma pessoa.

Nesta época, Yogin-Ma, uma das companhias da Santa Mãe, queria ir para Vrindavan, o local de nascimento de Sri Krishna e passar seu tempo em práticas espirituais. Ela se aproximou de Sri Ramakrishna pedindo permissão. Ele concedeu permissão, mas acrescentou: "Minha querida filha, vá, após obter o consentimento dela (o consentimento de Sarada Devi)".

Um dia Sri Ramakrishna disse à Santa Mãe: “Todos os sofrimentos passaram por este corpo. Nenhum de vocês terá que sofrer mais. Eu sofri por todos no mundo”. Essas palavras místicas estão além da nossa compreensão.

Disse ao sobrinho Ramlal: “Cuide de sua tia (que é Sarada Devi) para que ela possa morar em Kamarpukur”. Ramlal respondeu de forma despreocupada: "Ela pode viver onde quiser." O Mestre entendeu que Ramlal estava tentando evitar sua responsabilidade e o repreendeu: “O que é isso ? Por que você se tornou um homem ?”. Na verdade, Ramlal nunca cuidou da Santa Mãe. Embora ele adorasse a Mãe Kali no templo, ele nunca entendeu a grandeza da Santa Mãe. Todos os meses, a Santa Mãe costumava receber sete rúpias das autoridades do Templo, após o falecimento de Sri Ramakrishna. Ramlal conspirou com as autoridades do templo e interrompeu o pagamento mensal à Santa Mãe! É assim que o mundo funciona! Sri Ramakrishna deu instruções claras à Santa Mãe: “Deixe-me dizer uma coisa. Não estenda a mão para ninguém, nem mesmo por um centavo. Não lhe faltarão alimentos e roupas simples. Se você estender sua mão para alguém, lembre-se, você vai vender sua cabeça também. Por favor, fique em Kamarpukur. Plante um pouco de espinafre, coma aquele espinafre com arroz e cante o nome de Deus”.

De vez em quando, o Mestre costumava cantar na presença da Santa Mãe:

“Que fardo estou carregando! A quem devo explicar ?

Apenas o carregador conhece seu fardo. Como os outros podem saber ?”

Então ele dizia a ela: “Este não é meu fardo sozinho. Você também terá que compartilhá-lo”.

Outro dia, pouco antes de sua morte, Sri Ramakrishna estava olhando fixamente para a Santa Mãe. Ela disse: "Diga-me o que está em sua mente ?". O Mestre apontou para seu corpo e respondeu em tom de súplica: “Bem, você não vai fazer algo? Devo fazer tudo ?”. A isto, Santa Mãe se opôs: “Eu sou uma mera mulher. O que eu posso fazer ?". Mas o Mestre insistiu: “Não, não. Você tem muito que fazer.”

Poucos dias antes da morte do Mestre, ele mandou chamar a Santa Mãe. Ele ensinou a ela oito mantras e então disse: “Todos esses são siddha mantras (os mantras que certamente trazem a realização de Deus). Por favor, ensine esses mantras para aqueles que vierem a você para iniciação espiritual. Aqueles que receberem um desses mantras terão a visão de suas Divindades Escolhidas durante sua vida ou pelo menos no momento da morte. Mais tarde, muitas pessoas virão até você para iniciação espiritual. Inicie-os com esses mantras”.

Mesmo naqueles dias de desespero, com a vida do Mestre chegando ao fim, a Santa Mãe não perdeu a coragem. Ela continuou a inspirar outros a servirem ao Mestre sinceramente. Swami Adbhutananda mais tarde relembrou: “Nunca vi uma mulher inteligente como a Santa Mãe. Enquanto servia ao Mestre, se algum de nós estivesse deprimido ou desapontado, ela entendia. Ela enviava palavras de incentivo por meio de Jogin para aquele discípulo, ‘Peça a ele para não ficar deprimido. A saúde do Mestre está melhor hoje e a abertura da ferida parece externamente seca.' Foi assim que a Santa Mãe nos inspirou. Um dia antes do falecimento do Mestre, houve uma terrível tempestade ao meio-dia. A Santa Mãe e Lakshmi ouviram um forte estalo de trovão e correram para o quarto do Mestre no andar de cima. Lakshmi estava muito assustada. Vendo seu rosto temeroso, o Mestre disse: ‘Você sabe, eu não gosto de ver um rosto sombrio e rabugento’. Ao ouvir essas palavras, Lakshmi sorriu.”

Essas experiências devem ter preparado gradualmente a mente da Santa Mãe para o fim que se aproximava. Para confirmar essa impressão, o Mestre um dia chamou a Santa Mãe e disse: “Não sei por que, nesses dias minha mente permanece absorvida nos pensamentos de Brahman”. A Santa Mãe silenciosamente derramou lágrimas ao ouvir estas palavras. Porque foi uma indicação clara de que sua consciência estava se identificando com o Brahman Absoluto.

Em 15 de agosto de 1886, a Santa Mãe viu alguns maus presságios. Ela se lembrou deles mais tarde: “Naquele dia, tudo estava em confusão desde a manhã. Eu estava cozinhando khichudi para os discípulos do Mestre e ele queimou no fundo. Servi a parte superior para eles e nós comemos a parte inferior. Depois do banho, pendurei meu sári de borda vermelha do lado de fora para secar ao sol e alguém o roubou. Tentei erguer o jarro de barro, mas ele escorregou da minha mão e se quebrou em pedaços”.

Naquele dia à noite, a Santa Mãe estava de pé ao lado do corpo emagrecido de Sri Ramakrishna, com sua sobrinha Lakshmi. Todos pensaram que o poder da palavra o havia abandonado, mas ele sussurrou para a Santa Mãe: “Estou feliz que você esteja aqui. Sinto como se estivesse indo a algum lugar, através da água até um local distante.” A Santa Mãe começou a chorar. Consolando-a, o Mestre disse: “Você não precisa ter nenhuma ansiedade. Você será exatamente como tem sido por tanto tempo. Eles (Naren e outros) vão cuidar de você como estão cuidando de mim. Cuide de Lakshmi e mantenha-a com você”. Estas foram as últimas palavras do Mestre à Santa Mãe em seu corpo físico. Na madrugada de 16 de agosto de 1886, Sri Ramakrishna pronunciou o nome de Sri Kali três vezes em voz clara e entrou em Mahasamadhi, meditação profunda .

A Santa Mãe nunca deu vazão às suas emoções na frente dos outros. Mas, quando ela soube que Sri Ramakrishna havia falecido, ela explodiu espontaneamente de emoção. Ela gritou de agonia: “Oh! Mãe Kāli! O que eu fiz para que você partisse, me deixando sozinha no mundo ?”. Golap-Ma e outros tentaram acalmá-la e a levaram para seu quarto. No dia seguinte, o corpo mortal de Sri Ramakrishna foi cremado no crematório Cossipore e as cinzas foram trazidas para a chácara em uma urna de cobre. Naquela noite, a Santa Mãe estava removendo seus ornamentos, como as viúvas hindus fazem quando da morte de seus maridos. Quando ela estava prestes a tirar as pulseiras, Sri Ramakrishna apareceu diante dela com a aparência de antes de ser atacado pelo câncer. Ele pegou a mão dela e disse: “Estou morto, por você estar agindo como uma viúva e tirando suas pulseiras ? Acabei de mudar de uma sala para outra”. A Santa Mãe usou aquelas pulseiras enquanto viveu.