Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 6

Há ampla evidência para fazer crer que a Santa Mãe atingiu estados elevados de consciência espiritual durante este período de sua vida. Mas ela era por natureza tão modesta e despretensiosa que raramente falava a outras pessoas sobre esses fatos de sua vida. Yogin-Ma, foi uma companheira de toda vida da Santa Mãe e uma discípula do Mestre. A Santa Mãe costumava chamá-la meramente de Yogin ou filha Yogin. Mais tarde, Yogin-Ma narrou um exaltado estado espiritual da Santa Mãe que ela testemunhou:

“Quando a Santa Mãe veio pela primeira vez a Dakshineshwar, ela não tinha experimentado o Samadhi. Embora ela praticasse meditação e Japa (repetição do nome de Deus) todos os dias com a maior devoção, não ouvimos falar dela entrando em Samadhi naquela época. Por outro lado, ela até se sentiu assustada ao ver o Samadhi do Mestre durante os dias em que dormia com ele. Depois de conhecê-la por algum tempo, ela me disse um dia: ‘Por favor, fale com o Mestre para que, por meio de sua graça, eu possa experimentar o Samadhi. Por causa da presença constante de devotos, dificilmente eu mesma tenho a oportunidade de falar com ele sobre isso.’ Eu pensei que isto estava muito certo e que eu deveria atender ao seu pedido. Na manhã seguinte, Sri Ramakrishna estava sentado em sua cama sozinho quando eu fui até o seu quarto. Depois de prostrar-me diante dele da maneira usual, comuniquei a súplica da Mãe. Ele escutou, mas não deu qualquer resposta. De repente, ele ficou muito sério. Quando ele estava nesse estado, ninguém ousava pronunciar uma palavra diante dele. Assim, saí do quarto depois de ficar sentada em silêncio por um tempo. Chegando ao Nahabat, encontrei a Mãe sentada para sua adoração diária. Abri um pouco a porta e espiei para dentro. É estranho dizer que ela estava rindo e no momento seguinte chorando. Isso continuou alternadamente por algum tempo. As lágrimas rolavam por suas bochechas em um fluxo incessante. Gradualmente, ela se tornou muito absorta em si mesma. Eu sabia que ela estava em Samadhi. Assim eu fechei a porta e fui embora.  “Muito tempo depois, voltei para o quarto dela. Ela me disse: ‘Você acabou de voltar do quarto do Mestre ?’. E eu respondi: ‘Como é, mãe, que você diz que nunca experimentou Samadhi e outros estados espirituais elevados ?’. Ela ficou envergonhada e sorriu. Depois desse evento, às vezes eu costumava passar a noite com ela em Dakshineshwar. Uma noite, alguém estava tocando flauta do lado de fora. Isso trouxe sobre ela um elevado estado espiritual. Ela estava rindo em intervalos. Com grande hesitação, sentei-me em um canto da cama. Pensei que, sendo uma pessoa mundana, não deveria tocá-la naquele momento. Depois de um longo tempo, sua mente voltou ao estado normal”. A respeito desse acontecimento, mais tarde a Santa Mãe disse: “Quando eu morava em Dakshineshwar, alguém tocava flauta à noite. Eu imaginava que fosse Deus tocando flauta. Esse som criava um desejo tão intenso por Deus que minha mente se imergia em Samadhi”.

Logo após seu contato com o Mestre, sua mente pura e disciplinada atingiu grandes níveis de concentração e iluminação. Êxtases e visões são apenas subprodutos da realização espiritual. A essência da realização, entretanto, consiste em uma transformação da vida interior, não em qualquer manifestação externa. A Santa Mãe falava por experiência própria quando expressou essa ideia de maneira tão bela com as seguintes palavras: “O que se obtém pela realização de Deus ? Cresce um par de chifres ? Não, nossa mente se torna pura, e por meio dessa mente pura vem a iluminação”.

A Santa Mãe tinha uma grande capacidade de esconder seus estados espirituais. Swami Premananda, um discípulo monástico do Mestre, certa vez comentou a respeito da Santa Mãe: “Vimos que ela tinha uma capacidade muito maior do que o Mestre (em controlar seus estados de êxtase). Ela era a personificação do Poder, e quão bem o controlava ! A Santa Mãe experimentou repetidamente o Samadhi, mas os outros não sabiam disso. Que maravilhoso autocontrole ela exerceu!”. Suprimindo cuidadosamente todas as manifestações externas, a Santa Mãe vivia como uma mulher comum, realizando as tarefas domésticas habituais de uma família de classe média.

Referindo-se à Santa Mãe, Sri Ramakrishna disse a uma devota: “Ela é Saraswati. Ela assumiu um corpo humano para transmitir sabedoria aos homens. Mas ela escondeu sua beleza celestial para que as pessoas, ao olhar para ela, não sujassem suas mentes com pensamentos pecaminosos”. Sri Ramakrishna sabia que, sendo seu poder, Shakti, a Santa Mãe, tinha que continuar seu ministério espiritual e treinou-a de acordo. Ele disse a ela: “As pessoas ao redor vivem como vermes na escuridão, você deve cuidar delas”. Ele pediu a um de seus jovens discípulos, Sarada Prasanna, que mais tarde veio a ser conhecido como Swami Trigunatita, que recebesse a iniciação espiritual dela. O Mestre recitou um par de versos: “Infinita e inescrutável é a Maya, o poder de Radha. Dez milhões de Krishnas e dez milhões de Ramas são gerados, sustentados e dissolvidos por ela”, indicando deste modo que o poder espiritual dela não era menor que o dele. Quando questionada por um devoto sobre o propósito de sua vida após o falecimento do Mestre, a Santa Mãe respondeu: “Você deve estar ciente de que o Mestre considerava todas as pessoas no mundo como uma mãe. Ele me deixou atrás para demonstrar essa Maternidade para o mundo”.

A Santa Mãe foi uma testemunha ocular da vida intoxicada por Deus do Mestre. Um dia, o Mestre estava voltando do templo, embriagado com o amor divino da Mãe Kali. Naquela ocasião, a Santa Mãe estava varrendo seu quarto e arrumando sua cama. Enquanto caminhava pela calçada do pátio, seus olhos estavam vermelhos e suas pernas instáveis. Ele parecia um bêbado. Quando ele entrou no quarto, ele tocou a Santa Mãe e perguntou: “Olá, bebi vinho ?”. Surpresa, a Santa Mãe respondeu imediatamente: “Não, não, você não bebeu vinho”. O Mestre então perguntou: “Então por que estou embriagado ? Por que não consigo falar direito ? Estou bêbado ?”. A Santa Mãe assegurou-lhe: “Não, não, por que você deveria estar embriagado como um bêbado comum ? Você está embriagado de amor extático pela Mãe Divina”. O Mestre se acalmou e então respondeu com alegria: "Você está certa".

Na Santa Mãe encontramos uma combinação de esposa e discípula ideal. Ela amava Sri Ramakrishna vendo Deus nele. Os Upanishads reconhecem isso quando dizem: “Não é por causa do marido que o marido é amado, mas é por causa do Ser que ele é amado. Não é por causa da esposa que ela é amada, mas é por amor ao Ser que ela é amada. Não é por causa dos filhos que os filhos são amados, mas é por causa do Ser que os filhos são amados” (Brihadaranyaka Upanishad I, IV, 5).

Um dia, a Santa Mãe levou comida para o Mestre. Ele estava deitado em sua cama em Samadhi. Mas ele era visto como se estivesse destituído de vida. Então, a Santa Mãe começou a chorar porque ela pensou que ele havia deixado o corpo. Ela há muito se preocupava com a saúde dele. Então ela se lembrou de que ele uma vez disse a ela que se ela o encontrasse em tal estado, ela deveria apenas tocar seus pés e isso o traria de volta. Então, ela começou a esfregar os pés dele. Ao ouvi-la chorar, Rakhal e outros discípulos também correram para o quarto dele. Isso trouxe o Mestre de volta à consciência. Ele abriu os olhos e perguntou surpreso o que havia de errado. Quando soube de seus temores, sorriu e disse: “Eu estava na terra dos povos brancos. Sua pele é branca, seus corações são brancos e eles são simples e sinceros. É um país muito bonito. Acho que devo ir para lá”.

Naqueles dias, muitos aspirantes espirituais visitavam o Mestre e ele apresentava as aspirantes mulheres à Santa Mãe. Não que a Santa Mãe tivesse contato apenas com mulheres selecionadas. Ela tinha amizade com mulheres de diferentes estratos da sociedade. Uma senhora devota chamada "esposa de Pande" gostava muito do Mestre e da Santa Mãe e morava na vizinhança. A Santa Mãe costumava visitar a casa deles à tarde e contar as histórias de sua aldeia. Certa vez, a Santa Mãe disse a ela: “A vida é apenas um jogo por alguns dias ! Este corpo tem uma forma, mas a mente não tem limites. Ela pode ser expandida como o vasto espaço, mas é limitada por maya (ilusão divina). As pessoas não conhecem este mistério de maya, então elas sofrem e impõe sofrimento aos outros”.

Binodini Dasi ou Brinda, era uma atendente no Templo de Kali em Dakshineshwar. Ela era viúva e não tinha filhos. Ela era muito honesta e confiável. Certa noite, durante o Sri Kali Puja, a esposa de Mathur Babu, o superintendente do templo, perdeu seu colar no meio da multidão. Brinda calhou de encontrá-lo e devolveu-o para a esposa de Mathur, Jagadamba. No Evangelho de Sri Ramakrishna, Brinda aparece logo no primeiro capítulo. Ela serviu o Mestre e a Mãe com grande devoção. Mais tarde, Brinda relembrou: “Eu ajudei a Santa Mãe com seu trabalho doméstico no Nahabat. Não havia muitos devotos naquela época. Ela era extremamente tímida e não falava com os devotos homens. Uma vez ela teve uma disenteria terrível, mas não disse nada a ninguém. Vendo seu estado, fui imediatamente ao Mestre e relatei tudo. Ele pediu a Hriday que chamasse um médico. Hriday trouxe um médico ayurvédico e, mais tarde, mais dois médicos vieram tratá-la. Depois de se recuperar de sua enfermidade, ela me disse: ‘Brinda, você salvou minha vida. Que o Senhor te abençoe’. Eu disse a ela: ‘Mãe, a partir de agora se você não estiver bem, apenas me diga. Então tudo estará resolvido’. Eu servi a Santa Mãe e recebi sua bênção. Ela me amava muito. Quando fiquei com ela por um longo tempo, o Mestre nos provocava, ‘Vejo que suas conversas não terminam’. Aqueles dias foram maravilhosos e alegres. Foi tudo a graça da Divina Mãe”.

Havia outra atendente do templo de Kali em Dakshineshwar chamada Panchanana Dasi. Ela era chamada de “mãe de Jadu”. Seu dever era lavar os utensílios de adoração usados ​​no templo. Ela costumava ajudar a Santa Mãe também na limpeza dos utensílios da cozinha. Ela notava muitas pessoas se curvando ao Mestre e à Santa Mãe com devoção. Ela também tinha o desejo de fazer isso, mas estava hesitante. Uma vez, a Santa Mãe cortou o dedo enquanto cortava vegetais e chamou a Mãe de Jadu para pedir ajuda. Ela imediatamente trouxe um pedaço de pano e enfaixou o dedo da Santa Mãe. Então ela se curvou para a Santa Mãe tocando seus pés com devoção. Foi como se a Santa Mãe tivesse lido sua mente e realizado seu desejo.

Um grupo de pescadoras que morava perto de Dakshineshwar tinha uma amizade próxima com a Santa Mãe. Uma delas era Mokshada. Certa vez, sua filha teve febre alta, que não cedeu nem mesmo após tratamento médico. Quando a Santa Mãe ouviu sobre isso, ela deu uma flor oferecida a Deus a Mokshada e a instruiu a colocá-la na cabeça de sua filha. E ela foi curada da febre. Patal Dasi, uma dessas pescadoras, lembrou mais tarde: “Quando o Mestre estava doente em Cossipore, o médico receitou-lhe sopa de ostra. Sabíamos que a Santa Mãe se machucaria abrindo as ostras, então a ajudamos a fazer isso. A Santa Mãe costumava nos dar doces e frutas, e nos convidava para assistir ao kirtan (canto devocional) ou yatra (drama religioso) no templo. Éramos mulheres analfabetas e não tínhamos ideia de quão grande ela era. Mas sentíamos que ela era a personificação da compaixão. A Mãe também nos deu roupas, vermelhão e óleo”.

Certa vez, Kshirod (uma das pescadoras) foi possuída por um espírito. Todos os meios, incluindo um feiticeiro, foram tentados para se livrar do espírito, mas falharam. Por fim, a Santa Mãe enviou-lhe um frasco de óleo e pediu-lhe que o esfregasse em todo o corpo. Isso a livrou das garras do espírito. Uma das pescadoras presenteou a Santa Mãe com um leque de mão feito de folha de palmeira. Isso a deixou muito feliz e ela mostrou aquele pequeno presente para os outros. Assim a Santa Mãe tornou-se inesquecível para aquelas pescadoras. Uma dessas pescadoras era Golapi. Certa vez o marido de Golapi estava gravemente doente e o médico perdeu as esperanças. A Santa Mãe deu a ela uma flor oferecida à Mãe Kali e açúcar-cande, e disse: “Toque a flor na cabeça de seu marido. Deixe o médico continuar seu tratamento. Faça o xarope de açúcar-cande e dê ao seu marido”. Golapi perguntou: “Mãe, meu marido sobreviverá ?” A Santa Mãe respondeu: “Minha filha, o nascimento e a morte não estão em mãos humanas. Deus sabe tudo. Ore a Ele”. Em breve o marido de Golapi ficou bem. Em outra ocasião, a Santa Mãe deu a Golapi uma garrafa de óleo e disse a ela: “Golapi, quando você usar esse óleo, sua cabeça permanecerá fria. A raiva é muito ruim. Nunca perca a paciência”. Golapi narrou mais tarde: “No dia em que a Santa Mãe deixou Dakshineshwar pela última vez, todos fomos vê-la partir e choramos. Ela nos consolou: “Vocês têm muitos amigos aqui. Que Deus proteja vocês”. Foi a última vez que vi a Santa Mãe. Eu realmente tive uma grande sorte de entrar em contato com uma alma tão notável. Agora penso na Santa Mãe e espero pelo dia em que ela me conceda a liberação”. Mais tarde, Golapi, todos os dias ao retornar de seu banho no Ganges, carregava uma jarra de água do Ganges. Ela a derramava no degrau do Nahabat e o lavava. Um devoto perguntou por que ela fazia isso. Ela respondeu: “A Santa Mãe viveu aqui por um longo período e nos abençoou. Era neste local onde ela se sentava. Isso vai me fazer bem para a minha próxima vida”.

Embora a Santa Mãe não tivesse filhos biológicos, ela se tornou uma verdadeira mãe para os virtuosos e os malvados, os ricos e os pobres, os letrados e os analfabetos. Mesmo as mulheres fracas, negligenciadas, pouco sofisticadas, aflitas e desprivilegiadas da área de Dakshineshwar, encontraram um refúgio na Santa Mãe. E ela as uniu a ela com um cordão de amor maternal.

No final de sua vida, a Santa Mãe lembrou-se de muitos dos incidentes que ocorreram durante sua estada em Dakshineshwar. Certa vez, a Santa Mãe disse: “Minha mãe (Shyamasundari Devi) costumava lamentar: ‘Eu dei em casamento minha Sarada a um marido tão louco que ela não pode desfrutar de uma vida normal de casada ou ter filhos e ouvi-los chamá-la de 'Mãe’. Um dia o Mestre ouviu isso e disse: ‘Não se aflija por causa disso, mãe. Sua filha terá tantos filhos, você verá, que seus ouvidos doerão ao ouvir a exclamação de ‘Mãe’. Ele estava certo. Tudo o que ele disse aconteceu”.

Um dia, a Santa Mãe fez uma grande guirlanda de sete fios com um pouco de jasmim branco e flores vermelhas. Ela embebeu a guirlanda na água em uma tigela de pedra e os botões rapidamente se transformaram em flores. Ela então enviou a guirlanda ao templo de Kali para adornar a imagem da Divina Mãe Sri Kali. Os ornamentos foram retirados da imagem de Kali e Ela foi decorada com a guirlanda feita pela Santa Mãe. O Mestre viu a imagem de Kali e imediatamente entrou em êxtase. Ele exclamou: “Ah ! Estas flores estão lindamente decoradas contra a tez escura da Mãe Divina ! Quem fez a guirlanda ?”. Quando soube que a Santa Mãe havia preparado aquela linda guirlanda, ele mandou um recado à Santa Mãe para vir e ver a beleza de Kali realçada por aquela guirlanda feita por ela.

Um dia Sri Ramakrishna foi à chácara de Beni Pal (em Sinthi) com Rakhal. Quando ele estava passeando no jardim, um espírito veio até ele e implorou que eles eram incapazes de suportar a pureza e a santidade resplandecente do Mestre. O Mestre se afastou com um sorriso e não contou nada a ninguém sobre o caso. Foi planejado que ele ficaria lá naquela noite e retornaria a Dakshineshwar no dia seguinte. Mas, imediatamente após o jantar, o Mestre voltou para Dakshineshwar. Quando chegou a Dakshineshwar, era uma hora da madrugada. A Santa Mãe ficou ansiosa pensando que ele não havia jantado. Sentindo sua ansiedade, o Mestre disse: "Não fique ansiosa por causa da minha comida. Eu terminei meu jantar”. Em seguida, ele narrou a Rakhal a história do fantasma. Rakhal ficou surpreso.

Várias cópias foram tiradas da primeira foto de Sri Ramakrishna, que hoje em dia está sendo adorada. A primeira cópia estava muito escura e o cozinheiro Brahmin de Dakshineshwar a pegou. Ele a deu para a Santa Mãe. A Santa Mãe a guardou com outras pinturas de deuses e deusas no Nahabat. Um dia, a Santa Mãe estava cozinhando com Lakhmi Didi. O Mestre viu aquela foto e disse: “Olá, o que é tudo isso ?”. Então ele pegou as folhas de bel e as flores guardadas para a adoração e as ofereceu para aquela fotografia. Assim, ele adorou sua própria imagem !

A Santa Mãe comentou sobre a aparência e natureza de Sri Ramakrishna: “Sua cor da pele era como a de ouro. Combinava com a cor do amuleto de ouro que ele usava no braço. Quando eu o esfregava com óleo, podia ver claramente um brilho saindo de seu corpo inteiro. As pessoas olhavam para ele maravilhadas quando ele ia com passos lentos e firmes até o Ganges para tomar seu banho. Quando ele saia de seu quarto no templo, as pessoas faziam fila e diziam umas às outras: ‘Ah, lá vai ele !’. Isso também aconteceu em Kamarpukur. Homens e mulheres olhavam para ele boquiabertos sempre que ele saía de casa. Um dia ele foi dar um passeio na direção do canal conhecido como Bhutir Khal. As mulheres que lá foram buscar água olharam para ele e disseram: ‘Lá vai o Mestre’. O Mestre ficou incomodado e disse a Hriday: ‘Bem, Hridu, por favor, coloque um véu sobre minha cabeça imediatamente’.

O Mestre era bastante robusto. Mathur Babu havia lhe dado um assento baixo de madeira para sentar-se. Era bastante largo, mas não grande o suficiente para contê-lo confortavelmente quando ele se sentava nele de pernas cruzadas para comer.

“Nunca vi o Mestre triste. Ele ficava feliz na companhia de todos, fosse um menino de cinco anos ou um idoso. Nunca o vi mau humorado, meu filho. Ah, que dias felizes foram aqueles !”.

“Uma vez o Mestre me disse: ‘Aquele que pronuncia o nome de Deus nunca sofre de aflição. Você não necessita ter quaisquer dúvidas sobre isso !’. Estas são as suas próprias palavras. A renúncia era o seu ornamento. Você ganhará tudo se apenas se refugiar no Mestre. A renúncia somente era seu esplendor”. Depois de comer, Sri Ramakrishna tinha o hábito de mascar especiarias como desodorizante bucal e digestivo. Certa vez, ele veio até o Nahabat e pediu à Santa Mãe um pouco de tempero para mastigar. Ela deu a ele e então embalou uma pequena quantidade de especiarias e lhe entregou para levar até o seu quarto. Ele as pegou e perdeu o caminho para o seu quarto e estava prestes a cair no Ganges. Devido ao estado de alerta da Santa Mãe, ele foi resgatado. Sobre esse incidente, ela disse: “Porque coloquei alguns temperos em sua mão, ele não conseguiu encontrar o caminho. Um homem santo não deve acumular coisas. Sua renúncia era de cem por cento”.

A Santa Mãe disse uma vez que os efeitos do karma (ação) na forma de felicidade e sofrimento não podem ser evitados. Ela disse: “O resultado do karma (ação) é inevitável, mas você pode diminuir sua intensidade repetindo o nome de Deus. Se você estava destinado a ter um ferimento tão grande quanto o causado por uma lâmina de arado, você receberá uma picada de agulha pelo menos. O efeito do karma pode ser neutralizado em grande medida pelo japa (repetição do nome de Deus) e austeridades”.

Ela disse a um devoto: “Por que você está tão inquieto, meu filho ? Por que você não fica com o que tem ? Lembre-se sempre, ‘Eu tenho pelo menos uma Mãe, se ninguém mais’. Você se lembra daquelas palavras do Mestre ? Ele disse que se revelaria a todos que nele se refugiassem. Ele se revelará pelo menos no último dia. Ele atrairá todos para si”.