Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 5

A sobrinha de Sri Ramakrishna, Lakshmi, costumava vir e ficar com a Santa Mãe no Nahabat, no templo de Kali em Dakhineshwar. Seu relato nos ajuda a visualizar a vida diária da Santa Mãe:

“Em Dakshineshwar, ficamos no Nahabat. Quando o Mestre desejava indicar a Santa Mãe aos visitantes, fazia um círculo com o dedo na ponta do nariz. Isso porque ela usava um piercing no nariz. Ele costumava se referir jocosamente ao Nahabat como uma gaiola e a nós como Shukha-Sari (dois pássaros lendários que proclamam as glórias de Sri Krishna). Ele lembrava ao irmão Ramlal: "Não se esqueça de que há dois pássaros nessa gaiola. Dê a eles algumas frutas e ervilhas”. Os recém-chegados interpretavam as palavras do Mestre literalmente. Até o Mestre Mahashaya (M, o cronista de ‘O Evangelho de Sri Ramakrishna’) errou no início. O Mestre não dormia muito à noite. Quando ainda estava escuro lá fora, ele se movia ao redor do jardim do templo e, ao passar perto do Nahabat, chamava: "O Lakshmi, O Lakshmi. Levante-se. Peça a sua tia (Sarada Devi) também para se levantar. Quanto tempo você vai dormir ? Já está quase amanhecendo. Os corvos e os cucos estão prestes a cantar. Cante o nome da Mãe Divina’.

“O Mestre não se importava em viver muito, como um homem velho. Ele dizia: ‘Não quero ouvir as pessoas dizendo que há um velho monge no jardim do templo de Rasmani em Kali' ”.

Assim, a estadia da Santa Mãe em Dakshineshwar foi um período de grande treinamento espiritual. Ela se levantava todos os dias às três da manhã e, depois de um banho no Ganges, ela passava uma hora e meia repetindo o nome de Deus, Japa e meditando. Depois disso, ela começava a cozinhar para o Mestre e devotos. Geralmente o Mestre almoçava antes do meio-dia. A Santa Mãe ia alimentá-lo e o envolvia em alguma conversa leve. Do contrário, mesmo com o menor pensamento em Deus, ele cairia em Samadhi e não comeria. Após seu almoço, a Santa Mãe alimentava os devotos. Só depois de alimentar todos eles, à uma hora da tarde, a Santa Mãe costumava almoçar. O Mestre estava preocupado com a saúde da Santa Mãe. Ele disse a ela: “Se um pássaro selvagem for mantido dentro de uma gaiola dia e noite, ele se torna reumático”. Então, o Mestre frequentemente a enviava para visitar alguns vizinhos. Durante a noite, a Santa Mãe acendia uma lamparina, queimava incenso e sentava-se para meditar. Depois, ela começava a preparar o jantar da noite. Depois de alimentar o Mestre e sua mãe, a Santa Mãe costumava fazer seu próprio jantar e então se retirava para a cama por volta das 23 horas. Desconsiderando sua própria saúde e conforto, ela servia o Mestre, seus discípulos e devotos dia e noite. O Mestre Mahashaya diz: “Oh, que paciência, perseverança e autocontrole sobre-humanos ! Seu auto-sacrifício e serviço eram incomparáveis”.

Com relação às práticas espirituais como japa e meditação, ela era impiedosamente rígida consigo mesma. Como ela narrou depois, um dia ela estava indisposta e achou que era legítimo acordar tarde. Ela o fez, e no dia seguinte também a mesma ação foi repetida. Seguindo essa prática por dois ou três dias, ela descobriu que havia se tornado uma vítima inconsciente da letargia. Depois disso, ela se levantava na hora marcada, qualquer que fosse seu estado de saúde. Ela seguiu essa rotina por toda a vida. Mesmo durante os tempos de doença grave, ela se levantava de madrugada e meditava. Mais tarde, ela disse à sua sobrinha Nalini: “Quando eu tinha a sua idade, trabalhava muito; e, apesar disso, costumava repetir o mantra (o nome de Deus) 100.000 vezes, todos os dias”.

Uma vez, em Dakshineshwar, ela estava indo muito cedo para o local de banho (Ghat) na margem do Ganges, pela manhã. Como ainda estava escuro, ela quase tropeçou em um crocodilo caído nos degraus. Felizmente, ele se assustou com seus passos e pulou no rio. A Santa Mãe gritou e correu de volta para o Nahabat. Sua companheira Gauri-ma a abraçou, confortou e brincou: “Não era um crocodilo, mãe. Foi Deus Shiva. Ele veio para tocar seus pés”. “Deixa de lado a tua diversão, estive prestes a morrer”, disse a Santa Mãe. Gauri-ma respondeu: “Você é a personificação do destemor, Mãe. Como você pode ter medo ?!”. Depois disso, quando ia para o Ganges, a Santa Mãe carregava uma lanterna.

Uma vez, ela relembrou: “Em Dakshineshwar, eu costumava me levantar às três da manhã e sentar-me para meditar. Frequentemente, esquecia totalmente meu corpo e o mundo. Certa vez, em uma noite de luar, eu estava repetindo o mantra sentada perto dos degraus do Nahabat e toda a área estava silenciosa. Geralmente, quando o Mestre ia ao bosque de pinheiros para atender ao chamado da natureza, eu ouvia o som de suas sandálias. Mas naquele dia não ouvi nada. Eu estava absorta em meditação profunda. Naquela época, eu costumava usar um sári de borda vermelha e joias. Enquanto eu meditava, uma brisa suave soprou o canto superior do meu sári de borda vermelha nas minhas costas, mas eu não sabia. Ah, aqueles foram dias inesquecíveis ! Outro dia, enquanto eu estava meditando, a atendente Brinda soltou um prato de latão na minha frente, com estrondo. O som me atingiu e penetrou como se fosse em meu coração, e eu gritei”.

A Santa Mãe demonstrou como a vida ativa e a vida contemplativa podem coexistir. Ela costumava dizer, mais tarde: “Meu filho, é uma grande sorte ter um nascimento humano. Deve-se invocar a Deus de todo o coração. Deve-se praticar bastante. É possível alcançar algo sem disciplina intensa ? Deve-se reservar tempo para as práticas espirituais entre as tarefas domésticas”. Enquanto o arroz e as lentilhas estavam sendo cozidos, ela se sentava na escada que conduzia ao andar superior do Nahabat e repetia o nome de Deus, mantra. A Santa Mãe atendeu ao Mestre com grande cuidado e atenção. No comportamento externo, Sri Ramakrishna era como uma criança. Ela tinha que persuadi-lo e convencê-lo a comer. Ele ficava assustado se a quantidade de arroz em seu prato parecesse grande. Ela, portanto, pressionava a porção com cuidado para que parecesse pequena. Ela fervia o leite para engrossá-lo, para que ele não soubesse a quantidade de leite que tomava. Às vezes, ela tinha que suprimir a verdade sobre a quantidade de comida que ele ingeria. Ela disse que não era errado aceitar uma mentirinha sobre comida em tais circunstâncias. Muitos anos depois, a Sra. Sara Bull, uma devota americana, perguntou à Santa Mãe sobre sua atitude enquanto servia ao Mestre. Ela respondeu: “Em questões espirituais, tive obediência absoluta; em outras coisas, usei meu próprio bom senso”.

Quando a Santa Mãe estava fora, o Mestre ficava em dificuldades e sentia-se nervoso, pois ninguém mais cuidava dele o suficiente. A Santa Mãe e Sri Ramakrishna ficavam em dois quartos, separados por cerca de vinte e cinco metros; mas às vezes eles demoravam meses para se encontrar. Mesmo assim, que grande calor de sentimento e amor existia entre eles ! Uma pequena dor de cabeça da Santa Mãe deixava o Mestre ansioso e ele dizia: “Ramlal, o que vamos fazer ? Ela tem dor de cabeça".

Certa vez, Sri Ramakrishna estava doente e um médico ayurvédico o tratou. Ele prescreveu alguns medicamentos que se tornariam ineficazes se o paciente bebesse água. Assim, a Santa Mãe assegurou ao Mestre de natureza infantil: “Claro, você ficará bem sem beber água. Tudo acontecerá pela graça de Mãe Kali. Vou fazer o meu melhor”.

A mente aberta e a compaixão da Santa Mãe emergiram com o despertar da maternidade nela. Ela sentia que era a mãe de todos os que iam a Sri Ramakrishna e agia de acordo com isso. Ela não podia rejeitar ninguém que a chamasse de “Mãe”. Nenhuma regra ou lei pode restringir o coração de uma mãe. Os devotos costumavam trazer muitas coisas para uso do Mestre. Ela guardava um pouco para uso dele e distribuía todo o resto entre os pobres e necessitados. Um dia Sri Ramakrishna disse a ela: "Como você pode administrar uma família com sucesso, se você dá coisas assim ?". A Santa Mãe disse: “Tudo bem” e saiu abruptamente da sala. Muito angustiado, Sri Ramakrishna disse a Ramlal: “Vá imediatamente e acalme sua tia. Se ela ficar com raiva, toda a minha espiritualidade chegará a nada”.

Sri Ramakrishna treinou a Santa Mãe nos assuntos espirituais e também nos costumes sociais. Ele costumava dizer: “As mulheres devem ser ativas. Elas não devem ficar paradas, caso contrário, pensamentos inúteis e prejudiciais preencherão suas mentes”. Certa vez, uma senhora pura e devota veio a Sri Ramakrishna em grande agonia, em busca de paz de espírito. Seu marido era um bêbado terrível. Sri Ramakrishna a enviou ao Nahabat dizendo que naquela casa morava alguém que conhecia o remédio. Essa senhora se aproximou da Santa Mãe e repetiu o que Sri Ramakrishna havia dito. A Santa Mãe explicou à senhora que ela não era nada e que Sri Ramakrishna era tudo e a enviou de volta para ele. Isso foi repetido algumas vezes. Por fim, a Santa Mãe deu à senhora uma bilva ou folha de bel oferecida a Deus, escrevendo o nome de Sri Ramakrishna nela. Além disso, ela pediu que ela cantasse o nome de Deus regularmente. Isso teve um efeito milagroso em sua vida. O marido da senhora desistiu de beber e ela alcançou paz de espírito.

A maternidade da Santa Mãe, como uma enorme figueira-da-índia, deu abrigo e refúgio a inúmeras almas cansadas. Houve ocasiões, quando impelida por sentimentos maternais, em que ela anulou até mesmo os desejos de Sri Ramakrishna. Uma vez, uma senhora veio a Dakshineshwar. Ela viveu uma vida impura em seus dias de juventude e por isso o Mestre disse à Santa Mãe que não se associasse a ela. Mas aquela senhora veio à Santa Mãe como a uma mãe em busca de conforto e consolo. Como uma mãe pode rejeitar sua filha, por pior que ela seja ? A Santa Mãe não deu ouvidos aos protestos do Mestre e a senhora continuou a vir até ela. O Mestre percebeu isso, mas não levantou mais objeções, entendendo os sentimentos e a atitude da Santa Mãe.

Sri Ramakrishna era muito rígido com seus jovens discípulos no que diz respeito à dieta, práticas espirituais, etc. Um dia ele soube que Baburam, mais tarde Swami Premananda, comia cinco ou seis chapatis (pão sem fermento indiano) à noite. Isso era demais, ele pensou, e perguntou por que ele comia tantos chapatis à noite. Ele respondeu que a Santa Mãe os servia para ele. Então Sri Ramakrishna foi até a Santa Mãe e a repreendeu por estragar assim o progresso espiritual dos meninos. Então, a Santa Mãe respondeu: “Você não precisa se preocupar com o bem-estar deles. Eu vou cuidar disso”. O Mestre viu o sentimento por trás dessas palavras e simplesmente riu. Uma mãe poderia se recusar a dar quantidade suficiente de comida para seus filhos ? Isso seria impossível.

Gauri-ma considerava Sri Ramakrishna e a Santa Mãe como seus próprios pais e ficava muito à vontade com eles. Uma vez Sri Ramakrishna perguntou a Gauri-ma: “Quem você ama mais? Ela ou eu ?". Gauri-ma respondeu sua pergunta com uma música:

“Ó tocador de flauta Krishna, você nunca é maior do que Radha;

Quando as pessoas estão com problemas, elas o procuram;

Mas quando você está com problemas, sua flauta toca o nome de Radha”.

A Santa Mãe ficou muito envergonhada e apertou a mão de Gauri-ma. O Mestre riu e saiu da sala.

Sri Ramakrishna e a Santa Mãe demonstraram um casamento ideal, baseado no amor e respeito mútuos. Mais tarde, a Santa Mãe descreveu a atitude respeitosa do Mestre: “Quão gentil foi o comportamento do Mestre para comigo ! Ele nunca disse uma única palavra que pudesse me machucar. Um dia, em Dakshineshwar, levei sua comida para seu quarto e, pensando que era Lakshmi (sua sobrinha), ele disse: ‘Feche a porta quando sair’, dirigindo-se a mim de uma forma familiar como ‘tui’. Eu respondi, ‘Tudo bem’. Quando ele ouviu minha voz, ele se assustou e disse: 'Oh, é você! Achei que fosse Lakshmi. Por favor, perdoe-me por me referir a você como tui.’ Na língua bengali, tui, que significa "você", é usado apenas quando se dirige a menores ou subordinados. Eu respondi: ‘O que isso importa?’ ” Na manhã seguinte, o Mestre foi ao Nahabat e se desculpou novamente com a Santa Mãe: “Veja, não consegui dormir a noite toda. Eu me senti muito mal por me dirigir a você de forma tão desrespeitosa”. Ele não teve paz até que a Santa Mãe o tranquilizou. Ele pertencia à mais alta classe de monges, Paramahamsas. Ele era seu próprio mestre. Mas ele sempre consultava a Santa Mãe antes de tomar qualquer decisão. Ele disse: “Uma vez eu queria ir a um certo lugar. Eu perguntei à tia de Ramlal (ou seja, a Santa Mãe) sobre isso. Ela me proibiu de ir, então eu não fui”. Ele providenciou para a Santa Mãe um par de pulseiras de ouro com lapidação de diamante e outras joias. Ele disse: “O nome dela é Sarada. Ela é Saraswati, a Deusa da sabedoria. É por isso que ela adora se enfeitar”. A Santa Mãe tinha uma atendente para ajudá-la. A Santa Mãe deu algumas joias para ela e também tinha uma grande preocupação com seu bem-estar. Sri Ramakrishna também providenciou para depositar dinheiro suficiente em nome da Santa Mãe, para que ela recebesse o rendimento dos juros, suficiente para seu sustento após a morte dele.

De acordo com a Santa Mãe, o principal traço no caráter de Sri Ramakrishna era a renúncia. As pessoas geralmente dizem que sua maior conquista foi a harmonização de diferentes religiões. Mas, quando comparado com seu espírito de renúncia, esse aspecto era insignificante. Claro, a renúncia da própria Santa Mãe também foi igualmente grande. Um dia, o rico devoto Marwari (um comerciante) propôs colocar uma grande quantia no banco a crédito de Sri Ramakrishna para que ele não tivesse nenhuma preocupação financeira com suas necessidades. Sri Ramakrishna ficou perturbado apenas com a mera proposta de aceitá-lo. Mas o devoto o pressionou muito a aceitar o dinheiro. O Mestre, apenas para testar a mente da Santa Mãe, propôs que o dinheiro pudesse ser mantido em seu nome, se ela concordasse. Mas a Santa Mãe também recusou terminantemente a oferta, pois isso equivaleria à aceitação do dinheiro pelo próprio Mestre. Sri Ramakrishna ficou muito feliz em ver a adesão dela ao ideal !

É desnecessário dizer que suas severas práticas espirituais, sob a orientação de Sri Ramakrishna, tiveram um tremendo efeito positivo em sua vida. Quando a Santa Mãe veio para Dakshineshwar, Sri Ramakrishna a iniciou na vida espiritual escrevendo o nome de Deus, mantra em sua língua. Ele também ensinou a ela mantras de diferentes deuses e deusas e transmitiu suas experiências espirituais a ela para que ela pudesse conduzir seu ministério espiritual. Mais tarde, quando a Santa Mãe costumava iniciar seus discípulos com diferentes mantras, ela lhes dizia: “Os mantras que dou foram ensinados a mim pelo Mestre. Estes são siddha-mantras”. Siddha mantra é aquele que é muito potente e, repetindo-o, pode-se perceber Deus. Lakshmi costumava ficar com a Santa Mãe em Dakshineshwar. Depois de receber o mantra do Mestre, a Santa Mãe disse a Lakshmi: “O Mestre escreveu um mantra em minha língua. Por que você não vai até ele e pede um mantra ?". Assim, Lakshmi foi até o Mestre e o solicitou, ele escreveu em sua língua um mantra de Sri Radha-Krishna. Sempre que surgia uma oportunidade, o Mestre dava instruções espirituais à Santa Mãe e a Lakshmi. Uma noite, ele falou longamente com elas sobre o amor das Gopis por Sri Krishna. No final, ele disse a Lakshmi: “Converse sobre o que você ouviu de mim com sua tia esta noite. Você viu as vacas comendo grama no campo durante o dia. À noite, elas ruminam. Da mesma forma, você deve recapitular com sua tia o que aprendeu agora. Então você não vai esquecer minhas palavras”. Muitos anos depois, quando alguém leu “O Evangelho de Sri Ramakrishna” para a Santa Mãe, ela disse: “O Mestre costumava me dar instruções excelentes. Se eu soubesse escrever, teria anotado suas palavras”. Em outra ocasião, Sri Ramakrishna desenhou um diagrama dos seis centros de energia do Kundalini falados pelos Yogues em um pedaço de papel e o deu à Santa Mãe. Infelizmente, ele foi perdido. Mais tarde, ela lamentou: “Ah, como eu poderia saber então que tantas coisas aconteceriam em conexão com o Mestre ? Eu perdi aquele diagrama dos seis centros de Kundalini e não pude encontrá-lo em lugar nenhum”.

Um dia Narendra, mais tarde Swami Vivekananda, veio a Dakshineshwar e Sri Ramakrishna pediu-lhe que cantasse uma canção. Narendra afinou o Tanpura, um instrumento de cordas e com seu acompanhamento, começou a cantar:

“Tu és meu Tudo em Tudo, Ó Deus! - a Vida da minha vida, a Essência da essência;

Nos três mundos, não tenho mais ninguém além de Ti para chamar de meu.

Tu és minha paz, minha alegria, minha esperança; tu és meu apoio, minha riqueza, minha glória;

Tu és minha sabedoria e minha força”

Assim, Narendra continuou cantando e o Mestre entrou em Samadhi enquanto ouvia essa música. No Nahabat, a Santa Mãe e o Yogin-ma ouviram o canto devocional de Narendra e também ficaram muito comovidas. Mais tarde, Sri Ramakrishna disse à Santa Mãe: “Deixe-me dizer-lhe uma coisa. Você ouviu a música de Narendra, ‘Tu és meu Tudo em Tudo, ó Deus !’. Por favor, medite nessa música por alguns dias”. A Santa Mãe também cantava bem, mas por timidez ela evitava cantar na frente de outras pessoas. Ela cantava no Nahabat em voz baixa.  Uma noite, ela e Lakshmi cantavam em voz baixa e o Mestre as ouviu do lado de fora. No dia seguinte, ele disse à Santa Mãe: “Ontem à noite ouvi você cantando, e você parecia estar absorvida. Isso é muito bom".

Um músico chamado Nilakantha costumava ir a Dakshineshwar e cantar para o Mestre. O Mestre gostava muito de seu canto e sabia que a Santa Mãe e Lakshmi adoravam ouvir Keertana, canto devocional. Portanto, o Mestre disse a Ramlal: “Por favor, mantenha a porta norte do meu quarto aberta. Haverá uma corrente de êxtase e devoção aqui, com cantos e danças. Elas devem ouvir e ver; caso contrário, como elas aprenderão ?”.