Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 41

Santa Mãe e Sri Ramakrishna foram os dois seres divinos que desempenharam conjuntamente seus papéis para o bem-estar da humanidade. São como duas flores lindas e perfumadas com um caule comum. Do ponto de vista de Sri Ramakrishna, a Santa Mãe era a Mãe do Universo; e, na perspectiva da Santa Mãe, Sri Ramakrishna era a personificação de todos os deuses e deusas.  Até mesmo seus ensinamentos e métodos de instruir discípulos eram semelhantes.

Uma vez, um devoto expressou suas dúvidas sobre a natureza divina de Sri Ramakrishna.  A Santa Mãe lhe disse: "Não se preocupe, meu filho. Nosso Mestre é Maheshwara (o Deus Supremo), bem como Maheshwari (a Deusa Suprema). Ele é a personificação de todas as divindades (sarvadevadevi swarupaha). Ele é a personificação de todas as sílabas místicas (mantras). Através dele pode-se adorar todos os deuses e deusas. Você pode chamá-lo como Maheshwara, bem como Maheshwari.”

Em outra ocasião, ela disse a um devoto: "Todos os deuses e deusas existem no Mestre, até as deusas Shitala (deusa das pandemias), Manasa (deusa das serpentes) e outras."  Um dos discípulos expressou sua opinião de que, após o advento da Santa Mãe, ninguém iria adorar tais deusas.  A Mãe o corrigiu, dizendo que, mesmo aquelas deusas eram sua própria manifestação.

A Santa Mãe começou a adorar uma foto do Mestre em seu quarto, Nahabat em Dakshineshwar, durante a vida dele.  O Mestre viu isso e ele próprio adorava a mesma imagem.  Mais tarde, onde quer que a Santa Mãe fôsse, ela sempre carregava aquela foto do Mestre em uma pequena caixa de lata e a adorava todos os dias. Isso indica que foi a Santa Mãe que introduziu pela primeira vez a adoração de Sri Ramakrishna. O Mestre também adorava a Santa Mãe como a Mãe Divina, Sri Shodashi Tripurasundari.  Isso significa que eles adoraram um ao outro durante a vida.  Eles estavam plenamente cientes da divindade um do outro.

Após a morte de Sri Ramakrishna, a Santa Mãe costumava ter visões dele, de vez em quando.  A Mãe viu o Mestre não só no estado de vigília, mas também no estado de sonhos. Uma vez, em Jayrambati, alguém adorava o Mestre no templo ao meio-dia. Depois do almoço, Santa Mãe foi para a cama descansar. Em um sonho, ela viu o Mestre deitado no chão. Ela perguntou, "Por que você está deitado no chão?" e acordou.  Ela imediatamente foi para o santuário e olhou para o altar.  Ela descobriu que algumas flores estavam tocando a foto do Mestre e algumas formigas estavam rastejando sobre sua foto. Ela imediatamente removeu essas flores e advertiu o adorador a ser mais cuidadoso no futuro.  Enquanto venerava Sri Ramakrishna no templo, Santa Mãe viu o Mestre vivo lá. Quando Swami Arupananda perguntou se o Mestre morava na foto, ela respondeu: "Claro que sim. O corpo e sua sombra são os mesmos. E sua imagem não é algo além de sua sombra.”

Certa vez, a sobrinha da Santa Mãe, Radhu, ficou doente e foi mantida na pensão da Escola Irmã Nivedita em Calcutá para tratamento. A Santa Mãe também ficou lá e cuidou de Radhu.  Sarala (mais tarde Pravrajika Bharatiprana) também foi designada para cuidar de Radhu. Um dia, Santa Mãe pediu-lhe para fazer a comida a ser oferecida ao Mestre. Sarala não sabia os mantras usados para a oferta de alimentos, e ela contou isso à Mãe. A Mãe disse: "Olha, minha filha, considere o Mestre como seu. Diga a ele: "Mestre, por favor, venha, sente-se. Aqui está a comida, por favor, coma”. Nesse momento, pense que o Mestre veio, sentou-se e está comendo a comida. Não há necessidade de pronunciar mantras quando você oferece comida aos seus entes queridos. Esses tipos de formalidades são para mostrar honra e respeito aos distintos parentes e convidados, quando visitam sua casa. Eles não são necessários para o seu próprio povo. O Mestre aceitará sua oferta de acordo com sua atitude." Claro, mais tarde, a Santa Mãe ensinou a Sarala um mantra que é usado para oferecer durante uma adoração formal.

Sri Ramakrishna disse que Satchidananda (o Deus Supremo na forma de Existência, Conhecimento e Felicidade Absoluta) sozinho é o Guru. Ele não suportaria se alguém o chamasse de guru. Da mesma forma, a Santa Mãe não se promovia como guru. Ela sempre ressaltou aos devotos que o Mestre era tudo em tudo. Ela disse ao seu discípulo Swami Kapileshwarananda: "Olha, eu não lhe dei o mantra; é o Mestre que deu a você.”

Para aqueles que pensavam que o Mestre e a Santa Mãe estavam separados, Swami Premananda diria: "Aqueles que consideram o Mestre e a Mãe diferentes, são ignorantes de sua verdadeira natureza. Na verdade, o Mestre e a Mãe são o anverso e o reverso da mesma moeda."

Alguém perguntou a Swami Saradananda: "Você respeita a Santa Mãe, porque ela é a esposa do seu guru (Sri Ramakrishna)?" Ele respondeu: "Não, nós a respeitamos porque ela e o Mestre são um e o mesmo. No entanto, há uma diferença; poderíamos discutir com o Mestre, mas isso não é possível com a Mãe.”

Em 1895, Swami Vivekananda escreveu uma carta da América para Swami Ramakrishnananda: "A Satyayuga (A Era da Verdade ou a Era de Ouro) começou no dia em que Ramakrishna nasceu como uma Encarnação." Santa Mãe concordou, dizendo: "A Satyayuga começou com o nascimento do Mestre. Muitos luminares o acompanharam... Incontáveis pessoas comuns nascem e morrem; mas os mais importantes vêm com o Avatara (Encarnação de Deus) pelo bem de sua missão."  Sri Ramakrishna disse: "Onde houver qualquer problema no império da Mãe Divina, terei que correr para lá para pará-lo, como um oficial do governo."

Swami Nikhilananda escreveu: "Para a Santa Mãe, Deus era Espírito Puro, ou Brahman, e também a Energia Universal, ou Shakti; e Sri Ramakrishna foi a Encarnação Divina dos tempos modernos. Ela disse, "O Mestre é a personificação de todas as divindades e de todos os mantras". "Realmente e verdadeiramente, pode-se adorar através dele todos os deuses e deusas." E ela continuou: "Sri Ramakrishna assumiu este corpo humano para remover as tristezas e sofrimentos dos outros. Ele se movia disfarçado, como um rei andando pela sua capital. No momento em que ele ficou conhecido, ele desapareceu.” Sri Ramakrishna endossou essa visão dizendo: "Um bando de menestréis (Bauls) de repente aparece, dança e canta, e parte da mesma maneira repentina. Eles vêm e voltam, mas nenhum os reconhece.”

Em outra ocasião, a Santa Mãe disse: "Aquele que orou ao Mestre sinceramente, mesmo uma vez, não tem nada a temer. Rezando para ele constantemente, obtém-se amor em êxtase através de sua graça. Esse amor é a essência da vida espiritual. ... Contempla os grandes sofrimentos que o Mestre teve que sofrer, por assumir os resultados do karma ruim feito pelos outros, e então você descobrirá que seu corpo e mente foram purificados. Sua dor e miséria desaparecerão se você só se lembrar como o Mestre, sendo a própria Divindade, sofreu pelo bem dos outros; e não perdeu nem por um momento, a alegria extasiada, que ele experimentou da contemplação da Mãe Divina."  Assim, ela aconselhou seus discípulos a meditar em Sri Ramakrishna e repetir seu nome. Através de sua graça todos os desejos do buscador seriam realizados. 

A Santa Mãe ensinou: "Aqueles que orarem a Sri Ramakrishna, nunca sofrerão com a falta de comida ou outras privações físicas; e ganharão facilmente amor e conhecimento de Brahman (Deus Supremo)."

A Santa Mãe estava plenamente ciente da missão divina de Sri Ramakrishna neste mundo. Sri Ramakrishna era um monge e Santa Mãe vivia como uma monja, embora ela não tenha feito nenhum voto de monastismo formal. Seus ensinamentos para monásticos eram muito semelhantes. Ambos enfatizaram a renúncia, o discernimento, a pureza e a humildade, que são indispensáveis na vida monástica.

Swami Keshavananda perguntou à Santa Mãe: "Mãe, foi pelo estabelecimento da harmonia das religiões que o Mestre veio desta vez ?". Santa Mãe respondeu: "Olha, meu filho, nunca me ocorreu que o Mestre praticava todas as religiões com a intenção de pregar a harmonia das religiões. Ele sempre foi absorvido pela consciência de Deus. O Mestre também praticou esses caminhos da mesma forma, como cristãos, muçulmanos e Vaishnavas praticam disciplinas espirituais, e realizaram Deus.  E assim ele desfrutou do jogo divino de Deus de várias maneiras. Ele estava completamente alheio de como dias e noites passavam. Mas veja, meu filho, nesta era atual ele estabeleceu o ideal de renúncia. Quantas pessoas o reconheceram como Deus? Mas as pessoas eram atraídas por sua renúncia. Apenas alguns que estavam em seu círculo íntimo perceberam Ele como Deus. Alguém já testemunhou tal renúncia natural? O que você mencionou sobre a harmonia das religiões também é verdade. Em cada encarnação, um ideal particular é enfatizado, e outros ideais permanecem adormecidos."

A Santa Mãe não fez discursos aos chefes de família. Em vez disso, ela demonstrou a vida ideal de um chefe de família. A vida dela era a mensagem dela. Os ensinamentos da Santa Mãe são concisos e precisos. Ela não usava muitas parábolas, histórias ou citações das escrituras, mas se referia às suas próprias experiências. Ela freqüentemente citava ditados de Sri Ramakrishna. Seguem alguns de seus conselhos aos chefes de família:

"O objetivo da vida é realizar Deus e permanecer imerso na contemplação sobre Ele. Só Deus é real e todo o resto é falso. Deus é próprio. Esta é a relação eterna entre Deus e Suas criaturas. Percebe-se Deus em proporção à intensidade do sentimento por Ele. Aquele que está realmente ansioso para atravessar o oceano do mundo, de alguma forma quebrará seus laços. Ninguém pode emaranhá-lo.”

"O caminho que leva a Brahman ou Deus é muito difícil. É natural para um homem esquecer Deus. Portanto, sempre que a necessidade surge, Deus se encarna na terra e mostra o caminho, praticando disciplinas espirituais. Desta vez, também, Deus mostrou o exemplo da renúncia."

"Muitos só pensam em Deus depois de receber golpes do mundo. Mas abençoado de fato é aquele que pode oferecer sua mente, como uma flor fresca, aos pés do Senhor, desde sua própria infância. Deve-se praticar renúncia na juventude. Na velhice, o corpo se deteriora e perde força. A mente não possui vigor. É possível fazer alguma coisa, então?”

"Hoje o corpo humano é; e amanhã não é. Mesmo o menor período de vida está envolvido de dor e miséria. Aquele que pode renunciar a tudo pelo amor de Deus é um deus vivo... É o corpo que muda. O Atman sempre permanece o mesmo. Deve-se renunciar à luxúria e ouro. O Mestre costumava dizer: "Eu posso cobrir toda a aldeia de Kamarpukur com ouro; mas de que adianta isso? Tudo é ilusório..."

"É preciso experimentar os efeitos de suas ações passadas. Ninguém pode escapar deles. Mas japa minimiza sua intensidade. Por exemplo, um homem que, como resultado de seu karma passado, está destinado a perder a perna, pode, em vez disso, sofrer com a picada de um espinho em seu pé."

"... É abençoado, de fato, quem pode amar a Deus apenas. Não há sofrimento em amar a Deus. Seja devotado a Deus e se proteja aos seus pés. Basta lembrar que há alguém — chame-o de Pai ou Mãe — que está sempre protegendo você."

"O Mestre costumava dizer que só a veracidade é a austeridade da era atual. Atinge-se a Deus se mantendo na verdade."

"Meu filho, é bom ser ativo. Deus pode me abençoar para que eu possa trabalhar enquanto eu viver. Deve-se sempre fazer algum trabalho. Somente através do trabalho é possível remover a escravidão do trabalho. O desprendimento total vem depois. Não se deve ficar sem trabalho nem por um momento. O trabalho ajuda a se defender de pensamentos ociosos. Se alguém está sem trabalho, tais pensamentos indesejados correm para sua mente.”

"Seja devotado a Deus e se proteja aos seus pés. Cegas pelo egoísmo, as pessoas se consideram agentes independentes em relação ao seu trabalho. Elas não dependem de Deus. Deus protege aquele que depende dele. Que pouca inteligência possui um homem!  Ele pode querer uma coisa, mas pede outra. Ele começa a moldar uma imagem de Shiva e muitas vezes acaba fazendo algo semelhante a um macaco! Portanto, é melhor entregar todos os desejos aos pés de Deus. Deixe-o fazer o que for melhor para nós. Mas pode-se desejar devoção e desapego. Não são desejos prejudiciais."

Estes foram alguns dos ensinamentos da Santa Mãe.  Jesus Cristo disse: "A Luz Brilha na Escuridão.  Eu sou o caminho. Eu sou a luz. Aqueles que me seguem não caminharão na escuridão." São João acrescentou: "A luz brilha na escuridão e a escuridão não a compreendeu."  A vida de Santa Mãe é a luz do farol nesta era de confusão; mas poucas pessoas a entenderam durante sua vida.

Swami Vishuddhananda foi discípulo da Santa Mãe, e tornou-se o 8º Presidente da Ordem Ramakrishna.  Alguém lhe perguntou: "Quem é maior, o Mestre ou a Mãe?" Ele respondeu: "Por favor, pense com cuidado. O Mestre adorava a Mãe e ela graciosamente aceitou essa adoração. Agora você decide a si mesmo.”  Santa Mãe era a Mãe Divina, e ela foi dotada de todas as qualidades divinas. Onde quer que ela vivesse, ela criava uma atmosfera tão espiritual que todos ao seu redor sentiam que estavam vivendo em uma morada feliz.

Algumas palavras sobre a língua da Santa Mãe merecem ser mencionadas.  Como a Santa Mãe nunca aprendeu bengali formal em uma escola, sua linguagem era simples e doce. Suas palavras eram claras e encantadoras; seus exemplos eram aptos e bonitos; suas descrições eram poéticas e gráficas; suas ideias eram profundas e significativas; seu estilo de conversa era original e cativante. Sua pronúncia bengali e sotaque eram como o do povo do distrito de Bankura de Bengala. Por exemplo, ela pronunciou "N" no lugar de "L".  Ela disse "Natu" no lugar de Latu, Nadu no lugar de Ladu; "Kishtanal" para Krishnalal; "Kanjinal" para Kanjilal; "Nalit" para Lalit. Mas as pessoas amavam suas cativantes articulações com sotaque. Ela também usava apelidos para seus discípulos mais próximos. Por exemplo, ela chamou Jogin Maharaj de "Chele Jogen" (Menino Jogin) Yogin-ma era "Meye Jogen (Menina Jogen)", etc. Ela se dirigiu a seus discípulos e devotos masculinos como "Baba" que significa "meu filho" e suas discípulas e devotas femininas como "Maa" ou "Meye", que significa "Mãe ou Minha criança ou filha". Ela sempre chamou os discípulos monásticos do Mestre e seus discípulos monásticos por seus nomes pré-monásticos. Ela explicou a Swami Avyayananda: "Você vê, eu sou a Mãe deles. Dói meu coração dizer seus nomes monásticos. Porque, para uma Mãe, uma criança é sempre uma criança, por maior ou pequena que seja.  Ela sempre se referia a Sri Ramakrishna como "Thakur", que significa "Mestre".

Às vezes, as frases da Santa Mãe eram curtas e enigmáticas, misturadas com frases bengali elegantes e coloquiais. Alguns de suas falas da aldeia não eram claramente compreensíveis para as pessoas de Calcutá. No entanto, suas palavras eram fortes e poderosas, suas conversas doces e encantadoras, e seus ensinamentos significativos e inspiradores, porque ela falava apenas a verdade — e a verdade é sempre fresca e nunca se torna velha. Embora os ensinamentos da Santa Mãe tenham cem anos, eles ainda inspiram milhões de pessoas em todo o mundo.

Sri Guru Purnima é uma ocasião especial na qual todos os professores, tanto seculares quanto espirituais, são venerados.  Em um desses guru Purnima, os monges e noviços vieram prestar sua homenagem à Santa Mãe na Casa Udbodhan. Ela comentou ao vê-los: "Olhe para o poder do Mestre! Esses garotos foram atraídos por ele. Quando o sol nasce, a lua desaparece. Durante a lua cheia, apenas as grandes estrelas são visíveis, e mesmo elas piscam vagamente. Quando a lua se põe, as pessoas vêem o céu cravejado de estrelas."

Uma vez ela disse, “Assim como se obtém a fragrância de uma flor ao manuseá-la, ou o cheiro de sândalo esfregando-o contra uma pedra, da mesma forma, alguém se torna espiritualmente desperto por contemplar continuamente o Divino. Mas você pode se tornar iluminado agora, se você se tornar sem desejo.”

Swami Gaurishwarananda (Rammay Maharaj) escreveu em suas reminiscências: "Eu tinha uma paixão por jardinagem desde a minha infância. Em Jayrambati, às vezes, a Santa Mãe não tinha flores para adorar. Ela ofereceria apenas folhas de tulasi, grama durva, folhas de bel e pasta de sândalo ao Mestre, dirigindo-se a ele: "Mestre, nenhuma flor pôde ser obtida hoje. Tenha a satisfação de aceitar estas”. Eu tinha plantado algumas árvores floridas - jasmim, oleander vermelho, calêndula, hibisco, balsamina (dopati), Tabernaemontana (tagar), e várias outras. Como a Mãe ficou encantada com essas flores!

“Um dia descobri a Mãe cavando nas raízes da planta de jasmim depois do seu descanso do meio-dia. Eu peguei a pá de suas mãos, dizendo: "Eu vou cuidar disso. Você não tem que fazer isso.” Ela disse: 'Você faz tudo para o crescimento adequado desta planta, porque eu gosto muito de jasmim. E agora que é a estação para essas flores florescerem, eu estava cavando o solo, para que ela possa ser bem regada”. Quando os primeiros oleandros floresceram, ela não deixou ninguém colher as flores, mesmo para adoração. Ela dizia: "Deixe Rammay vir e ver como seu arbusto lindamente floresceu! Ele mesmo vai colher as flores. Só então devo oferecê-las ao Mestre.” Que amor sem limites! No sábado, assim que cheguei e saudei à Mãe, ela me levou pela mão ao arbusto e exclamou: 'Olha, que flores tão lindas nasceram do seu arbusto! Que perfume doce também!” Ela me deu uma cesta. Juntei as flores e trouxe-as até ela. Só então ela adorou o Mestre com elas.

"Um dia eu levei para ela uma planta de limão que eu tinha cultivado por enxerto. Havia sete ou oito limões nela. A Mãe ficou encantada e continuou dizendo a todos: "Vejam como o menino é inteligente! Ele cultivou o enxerto tão bem que ele já está dando frutos!” Outro dia eu tinha quebrado um grande galho com frutas de uma árvore Amalaki (Groselha Indiana) e dei ele à Mãe. Ela ficou descontente e proibiu-me de quebrar galhos de árvores frutíferas com frutos sobre eles, especialmente árvores Amalaki. Esta árvore Amalaki estava na margem do rio Amodar. O reverendo Sharat Maharaj (Swami Saradananda), Yogin-ma, e Golap-ma costumavam meditar embaixo dela. Sharat Maharaj costumava cantar o Gita também. Santa Mãe disse: "trezentos e trinta milhões de deuses e deusas habitam sob uma árvore de Amalaki". Ela acrescentou: "Japa e meditação praticadas sob a árvore de Amalaki produzem maiores resultados." Mais tarde, ela me orientou a guardar as folhas daquele ramo com o propósito de adorar, observando: "Estas folhas também são usadas para adoração, como folhas de bel."  Tal era o amor da Santa Mãe por plantas e árvores.