Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 18

“Que carinho infinito eu vi na mãe ! Ela era minha verdadeira mãe. Ela era vigilante com cada detalhe minucioso. Um dia, em Jayrambati, vi a Mãe indo ao lago com um pedaço de sabão, um lençol e uma fronha. Quando fui para a cama naquela noite, descobri que a capa do travesseiro e o lençol estavam bem lavados. Lágrimas escorrem dos meus olhos quando penso em seu carinho.”

Por causa de perdas familiares que sofrera, Girish percebeu o vazio da vida familiar. Em um de seus dramas, ele resumiu seus sentimentos: “A vida é dolorosa. O mundo está vazio. Um belo jardim de flores murchou.” Durante sua visita a Jayrambati, ele pediu várias vezes à Santa Mãe por sua permissão para abraçar a vida monástica. Ela não deu seu consentimento, em vez disso, sugeriu que ele continuasse sua carreira literária e de ator. Ao fim Girish desistiu da ideia de se tornar um monge. Pouco depois, Girish aproveitou a oportunidade para passar alguns dias em Kamarpukur, local de nascimento de Sri Ramakrishna e a Santa Mãe se juntou ao seu grupo. A estadia em Kamarpukur suscitou nele as memórias inesquecíveis de Sri Ramakrishna. Girish era um rebelde nato contra Deus, um cético, um boêmio e um bêbado. Ele é considerado o pai do teatro moderno bengali. Ele havia se impregnado de todos os vícios do mundo quando era jovem. Ele mergulhou em uma vida de devassidão e se convencera de que a religião era apenas uma fraude. Ele justificava a filosofia materialista como permitindo que se tenha pelo menos um pouco de diversão na vida. Mas uma série de reveses em sua vida pessoal o chocou e ele ficou ansioso para resolver o enigma da vida. Ele tinha ouvido as pessoas dizerem que na vida espiritual a ajuda de um guru era indispensável e que o guru deveria ser considerado como o próprio Deus. Mas Girish conhecia muito bem a natureza humana e não conseguia ver a perfeição em um ser humano. Seu primeiro encontro com Sri Ramakrishna não o impressionou em nada. Ele voltou para casa sentindo como se tivesse visto uma aberração em um circo! Mas seus caminhos frequentemente se cruzavam, e Girish não podia evitar novos encontros. Sri Ramakrishna assistiu a uma apresentação de Girish no Star Theatre. Nesta ocasião, foi o Mestre quem o cumprimentou primeiro e ofereceu saudações e Girish retribuiu. Foi assim que o Mestre lhe ensinou a humildade antes de ensiná-lo sobre Deus. Um dia, porém, Girish viu o Mestre dançando e cantando com os devotos. Ele sentiu o contágio e quis se juntar a eles, mas se conteve por medo do ridículo. Outro dia, o Mestre estava prestes a dar-lhe instrução espiritual, quando Girish disse: "Eu não quero ouvir instruções. Eu mesmo escrevi muitas dessas instruções. Elas são inúteis para mim. Por favor, ajude-me de uma forma mais tangível se você puder." Isso agradou ao Mestre e ele pediu a Girish que cultivasse a fé em Deus.

Com o passar do tempo, Girish começou a aprender que o guru é aquele que silenciosamente revela a vida interior do discípulo. Ele se tornou um fiel devoto do Mestre. Ele muitas vezes enchia o Mestre com ultrajes e tomava liberdades que espantavam os outros devotos. Mas o Mestre suportou tudo isso sem lhe dizer nada diretamente. Porque ele sabia que meras palavras não poderiam induzir um homem a romper hábitos profundamente enraizados, mas que a influência silenciosa do amor operava milagres. Além disso, ele não permitiria que Girish desistisse do teatro. O Mestre fortaleceu a resolução de Girish, permitindo-lhe sentir que era absolutamente livre. Um dia, Girish sentiu-se deprimido porque não conseguia se submeter a qualquer rotina de disciplina espiritual. Exaltado, o Mestre lhe disse: "Tudo bem, dê-me sua procuração. De agora em diante assumo a responsabilidade por você. Você não precisa fazer nada." Girish deu um suspiro de alívio. O Mestre começou a discipliná-lo de acordo com essa nova atitude. Um dia, Girish disse sobre um assunto insignificante: "Sim, farei isso". "Não não !" o Mestre o corrigiu. "Você não deve falar dessa maneira egoísta. Você deve dizer: 'Se Deus quiser, eu farei isso'." Girish entendeu. A partir de então ele tentou abandonar todas as ideias de vontade pessoal e se rendeu à Vontade Divina. Sua mente começou a se fixar constantemente em Sri Ramakrishna. Essa meditação inconsciente com o tempo restringiu seu espírito turbulento. Pode-se imaginar o vazio em sua vida devido à partida de Sri Ramakrishna do plano mortal. Sua associação com a Santa Mãe e suas visitas aos lugares sagrados de Jayrambati e Kamarpukur finalmente trouxe consolo ao coração partido de Girish.  Ele retornou a Calcutá e retomou sua carreira de ator com novo vigor e uma visão espiritual mais clara.

Girish encontrava a Santa Mãe sempre que ela visitava Calcutá. Às vezes ele convidava a Santa Mãe e suas assistentes para assistir aos dramas baseados nas histórias mitológicas. A Santa Mãe assistiu a vários desses dramas junto com suas companheiras. Aparesh Mukhopadhyaya, ator e dramaturgo, escreveu: “Um homem vê a forma externa de um homem, mas Deus vê dentro dele, e eu testemunhei essa verdade. A Santa Mãe, a consorte espiritual de Sri Ramakrishna, foi a um teatro em Calcutá e abraçou uma atriz que era uma cortesã. Assim, ela demonstrou que a graça de Deus não discrimina entre plantas boas e espinhosas, entre seres humanos bons e maus, e não se importa com as injunções e proibições do mundo empírico. Apenas essa graça divina purifica a todos, independentemente de casta e credo”. A sempre pura Santa Mãe aceitou todas as atrizes no teatro de Girish e as abençoou. Naqueles dias, atores e atrizes eram menosprezados, pois alguns deles tinham antecedentes questionáveis. Sri Ramakrishna deu respeitabilidade ao palco bengali ao assistir a várias peças, como Chaitanya Lila, baseada na vida de Sri Chaitanya. Assim também, a Santa Mãe viu várias peças de Girish e o viu atuar também. Enquanto assistia às peças, ela era frequentemente vista em êxtase. Por exemplo, houve um drama sobre o santo Sri Ramanuja Acharya, o fundador da filosofia do não-dualismo qualificado (Vishishtadvaita). Em uma das cenas, seu guru espiritual, Goshtipurna, diz a Ramanuja enquanto o inicia com um mantra sagrado: “Nunca conte este mantra para os outros. Aquele que ouvir este mantra será liberado. Mas se você compartilhar este mantra com os outros, você irá para o inferno.” Ramanuja estava animado com a perspectiva de fazer algo bom. Ele chegou ao templo Vishnu nas proximidades. Acenou para todas as pessoas que viu com estas palavras: “Por favor, chegue perto do templo. Eu lhes darei uma joia inestimável.” Logo um vasto mar de pessoas se reuniu. Ramanuja proclamou em voz alta: “Repitam,  três vezes depois de mim, o mantra que os libertará das tribulações do mundo”. Toda a área reverberou com o som do mantra de Narayana. Para o benefício da humanidade, o santo compassivo Ramanuja decidiu que era melhor ir para o inferno se ele pudesse garantir a libertação das pessoas que sofrem! Vendo aquela cena, a Santa Mãe entrou em êxtase espiritual, samadhi. Como uma mãe nunca discrimina entre seus filhos bons e maus, assim também a Santa Mãe amava as atrizes de teatro, embora elas viessem de origens questionáveis. A Santa Madre apreciava seus talentos na atuação e na música, bem como sua sincera devoção. Ela nasceu e cresceu em uma família conservadora e ortodoxa, mas entendeu a importância do teatro. Ele leva arte e cultura, religião e filosofia, história e tradição para as massas. Os puritanos da sociedade gradualmente se calaram quando Sri Ramakrishna, a Santa Mãe e Swami Vivekananda visitaram os teatros e deram reconhecimento aos atores e atrizes. 

O talento e a personalidade magnética de Girish atraíram muitas pessoas, que ele trouxe ao Mestre e à Santa Mãe. Ele também foi extremamente generoso em fornecer apoio financeiro ao Mestre, à Santa Mãe e aos discípulos de Ramakrishna. Mais tarde, a Santa Madre recordou alguns incidentes relativos a Girish, “Era Suresh [Surendranath] Mitra que regularmente dava dinheiro para sustentar o mosteiro. Girish também deu alguma coisa. Ele custeou todas as minhas despesas durante um ano e meio enquanto eu estava na casa de Nilambar Babu em Belur. Antes ele era um infeliz e andava em má companhia, dirigindo um teatro. Mas ele era um homem de grande fé, e ele recebeu a graça ilimitada do Mestre. O Mestre deu-lhe a liberação. Certa vez o Mestre disse: 'Girish nasceu com o elemento de Shiva.' (Bhairava)”. Em outra ocasião, a Santa Mãe disse: “A doença do Mestre foi devido à aceitação dos pecados dos outros. Ele disse: ‘Eu tenho esse câncer porque assumi os pecados de Girish. Girish não teria sido capaz de suportar o sofrimento de suas ações pecaminosas.” O Mestre tinha o poder de morrer à vontade. Ele poderia facilmente ter desistido do corpo em samadhi. Mas ele suportou toda aquela dor para ‘unir seus jovens discípulos’”.

Girish é apenas um exemplo do poder transformador de Sri Ramakrishna. Assim, a história de vida de Girish dá esperança aos desesperados, fé aos infiéis e inspiração aos buscadores de Deus. Ele era um homem de grande coração. Devido à sua intervenção, o talento oculto de atuação de muitas mulheres reprimidas se tornou conhecido da sociedade. E elas começaram a levar uma vida boa. Ele introduziu entre os artistas um costume que é praticado até hoje. Antes de fazer uma aparição no palco, cada ator e atriz se curvava diante de uma foto de Sri Ramakrishna. Assim, Sri Ramakrishna tornou-se, em certo sentido, o santo padroeiro do teatro bengali, e sua fotografia pode ser encontrada pendurada nos bastidores de quase todos os teatros de Calcutá. Nos seus últimos dias, adoeceu e dizia: “Este corpo não me pertence. É do Mestre. E permanecerá enquanto o Mestre o mantiver.” Em 1912 Girish faleceu. Suas últimas palavras foram: “Mestre, você veio. Por favor, destrua minha embriaguez mundana. Vitória a Sri Ramakrishna. Vamos." Girish deixou o palco do mundo como havia saído do palco do teatro - com o brilho e o heroísmo de um ator experiente. A Santa Mãe disse a um devoto: “Infelizmente, Girish está morto. Hoje é o quarto dia. Seus parentes vieram aqui me convidar para ir à casa deles para participar do ritual. Ele não está mais; então, eu não senti vontade de ir lá. Ah ! Um verdadeiro Indra (o rei dos deuses) caiu ! Oh, que tremenda fé e devoção ele tinha pelo Mestre !”.

Como se aproximava o fim da vida de Girish, uma vez 'M', Mahendra Nath Gupta, o cronista do Evangelho de Sri Ramakrishna, o visitou. Girish disse a M: “Irmão, você poderia me bater com seus sapatos ? Eu não estou brincando. Eu falo sério." M sorriu e perguntou o motivo de tal pedido. Girish respondeu: “Sri Ramakrisha está sentado em meu coração e está sempre me protegendo. No entanto, eu me pergunto, o que acontecerá comigo depois da morte !”.

M foi outra pessoa incrível que também foi transformada ao entrar em contato com Sri Ramakrishna e fez um maravilhoso serviço à humanidade.  A Providência escolheu Mahendra Nath Gupta – conhecido por seu pseudônimo, ‘M’ – para registrar O Evangelho de Sri Ramakrishna. Embora M fosse um devoto chefe de família, muitas vezes vivia com seu guru Sri Ramakrishna e o servia de coração e alma. Após o falecimento do Mestre, M tornou-se devoto da Santa Mãe e a serviu de acordo com sua capacidade pelo resto de sua vida. A Santa Mãe ficava muito à vontade com M e sua esposa, Nikunja Devi, pois ela estava ciente do amor inabalável de M, devoção, serviço altruísta e completa obediência ao Mestre. Nos primeiros dias, ela não hesitou em ficar com a família de M em Calcutá quando não tinha lugar próprio. A mãe de M havia morrido quando ele era jovem; e como resultado, ele sentia um terrível vazio por dentro. Sua falecida mãe o consolou em um sonho: “Estarei sempre com você, mas você não me verá”. Logo após a morte de sua mãe, M começou a ter dificuldades com sua família extensa. Atormentado, M até pensou em cometer suicídio. Alguns dias depois (26 de fevereiro de 1882) M encontrou seu guru, Sri Ramakrishna, em Dakshineshwar e finalmente encontrou sua mãe perdida na Santa Mãe. A esposa de M havia perdido um de seus filhos e estava prestes a enlouquecer. A companhia da Santa Mãe deu-lhe consolo. Então, às vezes ela ia a Dakshineshwar e ficava com a Santa Mãe. Em uma de suas visitas, o Mestre a aconselhou: “Pela morte não natural a pessoa se torna um espírito maligno. Cuidado. Deixe isso claro para sua mente. É para isso que você veio, depois de ouvir e ver tanto ?”.

No início, Nikunja Devi desaprovava o relacionamento próximo de seu marido com Sri Ramakrishna. Quando M relatou isso ao Mestre, ele disse a M que se deveria desistir de uma esposa que fosse um obstáculo em seu caminho espiritual. Mas ele assegurou a M que se ele tivesse fé sincera na Mãe Divina, ela mudaria a mente de sua esposa. Logo Nikunja Devi tornou-se uma fervorosa devota de Sri Ramakrishna e da Santa Mãe. Foi através de sua esposa que M aprendeu mais sobre a Santa Mãe. Nikunja Devi ficou com a Santa Mãe tanto em Dakshineshwar quanto em Cossipore. Foi através de Nikunja Devi que M soube da paciência, perseverança, perdão, renúncia, serviço e afeto maternal da Santa Mãe por todos. Assim, M se convenceu de que o Mestre e a Santa Mãe eram manifestações do mesmo poder divino. 

Uma vez, Josephine MacLeod perguntou a M: “Sr. M, hoje é aniversário da Santa Mãe. O que ela era para você?”. M respondeu: “O mesmo que Sri Ramakrishna, Deus encarnado na terra. Ele e a Santa Mãe são um da mesma forma que Cristo disse: 'Eu e meu Pai somos um'. O Mestre disse que Brahman e Shakti são um. Ele ilustrou isso com o exemplo de uma serpente. Quando a serpente está enrolada, é como Brahman no estado Absoluto indiferenciado. Quando a serpente se move em ziguezague, é quando Brahman, como Shakti, cria, preserva e destrói o mundo. A Santa Mãe é a encarnação de Shakti ou a Energia Primordial. Esta Energia Suprema, Brahma-Shakti, às vezes encarna em um corpo humano para o bem do mundo. É esta Energia Suprema que encarnou em formas duais como Sri Ramakrishna e Santa Mãe. Portanto, essas formas duais – Thakur (o Mestre) e Maa – são uma e a mesma em essência.”

Após o falecimento do Mestre, a Santa Mãe partiu em peregrinação. Naquela época, Nikunja Devi também acompanhou a Santa Mãe. Durante suas visitas a Calcutá, a Santa Mãe às vezes ficava na casa de M. M recordou: “Uma vez a Santa Mãe viveu conosco por um mês. Antes de sair de nossa casa, ela presenteou nosso cozinheiro Brahmana com dois dhotis (roupa) e dinheiro, e ela se curvou para ele. Ela também pediu as bênçãos dele com as mãos postas. Todos ficamos maravilhados ao observar sua humildade. Assim, ela nos ensinou a respeitar os outros.” Quando a Santa Mãe estava hospedada na casa de M, sua cunhada Krishnamayi disse à Santa Mãe: “M. diz: ‘Esqueci meu pai e minha mãe anteriores; agora Paramahamsadeva é meu pai e a Santa Mãe é minha mãe.” Nikunja Devi era o meio de comunicação entre a Santa Mãe e M. Gradualmente M percebeu que a Santa Mãe e Sri Ramakrishna eram a mesma entidade espiritual; não havia separação entre eles.

Certa vez, M, Swami Vivekananda, Swami Yogananda e outros estavam na casa de Balaram Babu. Swami Vivekananda disse: “O Mestre disse tantas coisas, mas raramente falou sobre a Santa Mãe”. Swami Yogananda respondeu: “O que você está dizendo ? Se o Mestre é Ishwara (Deus Supremo), a Mãe é Ishwari (Deusa Suprema).” Mais tarde, Swami Vivekananda escreveu sobre a Santa Mãe que ela era a “Durga Viva”. Sua divindade e grandeza tocaram os corações dos devotos e discípulos.

M e Nikunja Devi tiveram a sorte de receber a graça do Mestre e da Santa Mãe. Quando o Mestre estava vivo, ele havia escrito um mantra semente na língua de M. Mais uma vez, M recebeu um mantra do Mestre após sua morte através de um sonho (em 15 de maio de 1887). Nikunja Devi também recebeu mantra, da Santa Mãe (30 de outubro de 1888, na casa de Nilambar Mukherjee). De maio a junho de 1891, M e Nikunja Devi ficaram em Jayrambati com a Santa Mãe. Naquela época, havia muitos outros convidados também. Uma noite, depois do jantar, a Santa Mãe teve uma visão. Ela viu M como um garoto de 5 anos correndo pelas ruas de Jayrambati. O Mestre apareceu e apontou para o jovem M dizendo: “Inicie-o com o mantra”. A Santa Mãe se perguntou: "O Mestre já não o iniciou ?". No entanto, ela imediatamente convocou M e deu-lhe iniciação, mantra dikshä.