Autor: Swami Prajnatmananda
Publicado em 01/04/2023
Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda
Um dos Upanishads mais poéticos é o Katha Upanishad. Lá, o preceptor espiritual Yama instrui seu discípulo Nachiketa sobre a alma individual e o Ser Cósmico da seguinte forma: ऋतंपिबन्तौसुकृतस्यलोकेगुहांप्रविष्टौपरमेपरार्धे। “Existem duas entidades que habitam dentro do corpo, na cavidade suprema da inteligência (buddhi), desfrutando as recompensas seguras de suas boas e más ações. Os conhecedores de Brahman, como também aqueles chefes de família que realizaram as boas ações, (como três vezes o sacrifício de Nachiketa), descrevem estes como sendo sombra e luz.”
Neste versículo, O Mestre se refere à inteligência do homem como uma caverna, na qual são percebidos o eu do homem, alma, jīva ou Ātman, e o Eu Infinito do universo Brahman ou Paramātman. Brahman é a luz de todas as luzes e a alma é seu reflexo. Portanto, eles são chamados de luz e sombra neste versículo. Tal Atman e Brahman são percebidos na inteligência que é comparada a uma caverna devido à sua profundidade e inacessibilidade. Esta inteligência é designada como 'a morada suprema do Mais Elevado Brahman', guha. Essa compreensão não se limita apenas aos monges ou filósofos, mas também aos chefes de família que praticam as boas ações.
यःसेतुरीजानानांअक्षरं ब्रह्मयत्परम्। “Somos capazes de realizar o sacrifício de Nachiketa que é a ponte (para o céu) para aquele que o efetiva. E também somos capazes de conhecer o Brahman Imperecível, o Supremo, que é procurado por aqueles que desejam atravessar até a margem do destemor.”
No início deste Upanishad, o sacrifício do fogo foi ensinado a Nachiketa por Yama para ir ao céu. Esse sacrifício é comparado a uma ponte, entre o céu e a pessoa, que realiza esse sacrifício. Os buscadores da verdade não querem ir para o céu. A auto-realização também é como uma ponte através da qual eles cruzam este mundo para as margens do destemor. Todos nós somos livres para escolher um desses dois caminhos declarados agora.
Então, a famosa figura de retórica ou analogia de carruagem é fornecida por Yama para fazer Nachiketa entender a relação entre os diferentes componentes de nossa personalidade. Vamos considerar os próximos dois versículos juntos. आत्मानंरथिनंविद्धिशरीरंरथमेवतु। “Conheça o Atman como o mestre dentro da carruagem, e o corpo como a própria carruagem; conheça a inteligência, buddhi, como o cocheiro, e a mente, manas, como as rédeas”.
इन्द्रियाणिहयानाहूर्विषयांस्तेषुगोचरान्। आत्मेन्द्रियमनोयुक्तंभोक्तेत्याहुर्मनीषिणः॥४॥ “Os órgãos dos sentidos, dizem eles, são os cavalos, e os objetos dos sentidos são as estradas para eles. Os sábios, O chamam de Atman, o desfrutador ou experimentador, quando Ele está unido ao corpo, aos sentidos e à mente.”
A alma individual ou Atman condicionada neste mundo, tem a possibilidade de adquirir conhecimento e realizar ações para alcançar a emancipação. Para cumprir essa tarefa, Deus o presenteou com uma carruagem, cinco cavalos e um cocheiro. A alma individual é comparada ao mestre da carruagem. A própria ideia de uma carruagem sugere jornada. O corpo é comparado a uma carruagem. Mas a carruagem está inerte, não pode se mover sozinha. O corpo obtém a força motriz dos cinco sentidos, assim como a carruagem obtém a força de mover-se através dos cavalos. Os cavalos são dirigidos pelas rédeas e as rédeas são comparadas à mente - manas. A mente está relacionada ao nosso aspecto emocional. Também é descrito como ‘consistindo em uma atitude de pode ser e não pode ser’--sankalpavikalpātimika.
Os cavalos no ambiente selvagem estão muito felizes. Eles pastam, pulam e correm livremente, sem objetivo e qualquer controle. Nossos órgãos também têm a mesma tendência. Mas quando os cavalos são unidos a uma carruagem e rédea, eles servem ao propósito superior de outra pessoa, o cocheiro. Este cocheiro é comparado à inteligência iluminada - buddhi.
Mesmo isso não é suficiente. O cocheiro dirige a carruagem de acordo com os desejos de seu mestre. A inteligência aponta para algo que é superior a ela mesma, ou seja, o mestre da carruagem. A jornada é, em última análise, do mestre. A carruagem, os cavalos, as rédeas e o cocheiro são apenas os instrumentos de seus propósitos. O Atman é sempre perfeito, sempre livre, não tem propósito; mesmo assim, esta jornada da vida, a passagem do vazio para a plenitude, está lá. Nesse caso, é uma jornada em busca da realização de quem é essencialmente livre e perfeito, mas que se esqueceu desse fato. Esta é a tragédia da vida humana. A jornada fornece a educação necessária para a reaquisição de sua consciência espiritual e liberdade. É por isso que o ser humano é considerado "o único peregrino inquieto na criação de Deus".
Existem dois tipos de viagens. Um homem mundano também parece estar muito ocupado com sua jornada. Mas essa jornada o leva a lugar nenhum. É como dar voltas e mais voltas em um movimento circular, sem fazer nenhum progresso. É como as pessoas sentadas em um enorme Carrossel e desfrutando de seu movimento circular. Nas aldeias indígenas, os bois são amarrados a um moinho onde o óleo é extraído. Os bois continuam se movendo ao redor do moinho, moendo as sementes oleaginosas que levam à extração do óleo. Mas o movimento é circular e não leva os bois a lugar nenhum. Da mesma forma, a jornada da mente mundana os leva a lugar nenhum. Eles dão a volta no círculo da vida e da morte repetidamente sem evoluir mais. Isso é chamado de morte espiritual.
O homem moderno não se contenta com a viagem por via aquática ou terrestre. Ele gosta de voar de avião. Mesmo assim, ele não está satisfeito. Ele quer orbitar a Terra em grandes alturas em uma espaçonave. Agora ele está planejando uma viagem interplanetária e interestelar em um ônibus espacial. Tudo isso indica que o homem desfruta da liberdade e da imensa alegria dela derivada. Por essa alegria, ele está pronto para pagar qualquer preço e empreender qualquer aventura. A estagnação no nível dos sentidos é considerada a morte espiritual. Considerando que o progresso espiritual dos seres humanos onde leva à expansão constante e à liberdade, é exaltado como a jornada certa.
Aqui está um episódio do grande épico Mahabharata. Durante os sacrifícios de fogo, manteiga clarificada ou ghee é oferecido ao deus do fogo Agni, como uma oblação, pronunciando a palavra “Swāhā”. Ele o transmite a diferentes deuses e deusas. Uma vez, Agni sofreu de indigestão. Então, como remédio, ele queria consumir um pedaço da floresta que continha muitos tipos de ervas. Essa floresta não era segura, pois era o lar de muitos espíritos malignos e serpentes. Agni se aproximou de Sri Krishna e Arjuna para que ficassem de guarda, enquanto ele incendiasse e devorasse a floresta. Assim, Agni engoliu toda aquela mata espalhando fogo e consequentemente os espíritos malignos fugiram.
Agni ficou satisfeito e presenteou Arjuna com uma carruagem atrelada a cavalos adequados para serem usados durante a guerra. Hanuman, o super macaco imortal do Ramayana, havia prometido a Arjuna e a seu irmão Bhima que ele estaria presente na bandeira no topo da carruagem de Arjuna como sua insígnia durante a guerra. Então, Arjuna usou esta carruagem durante a grande batalha do Mahabharata. Curiosamente, Sri Krishna, o Deus Supremo encarnado, era o cocheiro. Ele não se lutou na batalha.
Todos vocês sabem que no início da guerra Arjuna foi dominado pelas fraquezas humanas e largou as armas dizendo que não lutaria. Ele estava prestes a se tornar um mendicante. Sri Krishna ensinou o Bhagavad Gita a Arjuna sentado na mesma carruagem e o fez lutar contra a injustiça. Durante toda a guerra, nos momentos cruciais, Krishna guiou e protegeu Arjuna. Sem a inteligência de Krishna, Arjuna e seus irmãos justos teriam perdido a guerra. Finalmente, eles venceram.
Após o término da guerra, Sri Krishna pediu a Arjuna que saísse da carruagem primeiro. Depois que Arjuna saiu, Krishna agradeceu a Hanuman por estar no topo da carruagem até o fim. Hanuman prosternou-se diante de Krishna e deixou a carruagem. Então, assim que Krishna desceu, a carruagem pegou fogo e se transformou em cinzas. Arjuna ficou surpreso ao ver isso. Krishna explicou a Arjuna que a carruagem havia sido atacada por grandes guerreiros e seus ferozes mísseis. Ela teria sido queimada há muito tempo, se Ele não o estivesse protegendo contra aquelas armas e as forças do mal.
Os cavalos representam nossos sentidos que precisam ser controlados. Os cavalos são conhecidos por sua velocidade, dinamismo, fidelidade e devoção. Todas essas qualidades são necessárias para ter sucesso em nossa vida. Mas os cavalos também são conhecidos por sua inquietação. É por isso que seus olhos estão parcialmente cobertos antes de serem atrelados a uma carruagem, de modo que eles possam ver apenas a parte da frente da estrada.
As imagens associadas à carruagem no Bhagavad Gita mostram que o corpo humano é a carruagem e Arjuna é a alma encarnada. Esta carruagem corporal está sendo conduzida pelo Deus Supremo Krishna na forma de inteligência. Estaremos seguros enquanto continuarmos ouvindo Suas instruções. O Deus Supremo e a alma são um e o mesmo Sol e seu reflexo. No momento em que Deus deixa este corpo, ele se desintegra como a carruagem de Arjuna após a guerra do Mahabharata.
Agora Yama, o Mestre, continua suas instruções: यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तेनमनसासदा। “Aquele que é destituído de compreensão correta e cuja mente está sempre descontrolada, os sentidos tornam-se descontrolados como os cavalos inquietos de um cocheiro.”
यस्तुविज्ञानवान्भवतियुक्तेनमनसासदा। “Mas aquele que possui o entendimento correto e com a mente sempre disciplinada, seus sentidos tornam-se controlados como os bons cavalos de um cocheiro.”
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्यमनस्कःसदाऽशुचिः। “E aquele que é destituído de compreensão correta, com a mente não controlada e sempre impura, nunca atinge esse objetivo, mas entra no ciclo do nascimento e da morte.”
यस्तुविज्ञानवान्भवतिसमनस्कःसदाशुचिः। “Aquele que possui o entendimento correto, com a mente controlada e sempre pura, alcança aquela meta onde não há existe mais renascimento e volta ao mundo novamente.”
Este mundo externo e nossas ações do dia a dia são a estrada e o ato da jornada, respectivamente. Para ter sucesso em nossa jornada da vida, a contribuição de todos os constituintes de nossa personalidade’’--o corpo, os sentidos, a mente e o intelecto--são essenciais. O intelecto que desempenha o papel de um cocheiro não deve ser influenciado pelos sentidos, que são os cavalos. O cocheiro não deve ser embriagado pelos intoxicantes como o orgulho da riqueza, poder, posição, erudicão ou linhagem familiar, etc. Se o cocheiro estiver embriagado, ele será ainda pior do que os cavalos descontrolados. Isso equivale a dirigir embriagado. A inteligência ou o cocheiro guiado pelo Atman, o mestre da carruagem, será sólido e estável. Esse cocheiro certamente levará o mestre ao destino certo.
Mesmo em uma sociedade civilizada, a inteligência humana tem um papel importante a desempenhar. A civilização com sua ordem social e refinamentos sensoriais é um presente dessa inteligência humana. Para a sobrevivência e preservação da raça humana, a inteligência tem um importante papel a desempenhar. Mesmo no nível individual, os cientistas são de opinião que as ações involuntárias como digestão, circulação sanguínea, respiração, manutenção de uma temperatura corporal, fixa independentemente da temperatura externa, etc, apresentam ritmo e regularidade. Eles são controlados automaticamente por uma parte de nossa inteligência programada em nossos genes e neurônios em nosso cérebro. Os seres humanos desenvolveram isso no decorrer de milhões de anos de processo evolutivo. Além desse propósito de sobrevivência e autopreservação, a inteligência humana também pode subir a um nível mais alto de acordo com os iogues."Quando a inteligência humana domina a jornada, a vida sobe para níveis éticos e espirituais estáveis, experimenta a verdadeira liberdade e deleite, e alcança a realização na universalidade por meio da iluminação espiritual.” Em vez disso, se o cocheiro sucumbir aos impulsos dos sentidos, sua jornada seria perigosa. Para ilustrar isso, gostaria de narrar uma história.
Havia um homem pobre que morava debaixo de uma árvore, e mendigava por sua comida. Ele percebeu que todos os dias um rato roubava a comida que ele trazia. Um dia ele ficou bravo com o rato e disse: “Por que você não rouba a comida das casas dos ricos? Você sempre rouba de um homem pobre como eu” O rato respondeu: “Como resultado de suas ações passadas, karma, você está destinado a ser um homem pobre. Se eu tentar roubar a casa de pessoas ricas, posso ser pego e morto. Então, eu sempre roubo comida de você.” Então o mendigo perguntou: “Como posso mudar meu destino?” O rato disse que apenas o Grande Buda poderia responder à sua pergunta. O mendigo imediatamente saiu ao encontro de Buda para descobrir uma maneira de mudar seu destino.
Depois do pôr do sol, quando escureceu, ele se refugiou na casa de um homem rico piedoso. Quando questionado por eles, o mendigo disse que estava viajando para encontrar Buda a fim de obter a resposta para sua pergunta. O homem rico tinha uma filha de dezoito anos que era muda desde a infância. Eles estavam muito preocupados e queriam saber como curar sua mudez. Então, pediram ao mendigo que perguntasse a Buda sobre isso. Ele concordou prontamente e continuou sua jornada na manhã seguinte.
Conforme prosseguia, ele se deparou com muitas montanhas. Um mago o ajudou a cruzá-las com a ajuda de sua varinha mágica. Ele também pediu ao mendigo que fizesse uma pergunta a Buda. Pois ele estava realizando austeridades nos últimos mil anos para ir para o céu. Mas, não teve sucesso. O mendigo assegurou-lhe que faria sua pergunta e continuou.
Adiante o mendigo se deparou com um largo rio. Uma grande tartaruga o ajudou a cruzar aquele rio. Ela comentou que estava tentando se tornar um dragão há Quinhentos anos e não tinha sido sucesso. A tartaruga também pediu ao mendigo que perguntasse a Buda a razão do seu insucesso de não se tornar um dragão. O mendigo concordou prontamente e seguiu em frente.
Por fim, ele encontrou o Grande Buda meditando sob uma árvore. Ele prosternou-se diante dele e disse o propósito de ter vindo desde muito longe. Buda sorriu e disse que responderia a apenas três de suas perguntas.
Todavia o mendigo tinha quatro perguntas a fazer. Ele pensou um pouco e sentiu que as misérias da tartaruga, do mago e da garota muda eram maiores que as dele. Ele não tinha nada a perder continuando como um mendigo. De qualquer forma, estava acostumado a essa vida. Então, ele fez a Buda as três perguntas relacionadas a essas três situações e não perguntou nada para a si mesmo. Buda respondeu às suas três perguntas da seguinte maneira: “A tartaruga está aderida ao casco em suas costas. Tão logo renuncie a ele, ela se tornará um Dragão. O Feiticeiro é apegado à sua varinha mágica. Então, ele não está pronto para ir para o céu. No momento em que renunciar a varinha, ele se libertará e irá para o céu. A filha do piedoso homem rico começará a falar assim que conhecer sua alma gêmea”. Tendo recebido as três respostas, o mendigo agradeceu a Buda e partiu de volta para seu lugar.
Primeiro ele encontrou a tartaruga e deu-lhe a resposta. Ela imediatamente desistiu do casco e se tornou um dragão. Havia muitas pérolas de valor inestimável naquele casco. O mendigo as recolheu e continuou. No caminho, ele reencontrou o Mago. Ele ouviu a resposta e imediatamente deu sua vara mágica para o mendigo e desapareceu no céu. O mendigo então encontrou o homem rico piedoso em seu caminho e disse-lhe a resposta. Assim que sua filha muda viu o mendigo, ela começou a falar. O homem rico deu sua filha em casamento ao mendigo que já havia ficado rico devido à graça de Buda.
A moral da história é que, a menos que desistamos de nossos pequenos apegos, não podemos alcançar nada maior. Em segundo lugar, quando nos identificamos com os problemas dos outros e tentamos ajudá-los, sentimos que nossos próprios problemas são insignificantes. Também receberemos a graça de Deus para ajudar os outros.
Agora Yama resume para seu discípulo Nachiketa, os seis versos da imagem da carruagem em um único verso, como segue: विज्ञानसारथिर्यस्तुमनःप्रग्रहवान्नरः। सोऽध्वनःपारमाप्नोतितद्विष्णोःपरमंपदम्॥९॥ “Aquele que tem um intelecto que discrimina como seu cocheiro e uma mente controlada como as rédeas, realmente alcançará o fim da jornada, o estado supremo da estrada, aquela Morada Suprema de Deus Vishnu”.
Você pode se perguntar como é que, de repente, o nome do Deus Supremo Vishnu aparece no verso, em vez de Brahman Absoluto ! Aqui, o Brahman que tudo permeia é referido como Vishnu. Ele também é conhecido como Narayana. Não devemos esquecer que Shiva, Vishnu, Durga, Krishna, Buddha, Cristo, todos esses nomes se referem ao mesmo Brahman Supremo.
Aqui, a imagem de uma carruagem é escolhida para "trazer diante de nós a visão da vida como educação contínua, como um movimento criativo dinâmico em direção à plena realização da vida". A religião não é algo a ser realizado apenas em um templo, igreja ou mesquita. Nossa própria vida cotidiana é nossa prática religiosa.
(O estudo deste Upanishad continua no próximo post) |
