KATHA UPANISHAD - PARTE 10: RODA DA RETIDÃO

 A invenção da roda pode ser considerada um marco importante na civilização humana. Com o passar do tempo, a roda também ganhou uma forte metáfora cultural e espiritual.  Por exemplo, o Chakra, disco do hinduísmo, Dharma Chakra, Roda da Retidão do Budismo, Kāla Chakra, Roda Cósmica do Jainismo e a Roda Yin e Yang do Taoísmo etc. O Deus-sol, Surya, está associado ao disco solar, que se diz ser uma carruagem de uma roda, Chakra. Um símbolo de roda está associado à luz, conhecimento e retidão. O conceito de 'a roda da retidão', símboloDharma Chakra, refere-se à ou , Dharma.  

Em muitos templos indianos você pode encontrar a representação de rodas. O melhor exemplo é o antigo templo do Sol em Konarak, Orissa, na costa leste da Índia. Foi construído no século treze. Anteriormente, sua altura era de cerca de sessenta metros. Em seu estado dilapidado atual, sua altura é de aproximadamente trinta e seis metros. Todo o templo tem a forma de uma enorme carruagem com o Sol sentado. As paredes do templo têm de deuses, deusas, animais etc. Ele tem 24 rodas de pedra elaborada mente entalhadas que têm quase três vírgula sete metros de diâmetro; e são puxadas por um conjunto de sete cavalos. Os sete cavalos representam os sete dias da semana e os doze pares de rodas, os doze meses. Quando visto à distância durante o nascer e o pôr do sol, o templo em forma de carruagem parece emergir das profundezas do carregando o sol.

A lenda diz que demorou doze anos para construir o templo do sol. O rei Narasimha Deva designou mais de mil arquitetos e escultores para construir este templo. Quando o arquiteto-chefe, Bishu Maharana, foi construí-lo, ele havia deixado um filho bebê, Dharmapada, com sua esposa. Quando Dharmapada tinha doze anos de idade, ele foi encontrar seu pai. Ao conhecê-lo, ele encontrou seu pai angustiado. Porque, o pináculo no topo do enorme templo do Sol devido a algum problema técnico. Seu pai temia que o rei castigasse a todos por esse motivo. Dharmapada, embora um menino, examinou o templo em construção e resolveu o problema por meio de seu gênio. Então, a construção poderia ser concluída. Devido ao ataque da natureza e à destruição pelos invasores, o templo está em ruínas. Mesmo em ruínas e com as esculturas mutiladas, o templo magnífico. A UNESCO o declarou patrimônio mundial . 

Sri Krishna, uma encarnação do Deus Supremo Vishnu, geralmente é representado com uma flauta nas mãos. Em algumas , ele é visto com o disco ou o Sudarshana Chakra, sua invencível arma de destruição.

Nas escrituras, o Disco também é referido como uma roda, Chakra, da seguinte maneira: 

bala svarūpam atyanta javenāntaritānilam |

cakra svarūpañca mano dhatte

viṣṇuḥ kare sthitam ||

(Vishnu Purana 1;22; 70.)

Na forma de grande poder, girando mais rápido que os ventos, a Mente Universal na forma de um disco é mantida na mão de Vishnu.

O Disco é chamado de 'sudarshana', que significa 'agradável de ver'. 

"O prodigioso poder da mente pode destruir todas as formas de ignorância; por isso o disco é a arma terrível que corta a cabeça de todos os demônios malignos". (Sri Vishnu tattva sidhanta 5;19 44-45). 

Os devotos adoram Sudarshana Chakra como a força protetora. Essa é a razão pela qual geralmente encontramos o disco no topo dos templos dedicados a Vishnu ou Krishna. Durante sua vida, Krishna usou Sudarshana Chakra muito raramente, porque era invencível. ostaria de narrar um incidente em que Krishna usou o disco.

Um primo de Krishna, Shishupāla, nasceu com três olhos e quatro braços. Seus pais ficaram apavorados e acharam isso um . Eles estavam pensando em abandonar aquela criança. foram avisados ​​por uma voz celestial para não fazer isso. voz profetizou que as partes extras do corpo da criança, desapareceriam quando uma certa pessoa colocasse a criança em seu colo. , Shishupala acabaria morrendo nas mãos dessa mesma pessoa.

Quando Krishna foi à casa deles e colocou a criança em seu colo, o olho e os braços extras de Shishupala desapareceram. Isso indicava que estava destinado a morrer nas mãos de Krishna. A mãe de Shishupala implorou a seu sobrinho, Krishna, que perdoasse seu filho, até cem ofensas. Krishna concedeu seu desejo. Shishupala poderia mudar a profecia e seu destino se rendendo a Krishna. Em vez disso, ele desenvolveu um ódio intenso por Krishna como . Assim, Shishupala cresceu como um rei perverso e apoiou em guerras contra Krishna. Krishna registr todas as ofensas de Shishupala cometidas contra Ele. 

O justo rei Yudhishthira realizou um sacrifício chamado Rājasūya Yāga. Como era costume, ele convidou todos os reis, incluindo Krishna e Shishupala. Yudhisthira tratou Krishna como um durante a cerimônia de sacrifício. Isso enfureceu Shishupala e ele começou a insultar Krishna, chamando-o de um mero pastor de vacas e sem valor para ser honrado como rei. Ele também começou a insultar outros durante a cerimônia de sacrifício. Por meio desse ato, ele cometeu seu pecado e foi perdoado por Krishna. Quando ele insultou Krishna novamente, ele cometeu seu centésimo. lançou seu disco, Sudarshana Chakra em Shishupala, e o matou imediatamente. Uma luz surgiu do corpo de dele e se fundiu em Krishna.

Quer amemos a Deus ou o odiemos intensamente, o resultado será o mesmo.

Shishupala, embora perverso por natureza, sempre estava zangado com Krishna. Ao fazer isso, sem seu conhecimento, ele estava se encaminhando para o Deus Supremo. Esta é a razão sua alma fundiu-se com Krishna logo após a morte. Não transmigrou para o céu ou inferno. Krishna também era muito tolerante, Shishupala. Quando transgrediu todos os limites, Krishna teve que matá-lo. , concedeu-lhe a emancipação instantânea. Essa é a qualidade típica de boas pessoas. Eles sempre fazem bem até mesmo para aqueles que os prejudicam.

Gostaria de lembrar a você que o Deus Supremo Vishnu tem mais uma arma, a maça, Gada. Depois de matar Shishupala, Krishna estava voltando para casa. primo de Shishupala, Dantavakra, confrontou Krishna no caminho para vingar a morte. Desta vez, Krishna matou Dantavakra com uma maça. O hinduísmo aceita a reencarnação. Como resultado, na mitologia hindu, às vezes encontramos os mesmos personagens reencarnando em diferentes formas durante diferentes épocas. Deixe-me narrar a história de Jaya e Vijaya. 

Certa vez, quatro Sábios vieram ao encontro do Deus Vishnu: Sanaka, Sanandana, Sanātana e Sanatkumara. Os guardiões do portão, Jaya e Vijaya, não puderam reconhecer grandeza deles e os impediram de entrar na residência de Vishnu. Eles disseram aos Sábios que Vishnu estava descansando e que eles não podiam vê-lo. Os sábios enfurecidos responderam a Jaya e Vijaya que Vishnu estava disponível para seus devotos a qualquer momento, e os amaldiçoou, dizendo que nasceriam como mortais na Terra. Vishnu apareceu diante deles, e os porteiros pediram a Vishnu para absolvê-los da maldição dos Sábios. Em vez disso, ele deu a Jaya e Vijaya duas opções. A primeira opção era ter sete nascimentos na Terra como um devoto de Vishnu. segunda, era aceitar apenas três nascimentos como inimigo . Jaya e Vijaya não podiam suportar a ideia de ficar longe de Vishnu por sete vidas. Se eles como inimigos de Vishnu, Ele teria que encarnar na Terra para derrotá-los. Assim, eles teriam a chance de encontrá-lo em cada um de seus nascimentos e morrer em suas mãos também. Como resultado, eles escolheram nascer apenas três vezes na terra como inimigos de Vishnu.

Em sua primeira vida durante a era de Satya Yuga, eles nasceram como dois irmãos gigantes, Hiranyāksha e Hiranyakashipu. foram mortos pelo grande javali, Varāha Avatāra e o homem-leão, Narasimha Avatāra de Vishnu, respectivamente. Em sua segunda vida durante a próxima era, Treta Yuga, eles nasceram como Ravana e Kumbhakarna, e foram mortos por Sri Rama. Em sua terceira vida durante a era de Dwāpara Yuga, eles nasceram como Shishupala e Dantavakra e foram mortos por Sri Krishna. Então eles voltaram para a morada d Deus Vishnu, Vaikuntha. Na entrada de qualquer templo Vishnu na Índia, pode-se ver dois guardas Jaya e Vijaya de cada lado da entrada. Eles parecem tão bonitos com maças e discos nas mãos, que são confundidos com o próprio Vishnu!

A moral da história é:

Quer odiemos ou amemos o Deus Supremo intensamente, o resultado é sempre bom. Mesmo que tenhamos relação amigável com os ímpios, o resultado é sempre ruim. Portanto, desde a infância somos ensinados pelos mais velhos a manter uma distância segura das pessoas iníquas.

Outro episódio me vem à mente.  Um monge estava tomando banho no rio Ganges viu um escorpião sendo levado . pena do escorpião, pegou-o mão e deixou na margem. Nesse ínterim, o escorpião o picou novamente correu em direção ao rio e caiu Mais uma vez, o monge o ergueu e colocou na margem . Um espectador ficou surpreso e perguntou ao monge ele salvou o escorpião pela segunda vez, embora tenha picado. O monge disse que o escorpião foi incapaz de abandonar sua natureza e o picou toda vez que . Da mesma forma, também foi incapaz de desistir de sua natureza de fazer o bem aos outros, embora isso lhe causar transtornos. Esse é o preço que se deve pagar por aderir aos princípios mais elevados.

Bhagavan Buda é considerado uma encarnação do Deus Supremo Vishnu.  No budismo, "a roda da retidão", a Dharma Chakra, é o seu principal símbolo. Considera-se que Buda colocou em movimento o Dharma Chakra, com o "dinamismo uma mudança pacífica".

O Dharma Chakra é o símbolo universal mais antigo do budismo. A forma circular da roda simboliza a perfeição dos ensinamentos de Buda. A borda da Roda do Dharma significa ainda a capacidade de manter todos os ensinamentos juntos por meio da meditação e da concentração. Uma Roda do Dharma com quatro raios simboliza as Quatro Nobres Verdades. Quando a roda tem oito raios, ela representa o Caminho Óctuplo do Budismo. Em sua totalidade, a Roda do Dharma simboliza os ensinamentos de Buda. Quando alguém pratica os ensinamentos de Buda, está se protegendo do sofrimento e eliminando a ignorância, melhorando assim sua qualidade de vida. Esses ensinamentos foram descritos como uma roda porque eles se movem e viajam por toda a terra. Os três aspectos importantes da Roda do Dharma são concentração, ética e sabedoria ensinados por Buda. Em todos os templos e monumentos budistas, invariavelmente encontramos este Dharma Chakra. Algumas divindades budistas tibetanas são retratadas usando esta roda como arma para vencer o mal e a ignorância. Se uma Roda do Dharma tiver vinte e quatro raios, ela é conhecida como Ashoka Chakra e simboliza as vinte e quatro qualidades ideais de um seguidor do budismo. Uma das representações mais antigas da Roda do Dharma foi encontrada em pilares que foram construídos pelo Imperador Ashoka. Ele governou a Índia no terceiro século antes de Cristo e seguiu os ensinamentos do budismo.

Em todos os templos e monumentos budistas, invariavelmente encontramos este Dharma Chakra. é representado no meio da bandeira tricolor indiana. No emblema oficial da Índia, quatro leões são em pé, costas com costas, voltados para as quatro direções e na parte inferior este Dharma Chakra. As palavras do Mundaka Upanishad, “satyamēva jayate, também estão inscritas abaixo deste Dharma Chakra.

Um dos ensinamentos importantes de Buda foi seguir o caminho do meio, madhya pantha.  Em minha última palestra, comparei o corpo humano a uma carruagem e a alma individual ao mestre dessa carruagem. O corpo deve ser devidamente cuidado e a energia vital não deve ser desperdiçada em demasiadas austeridades ou tola indulgência com os prazeres corporais. Buda passou seis longos anos em vãs austeridades e então desistiu, e pregou de caminho do meio, Madhya Pantha.

Sri Krishna já havia pregado isso no Bhagavad Gita,

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नत: |

न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ||

“Ó Arjuna, aqueles que comem muito ou comem pouco, dormem muito ou pouco, não podem alcançar o sucesso n Yoga.” (BG-VI, 16)

De acordo com Krishna, comer demais ou não comer nada, atividades extremas ou inatividade completa são todos impedimentos para Yoga. Os praticantes espirituais devem cuidar bem de seu corpo comendo alimentos frescos e nutritivos, fazendo exercícios diários e dormindo a quantidade certa todas as noites. Porque, "o corpo, na verdade, é o meio principal para a vida superior." - shareeram adyam khalu dharma sadhanam (Poeta Kalidasa, K.S. - V.33).

Da mesma forma, nossa mente também deve ser mantida alegre, sempre alimentando-a com pensamentos bons e positivos. Mostrar uma face taciturna e pessimista para o mundo não é sinal de uma pessoa espiritual. Identificar-nos com o corpo, a mente e o egoerrado, mas não é errado manter o corpo e a mente em forma. Algo dentro de nós sempre nos diz que nascemos livres. Somos a consciência pura e não a matéria inerte.

Robert Andrews Millikan (1868--1953) foi um físico americano homenageado com o Prêmio Nobel de Física em 1923 (Mil novecentos e vinte e três). Ele era um devoto cristão, bacharel em literatura clássica. Mais tarde se interessou por Ciências e . Ele foi um visionário que disse: “Parece-me que os dois grandes pilares sobre os quais repousa todo o bem-estar e progresso humano são: primeiro, o espírito da religião e, segundo, o espírito da ciência ou do conhecimento. Nenhum pode atingir sua maior eficácia sem o apoio do outro. Para promover esta última (isto é, a ciência), temos universidades e instituições de pesquisa. Mas a oportunidade suprema para todos, sem exceção, está na primeira (que é a religião).”

O que ele quis dizer é que nossa busca interior pela Verdade não é ensinada em nenhuma universidade; e depende de nosso esforço individual. Millikan disse em outra ocasião: “Se os princípios racionais, científicos e progressivo vencerem nesta luta, existe a possibilidade de uma era de ouro sem guerra para a humanidade”. O mundo externo é terra incógnita para uma criança recém-nascida. À medida que cresce, a criança adquire o conhecimento do mundo externo guiada pais, parentes, amigos e professores. No campo da espiritualidade também a ajuda de um professor espiritual é uma . Um professor espiritual ensina complexidades relacionadas à autorealização. 

Neste contexto, Swami Vivekananda diz: “Nenhuma lei pode torná-lo livre; você é livre. Nada pode lhe dar liberdade, se você ainda não a tiver. O Atman é auto-iluminado. Causa e efeito não chegam lá, e essa desapego é liberdade. Além do que foi, é ou deve ser é Brahman. Como efeito, a liberdade não teria valor; seria um composto e, como tal, conteria as sementes da . É o fator, não ser alcançado, a verdadeira natureza da Alma.” 

Expliquei o conceito de "a roda da retidão" Dharma Chakra, com referência ao hinduísmo e ao budismo. Desta forma, o símbolo de Chakra também representa a força protetora de Deus.

Mencionei que o Deus Supremo Vishnu tem mais uma arma, a maça, Gada. Gadādhara significa literalmente “aquele que está segurando uma maça”, um epíteto de Deus Vishnu.  É mencionado no Krishna Upanishad,

gadā ca kālikā sākṣāt sarva śatru nibarhiṇī | (Kr. Upa.-23)

A maça é Deusa Kāli, o poder do tempo, Mahākāla, e destrói tudo que se opõe a ela.

Quando o pai de Sri Ramakrishna, Kshudiram, visitou o templo de Vishnu no sagrado Gaya, ele teve um sonho Vishnu lhe prometeu que nasceria em sua família como filho. Assim, nasceu Sri Ramakrishna. E nome de infância era Gadādhara. Swami Advaitananda, um apóstolo de Sri Ramakrishna, manteve uma boa saúde até a boa velhice. Perto do final, ele sofreu intermitentemente devido à dor de estômago. Um dia ele orou a Sri Ramakrishna: “Mestre, por favor, liberte-me dessa dor”. Logo depois disso, ele teve uma visão estranha. Nessa visão, ele viu Sri Ramakrishna carregando uma maça, Gada, em seu ombro. Ele então perguntou: "Mestre, por que você está carregando a maça em seu ombro?" O Mestre respondeu: “Eu sou Gadadhara. Nesta era reconstruirei depois de destruir todo o mal”. Verdadeiramente, Sri Ramakrishna nasceu para destruir a dúvida e a ilusão das mentes das pessoas. Swami Vivekananda iniciou o movimento Ramakrishna, um grande movimento para o bem-estar da humanidade. Swami Advaitananda Ji serviu aos outros até o fim e alcançou a iluminação final, Mahasamadhi, aos oitenta e um anos. 

É interessante notar que os símbolos como o Dharma Chakra são aceitos e respeitados pelos seguidores de diferentes religiões. Isso ocorre porque os seguidores d Vedanta consideram Krishna e Buda como o Deus Impessoal-pessoal. Este conceito de Deus impessoal-pessoal tem imenso valor prático também no nível social.  Vamos citar Swami Vivekananda: “Outra peculiaridade do sistema Advaita é que, desde o início, ele é não destrutivo. Esta é outra glória, a ousadia de pregar: ‘Não perturbe a fé de ninguém; mesmo daqueles que, por ignorância, se apegaram a formas inferiores de adoração "(Bhagavad Gita).

Isso é o que diz não perturbe, mas ajude todos a se elevarem cada vez mais;  toda a humanidade. Essa filosofia prega um Deus que é a soma total (de todos os deuses e deusas). Se você busca uma religião universal que pode ser aplicada a todos, essa religião não deve ser composta apenas de partes, mas deve ser sempre a soma total e incluir todos os graus de desenvolvimento religioso.” Aqueles que entendem corretamente este conceito de Deus impessoal-pessoal respeitam todos os deuses e deusas de diferentes religiões e não têm conflito com as crenças religiosas dos outros. Claro, qualquer religião verdadeira não violará os valores humanos básicos.

 (O estudo deste Upanishad continua no próximo post)