KATHA UPANISHAD - PARTE 18: OS FRUTOS DA AUTO-REALIZAÇÃO

Os desejos inferiores nos ligam a este mundo e eles são responsáveis ​​por todas as nossas ações. Novamente, são os desejos os responsáveis ​​por termos o próximo nascimento com base em nossas ações passadas. Se todos os desejos forem destruídos, nesta mesma vida o homem se torna imortal. Todos os depósitos de experiências não digeridas, todas as complexidades enterradas nos níveis subconsciente e inconsciente, que originam e sustentam todas as tensões e distorções na vida, são destruídas com raiz e ramificação.

Para um homem de realização, as crenças erradas como, 'Eu sou este corpo', 'esta é minha riqueza', 'Eu sou feliz ou miserável,' etc., são destruídas. Em tal pessoa são encontradas as crenças contrárias como, 'Eu certamente sou Brahman, não sujeito a este mundo de mudanças'. Se os desejos forem destruídos até a raiz; então o mortal se torna imortal. Apenas este quantum já é o resumo de toda Vedanta. Esta mensagem foi transmitida a nós pelos Upanishads há milhares de anos. Sri Shankaracharya diz que os Upanishads nos ensinam "com uma preocupação humana amorosa, mais do que mil mães e pais juntos!" A Vedanta não está interessada em servir a um pacote de dogmas e credos, ou um conjunto de coisas sócio-políticas que devemos e não devemos fazer, para a humanidade espiritualmente faminta. Com amor, procura nos ajudar a crescer para nossa dimensão espiritual infinita  . O aspirante atinge a iluminação e a imortalidade aqui e agora. Portanto, essa pessoa não tem vida após a morte.

Nos próximos dois versos, o Upanishad nos comunica a importante verdade vedântica da realização do homem de sua divina natureza imortal nesta vida.

यदासर्वेप्रमुच्यन्तेकामायेऽस्यहृदिश्रिताः।
अथमर्त्यो'मृतोभवत्यत्रब्रह्मसमश्नुते॥

 “Quando todos os desejos inferiores que habitam em seu coração são destruídos, então o homem mortal se torna imortal e alcança Brahman aqui (nesta mesma vida)”. (14)

यथासर्वेप्रभिद्यन्तेहृदयस्येहग्रन्थयः।
अथमर्त्यो'मृतोभवत्येतावद्ध्यनुशासनम्॥

 “Quando aqui (nesta mesma vida) todos os nós do coração são despedaçados, então o mortal se torna imortal - somente este é o ensinamento (de toda a Vedanta)". (15)

Há um famoso templo da Divina Mãe Sri Meenakshi no Madurai, sul da Índia. Um menino chamado Venkataraman, nasceu em 1879 em uma vila a cerca de 20 km de Madurai. Após a morte de seu pai, ele se mudou para a casa de seu tio em Madurai. Ele era um menino normal com bom físico, que adorava jogos. Embora tivesse boa memória, não se interessava muito pelos estudos. Ele não estava interessado nem mesmo em religião, embora fizesse as habituais visitas aos templos. Os membros de sua família esperavam que ele tivesse um bom desempenho nos estudos e adquirisse uma boa posição na sociedade. Mas, todos os seus planos sobre seu futuro foram quebrados de repente.

Aos dezesseis anos, no quarto do primeiro andar da casa de seu tio, ele teve uma grande experiência que mudou o curso de sua vida para sempre. Vamos ouvir o que ele mesmo disse sobre isso: “Um dia eu estava sentado sozinho no primeiro andar da casa do meu tio. Eu estava com minha saúde normal. Raramente tive alguma doença. Eu tinha o sono pesado. Esse sono profundo era mais uma prova de boa saúde. Mas um medo repentino e inconfundível da morte se apoderou de mim. Eu senti que ia morrer. Por que eu deveria ter me sentido assim, não pode ser explicado por nada relacionado ao corpo. Nem eu poderia explicar para mim mesmo. No entanto, não me preocupei em descobrir, se o medo estava bem fundamentado. Senti que 'vou morrer' e imediatamente comecei a pensar no que deveria fazer. Não me importava em consultar médicos, anciãos ou mesmo amigos. Eu senti que tinha que resolver o problema sozinho naquele momento".

 “O choque da morte me tornou introspectivo, ou ‘introvertido’. Eu disse a mim mesmo mentalmente: ‘Agora, a morte chegou. O que isso significa ?  O que é isso que está morrendo ? Este corpo morre...

Este corpo está silencioso e inerte. Mas, sinto toda a força da minha personalidade e até o som do “eu” dentro de mim, separado do corpo. Portanto, “eu” sou um espírito, uma coisa que transcende o corpo. O corpo material morre, mas, o espírito que o transcende não pode ser tocado pela morte. Eu sou, portanto, o espírito imortal '.

“A partir de então, 'eu' ou meu 'eu' manteve o foco de atenção com um poderoso fascínio. O medo da morte havia desaparecido para sempre. A absorção no Ser continuou daquele momento até agora... As consequências desse novo hábito logo foram percebidas em minha vida”.

Depois disso, ele perdeu o pouco interesse que tinha em suas aulas e estava mais inclinado a sentar-se olhando para o espaço em vez de estudar. A morte que ele experimentou foi apenas a morte de seu "ego". Existe apenas um Ser, e este é a única coisa permanente. Então, o menino Venkataraman morreu para sempre. Depois dessa experiência, ele nunca mais assinou nada nem reconheceu nenhum nome como seu. As pessoas o chamavam de Ramana, e ele sabia que estavam falando sobre ele quando o fizeram. Ele observava tudo como se fosse um filme, mas ele entendia que aquilo era como um . Numa experiência rápida, Venkataraman se tornou uma alma totalmente realizada. Ele agora era um sábio.

Saiu de casa algum tempo depois, deixando uma nota não assinada para trás; e foi se estabelecer nas Colinas de Tiruvannamalai ou Arunachalam, onde passou alguns anos em profundo Samadhi. Com o passar do tempo, ele se tornou amplamente conhecido no mundo pelo nome de Sri Ramana Maharshi, literalmente "um ditoso Grande Sábio". Ele ajudou todos aqueles que vieram a ele a atingir aquele estado de liberdade que ele agora desfrutava perpetuamente. Um Ashrama foi estabelecido por seus seguidores aos pés do Monte de Arunachala, conhecido como Sri Ramana Ashrama. Ele compôs muitos hinos devocionais. Diz-se que ele era exteriormente um homem de conhecimento, jnāni, mas interiormente um devoto, bhakta. Ele deixou seu corpo mortal no ano de 1950.

Recordamos a vida sagrada de Sri Ramana Maharshi para trazer compreensão para os seguintes pontos:

• A transformação e realização podem ocorrer a qualquer momento de nossa vida.

• O estudo acadêmico não tem nada a ver com autorrealização.

• Apenas uma centelha de conhecimento verdadeiro pode causar grande transformação espiritual.

• Deve-se trabalhar em sua própria liberação.

• A autorrealização não se limita a nenhuma pessoa em particular. Qualquer aspirante sincero pode alcançá-la.

No maior dos Upanishads, Bruhadaranyaka Upanishad, é mencionado: “Agora nós explicamos sobre o homem que não tem desejo. Aquele que não tem desejos, que está livre de desejos, que realizou todos os seus desejos e para quem todos os objetos de desejo são apenas o Atman, seus ares vitais não se dissipam. Tendo realizado Brahman (enquanto vivo), ele se funde em Brahman (na morte do corpo).” (Ir. Upa.IV.4.6) Mas, depois da morte, o que acontecerá àqueles que não reconheceram o Atman? O Katha Upanishad explica,

शतंचैकाचहृदयस्यनाड्यस्तासांमूर्धानमभिनिःसृतैका।
तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेतिविष्वङ्ङन्याउत्क्रमणेभवन्ति॥

“Cento e uma são as correntes nervosas do coração; uma delas estendeu-se para o topo da cabeça. Saindo por aí ascendendo por ocasião da morte, o homem atinge a imortalidade. Sair por outros caminhos, leva a diferentes formas de renascimento”. (16)

Existem três caminhos pelos quais uma alma individual passa. Grandes almas que fizeram boas obras ao longo de suas vidas passam pela sutil corrente nervosa chamada sushumna. Eles saem do corpo por uma abertura chamada Brahma-randhra ou 'a abertura que leva a Brahman'. Este caminho também é chamado de 'caminho da luz' ou 'caminho do norte'. Nas pessoas comuns, este Brahma-randhra permanece fechado e apenas nos grandes iogues ele permanece aberto. Após a morte, tal iogue passa por esta abertura para o reino mais elevado chamado 'a esfera de Brahman', Brahma Loka, ou a 'esfera da Mente Cósmica'. Essa alma se fundirá no Brahman imortal na dissolução final do cosmos (Krama-mukti).

Há um segundo caminho conhecido como 'Caminho do Sul' ou 'caminho da fumaça' que leva a vários planos de existência, incluindo, céu, inferno, e os planos menos edificantes de existência 'dependendo da qualidade das ações realizadas e do conhecimento ganho por cada indivíduo durante sua vida terrena '.

Em terceiro caminho, uma pessoa que atingiu a realização mais elevada alcançará o estado de Brahman mesmo em vida. Para tal pessoa, não há ir ou vir. Supõe-se que um vedantista deva ser livre mesmo enquanto ainda neste mundo, Jeevan-mukta.

No próximo versículo, o Upanishad explica sobre a meditação no Atman. E dá um exemplo preliminar de como devemos separar o Atman do corpo físico.

अङ्गुष्ठमात्रःपुरुषोऽन्तरात्मासदाजनानांहृदयेसंनिविष्टः।
तंस्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकांधैर्येण।
तंविद्याच्छुक्रममृतंतंविद्याच्छुक्रममृतमिति॥१७॥

“O Ser interior, Purusha, do tamanho de um polegar, sempre mora no coração de todos os seres. com coragem constante, como separa o de uma folha de grama. Deve-se conhecê-lo como o luminoso e imortal; sim, deve-se conhecê-lo como o luminoso e imortal”. (17)

Este verso do Katha Upanishad é como se fosse o resumo daquele Upanishad.  Purusha do tamanho de um polegar, o Atman interno, como explicado anteriormente, está situado no coração de todos os homens. O Atman é infinito e permeia tudo. Mas, para fins de meditação, é concebido como estando numa cavidade no coração do tamanho de um polegar e efulgente.

A luz física é um símbolo adequado para a luz da Consciência pura. Por meio dessa meditação, aprendemos a separar o Atman do corpo, o Ser do não-Ser. Isso deve ser feito com coragem, perseverança e compostura, da mesma forma que se separa o talo tenro da folha de uma grama. Deve-se conhecer o Atman, tão desvinculado do corpo, como Brahman ou o Deus Supremo. Curiosamente, tal Atman descrito em todo o Upanishad está sempre presente no coração de todos os seres.

Com relação a este versículo em particular, há um episódio na vida de Swami Adbhutananda, Latu Maharaj, um apóstolo de Sri Ramakrishna. Swami Adbhutananda não tinha educação escolar ou diploma universitário. O próprio Sri Ramakrishna tentou alfabetizá-lo, porém desistiu,por ser incapaz de corrigir a pronúncia dele. Mas Swami Adbhutananda era um monge de realização. Portanto, ele podia ver instintivamente o significado mais profundo das escrituras.

Uma vez ele foi com Swami Shuddhananda (Sudhir Maharaj) ouvir uma palestra sobre o Katha Upanishad ministrada por um estudioso famoso, Pundit Shashadhara. Ele estava explicando o mesmo versículo que lembramos agora. “O Eu interior, Purusha, do tamanho de um polegar, sempre mora no coração de todos os seres.” Swami Adbhutananda ficou muito feliz e exclamou: "Sudhir, o pandit disse certo", como se ele estivesse transmitindo sua própria experiência interior de vida. Swami Adbhutananda costumava dizer: "Os chamados pregadores saem em busca de pessoas para ouvi-los; mas se eles perceberem a Verdade, as pessoas por conta própria se reunirão em torno deles para obter ajuda espiritual.

'Em outra ocasião, um devoto com inclinação filosófica perguntou a Swami Adbhutananda, “Como pode um aspirante compreender Brahman que é infinito?” Ele respondeu: “Você já ouviu música tocada no Sitar. Você viu como as cordas de um instrumento musical simples, a Sítar, produzem canções melodiosas. Da mesma forma, a vida de um devoto expressa a Divindade. ”

No passado recente, tivemos um pregador da Vedanta de renome mundial. Esse foi Swami Ranganathananda, que foi o décimo terceiro Presidente da Ordem Ramakrishna. Numerosos devotos tiveram uma nova esperança em suas vidas ao assistir a seus discursos e ver sua vida. Um de seus ditados famosos foi: "Você está crescendo espiritualmente?  Você consegue amar os outros ? Você consegue sentir unidade com os outros ? Tem paz dentro de si mesmo ? E você a irradia ao seu redor ? Isso é chamado de crescimento espiritual, que é estimulado pela meditação interiormente e pelo trabalho realizado com espírito de serviço exteriormente.

O último verso do Katha Upanishad conclui o fascinante diálogo entre Yama e Nachiketa com uma nota de esperança universal:

मृत्युप्रोक्तान्नचिकेतोऽथलब्ध्वाविद्यामेतांयोगविधिंचकृत्स्नम्।
ब्रह्मप्राप्तोविरजोऽभूद्विमृत्युरन्योऽप्येवंयोविदध्यात्ममेव॥

“Então, recebendo os ensinamentos do deus da morte, Yama, este conhecimento do Atman e toda a disciplina da Yoga, Nachiketa, tornou-se livre de todas as impurezas e da morte, e atingiu Brahman. E assim qualquer outra pessoa  também poderá alcançá-Lo, conseguirá realizar Brahman como seu próprio Ser interior, o Atman.

Este versículo, pretende elogiar o autoconhecimento. Você deve se lembrar que, por meio das bênçãos de Yama, Nachiketa obteve o conhecimento de Brahman e de Yoga, o aspecto prático. Portanto, Nachiketa se tornou imortal estando livre do vício e da virtude e do desejo e da ignorância. Percebam que isto é um ponto de grande esperança para toda a humanidade. Essa realização não se limita apenas a uma personalidade especial como Nachiketa. Mas,  qualquer um que se esforce para realizar o Atman o alcançará. Tal pessoa imaculada também se tornará imortal ao atingir Brahman. É uma bênção derramada sobre toda a humanidade. Este conhecimento do Atman está sendo transmitido até hoje através da linhagem dos conhecedores de Brahman, Gurus. Gostaria de citar dois episódios da vida de tais conhecedores de Brahman. Eles eram conhecidos pelo total desapego dos assuntos mundanos.

Na mitologia hindu, a história de Sri Shukadeva é narrada a fim de ensinar o princípio do desapego. Seu pai era o grande sábio Veda Vyasa. Seus antepassados ​​tentaram se tornar homens perfeitos e falharam. Ele mesmo não conseguiu atingir a perfeição. Entretanto, seu filho, Shuka, nasceu perfeito. Vyasa ensinou sabedoria a ele. Depois de ensinar-lhe o conhecimento da Verdade, ele o enviou à corte do rei Janaka,que foi um grande monarca e foi chamado de Videha Janaka. Videha que significa "sem corpo" ou "aquele que é desprovido de consciência corporal". Embora fosse um rei, ele havia se esquecido completamente de que eratinha um corpo. O tempo todo ele sentia que era espírito.

Este menino Shuka foi enviado para ser ensinado por ele. O rei sabia que o filho de Vyasa estava vindo até ele para aprender sabedoria. Então, ele fez alguns arranjos de antemão. E quando o menino se apresentou nos portões do palácio, os guardas não o notaram de forma alguma. Eles apenas deram a ele um assento. Shuka ficou sentado lá por três dias e três noites; ninguém falando com ele, ninguém perguntando quem ele era ou de onde ele vinha. Ele era filho de um grande sábio. Seu pai foi homenageado em todo o país. E ele mesmo era uma pessoa muito respeitável. No entanto, os guardas do palácio não tomaram conhecimento dele.

Depois disso, de repente, os ministros do rei e todos os grandes funcionários foram lá e o receberam com as maiores honras. Eles o conduziram e mostraram a ele salas esplêndidas. Deram-lhe os banhos mais perfumados e roupas maravilhosas. E por oito dias eles o mantiveram lá em todos os tipos de luxo. Aquele rosto solenemente sereno de Shuka não mudou nem mesmo na menor extensão pela mudança no tratamento dispensado a ele. Ele era o mesmo em meio a esse luxo, como era quando esperava na porta sem ser atendido. Então ele foi levado perante o rei. O rei estava em seu trono. Música estava sendo tocada, dança e outras diversões estavam acontecendo. O rei então lhe deu uma xícara de leite, cheia até a borda, e pediu-lhe que desse sete voltas no salão sem derramar uma gota sequer. O menino pegou a xícara e prosseguiu em meio à música e à atração dos rostos bonitos. Conforme a vontade do rei, ele deu sete voltas e nem uma gota de leite foi derramado. A mente do menino não poderia ser atraída por nada no mundo, a menos que ele permitisse que isso o afetasse. E quando ele trouxe a xícara ao rei, o rei disse-lhe: "O que seu pai lhe ensinou, e o que você mesmo aprendeu, só posso repetir. Você conheceu a Verdade; pode ir para casa."

O segundo exemplo é de Sri Ramakrishna dos tempos recentes. Um hipócrita mundano chamado Hazra costumava visitar Dakshineshwar. Uma vez ele disse ao Mestre: “Por que você pensa tanto sobre Narendra, Rakhal e os outros? Por que você não mergulha no pensamento de Deus o tempo todo? "O Mestre disse: “Veja, como me absorvo em Deus”. Dizendo isso, ele se fundiu em Samadhi e permaneceu nesse estado por uma hora. Ramlal então começou a cantar os nomes de vários deuses e deusas. Ouvindo esses santos nomes, o Mestre lentamente recuperou sua consciência normal. Então ele disse a Ramlal: “Veja, quando permaneço absorvido em Deus, perco a consciência exterior. É por isso que mantenho minha mente em um plano inferior, pensando em Narendra, Rakhal e nos outros.” Mais tarde, esses meninos de coração puro se tornaram monges. Ramlal disse: "Tio, não dê ouvidos a Hazra. Por favor, fique no seu estado de espírito.” 

Então, entendemos que o conhecimento (Jnana) e prática (Yoga) ambos são necessários para o nosso progresso espiritual.

Dez Upanishads comentados por Sri Shankaracharya são considerados os principais Upanishads. Destes dez, Isha, Kena e Katha Upanishads são tradicionalmente estudados primeiro. Porque eles contêm, de uma forma concentrada, todas as ideias e percepções notáveis da vasta literatura dos Upanishads.

Por isso apresentamos o estudo do Katha Upanishad em dezoito partes, sob diferentes títulos. Anteriormente, falei sobre Isha Upanishad e Kena Upanishad também.  Isso nos dá uma grande satisfação. Você pode encontrar todas elas consultando as playlists do nosso Canal do YouTube. Pela graça da Santa Mãe Sri Sarada Devi, esperamos estudar muitos mais Upanishads.