KENA UPANISHAD - PARTE 1

O sistema solar é sustentado pelo sol. De acordo com os cientistas, todo o sistema solar, incluindo a nossa Terra, surgiu do sol. A Terra, com todos os seus seres, é sustentada pelo sol. Da mesma forma, nosso corpo físico é nutrido pelos alimentos, água, ar, luz do sol, etc., recebidos da natureza. Aqui surge a pergunta: “Quem digere e assimila a comida que comemos ?”. Fazemos isso inconscientemente; mas quem controla esta ação ? Então, o que dizer de nossas atividades mentais ? Grandes personalidades nascem nas mesmas circunstâncias em que nascemos. Um Jesus Cristo nasce filho de um carpinteiro. Um Buda nasce filho de um rei comum. Recentemente, Sri Ramakrishna era uma pessoa analfabeta nascida em uma pequena aldeia. Eles foram iluminados e possuíam uma tremenda energia espiritual e mudaram o destino da humanidade. A energia originada por tão grandes personalidades ainda está dando ímpeto tanto aos indivíduos quanto às comunidades. Em muitas ocasiões, eles tiveram que lutar contra suas circunstâncias desfavoráveis. Isso significa que eles derivaram energia espiritual e gigantesca força de vontade de dentro de si mesmos. Mas por que todos nós não somos iluminados como eles ? Existe alguma maneira de derivar energia de dentro como eles fizeram ? Perguntas semelhantes foram feitas nas escrituras antigas, Upanishads. As perguntas ousadas feitas pelos ousados aspirantes espirituais foram recebidas com respostas sinceras pelos sábios que tiveram autorrealização. Encontramos um desses diálogos em um Upanishad chamado Kena Upanishad. Este Upanishad está na forma de pergunta e resposta entre o professor e o discípulo. Curiosamente, no meio do Upanishad, encontramos um episódio em que a própria Mãe Divina aparece e confere sabedoria superior.

É costume começar o estudo dos Upanishads com um canto de paz, Shānti Mantra ou Shāntipātha. Porque esse canto de paz tem como objetivo induzir um estado de tranquilidade criativa em nossa mente, tornando-a receptiva, voltada para o conhecimento e desprovida de ódio e outras paixões malignas. Cada Upanishad tem um canto de paz particular. No caso do Kena Upanishad, o seguinte verso é geralmente recitado:

ॐ श्री गुरुभ्यो नमः हरिः ॐ

ओं सहनाववतू सह नौ भूनक्तु सह वीर्यं करवावहै ।

तेजस्विनावधितमस्तु माविद्विपावहै ॥ १ ॥

  ओं शान्तिः । शान्तिः । शान्तिः ।

sahanāvavatū saha nau bhūnaktu saha vīryaṃ karavāvahai |

tejasvināvadhitamastu māvidvishāvahai

oṃ śāntiḥ | śāntiḥ | śāntiḥ |1|

OM Saudações aos Preceptores !

OM Saudações ao Deus Supremo !

Que o Supremo Brahman proteja a nós dois, o preceptor e o discípulo. Que Ele nos alimente a ambos. Que possamos adquirir energia com este estudo. Que possamos ser iluminados por este estudo. Que nunca nos odiemos.

Om paz, paz, paz !

Por milhares de anos, esse canto pela paz inspirou o sistema educacional indiano, tanto espiritual quanto secular. Aqui se visa a obtenção de conhecimento e excelência de caráter. O processo de estudo é um esforço cooperativo entre aluno e professor, levando não apenas à transferência de informações, mas à transformação da personalidade do aluno por meio da inspiração. É como uma lâmpada acendendo outra lâmpada. Quando aplicado ao conhecimento espiritual, torna-se uma aventura espiritual. “O estudo pelo qual o Brahman Imperecível é realizado” - “yayā tadaksharamadhigamyate” (Mundaka Upa.I.i.5) 

A força, o autoconhecimento e o caráter derivados do estudo conduzem à eficiência na realização de grandes obras - sahavīryam karavāvahai. A eficiência na administração das obras, sem o desapego decorrente do autoconhecimento, pode levar ao mero enredamento e fardo. Então, essas palavras surgem: “Que possamos nos tornar iluminados por este estudo” - tējasvināvadhītamastu. Não é mero acúmulo de conhecimento, o coração se ilumina e nos sentimos iluminados. No Raja Yoga, Swami Vivekananda fala sobre "Ojas". A força espiritual de um iogue que controlou seus sentidos e deu uma direção superior a todas as suas energias. Ele também diz que tal pessoa pode não fazer um discurso erudito, pode não exibir habilidades de oratória, pode não usar uma linguagem floreada. Mas cada palavra falada de maneira simples terá um impacto duradouro e traz transformação entre os ouvintes. Por exemplo, contos e parábolas simples de grandes profetas como Buda, Cristo e Sri Ramakrishna. Seguem-se essas palavras: “Que nós, o professor e o discípulo, não nos odiemos” - māvidvishāvahai. O esforço para adquirir conhecimento também torna o aluno moralmente adequado. O verdadeiro conhecimento deve quebrar as barreiras e nos unir. “O conhecimento leva à unidade e a ignorância à diversidade”, disse Sri Ramakrishna. Daí esta oração, para limpar nossas mentes de todos os males e elevar nossas mentes. Uma das críticas mais importantes contra a educação moderna é que ela apenas instrui os alunos e os deixa na superficialidade. Não inspira, nem dá profundidade à sua personalidade.

Swami Vivekananda expressou esta opinião em uma de suas palestras, 'Meu Mestre': “Somente ensina quem tem algo a dar, pois ensinar não é falar, ensinar não é transmitir doutrinas, é comunicar. A espiritualidade pode ser comunicada tão realmente quanto eu posso lhe dar uma flor. Isso é verdade no sentido mais literal”. Sri Ramakrishna tinha esse poder e até mesmo seus discípulos o tinham. Um de seus discípulos, Swami Shivananda, Mahapurush Maharaj, disse uma vez a um de seus discípulos, apontando para a mangueira no pátio do Belur Math: "Olha, uma grande quantidade de poder espiritual se acumulou dentro de mim que se eu falar para aquela árvore, 'Seja liberada', ela será liberada. Posso tornar as pessoas livres apenas olhando em uma direção específica”. Dizendo isso, ele ficou absorto em meditação. Tal era o seu poder espiritual !

A verdadeira educação deve nos levar à experiência do mais elevado e não ao mero acúmulo de dados dos sentidos. Diz-se que “o conhecimento não digerido é tão tóxico para a mente quanto o alimento não digerido é para o corpo”. A busca da verdade nos campos acadêmico e intelectual deve levar lentamente a pessoa à profunda experiência interior. Isso só é possível por meio de um relacionamento criativo saudável entre o professor e o aluno. Daí esta oração. Há mais um verso poderoso entoado antes de iniciar o estudo do Kena Upanishad. Este versículo é tão significativo que pode ser cantado antes mesmo de começar a meditação:

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि| वाक्प्राणश्छक्षुः श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि| सर्वं ब्रह्मौपनिषदं| माहं ब्रह्म निराकुर्यां| मा मा ब्रह्म निराकरोत्| अनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु| तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु॥   ॐ शान्तिः । शान्तिः । शान्तिः ।

āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaśchakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi cha sarvāṇi sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ māhaṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarot anirakāraṇamastvanirākaraṇaṃ me'stu tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu |  oṃ śāntiḥ | śāntiḥ | śāntiḥ |2|

“Om, que meus membros se tornem fortes. Além disso, que minha fala, ares vitais, visão, audição e todos os órgãos dos sentidos cresçam vigorosos. Toda a existência é Brahman proclamada nos Upanishads. Que eu nunca negue Brahman. Que Brahman não me negue. Que não haja negação alguma. Que não haja negação, pelo menos da minha parte. Quaisquer que sejam as virtudes descritas nos Upanishads, que possam permanecer em mim, que sou devotado ao Atman. Que essas virtudes permaneçam em mim. Om Paz, Paz, Paz”.

O objetivo do estudo dos Upanishads não é um mero exercício intelectual nem a aceitação de uma crença ou dogma. Assim, tanto o professor quanto o aluno oram ao Deus Supremo pelas qualidades morais, com um desejo apaixonado de realizar a Verdade Mais Alta.

Como mencionei anteriormente, o Kena Upanishad está na forma de perguntas e respostas. O nome do Upanishad deriva da palavra sânscrita “Kena”, que significa “por quem”. Este Upanishad anuncia o surgimento da filosofia crítica na Índia em um período muito inicial de sua história. A Filosofia dogmática é aquela imposta por certas religiões com base nas visões religiosas. Elas nunca podem ser questionados. Algumas religiões consideram esse questionamento uma ofensa séria. Já na filosofia crítica, as experiências relacionadas com a realidade última são rigorosamente questionadas. A Filosofia Advaita adota este método e finalmente chega ao Infinito e ao Absoluto como o próprio Eu puro. Na filosofia moderna, Emmanuel Kant é considerado o iniciador da filosofia crítica. Ele introduziu a epistemologia na filosofia ocidental. Epistemologia é o estudo da natureza e dos métodos de conhecimento. É interessante notar que a epistemologia já existia nos Upanishads, na Índia antiga. Em cada Upanishad encontramos a abordagem crítica e o espírito questionador.

तद्विद्धिप्रणिपातेनपरिप्रश्नेनसेवया।

उपदेक्ष्यन्तितेज्ञानंज्ञनिनस्तत्वदर्शिनः॥

tad viddhi praṇipātena paripraśhnena sevayā

upadekṣhyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśhinaḥ 

“Conheça essa verdade, prostrando-se, questionando e servindo. Os sábios, aqueles que compreenderam a Verdade, irão instruir-te nesse conhecimento” (Gita-4.34)

Não questionar por mero questionamento, mas para saber a verdade. O questionamento é sempre encorajado na tradição filosófica indiana. A maioria dos Upanishads e da mitologia estão na forma de perguntas e respostas. Esta abordagem é muito apreciada no mundo moderno, de espírito e temperamento científicos. Os Upanishads não nos fornecem um fast-food pronto para saborear. Mas nos pedem para participar da aventura da investigação espiritual, desenvolvendo a própria “visão clara da compreensão”, Bodha chakshuhu-- बोधचक्षुः. A realização constitui a própria base de todos os sistemas filosóficos da Índia. Os alunos são solicitados a validar o que ouvem do professor, por meio de sua experiência pessoal. No Bruhadaranyaka Upanishad encontramos a instrução clara: “O Ser, deve ser realizado — deve ser ouvido, refletido e meditado” - आत्मा वा अरे द्रष्टव्यो श्रोतव्यो मंतव्यो निदिध्यासितव्यो... (Br. Up. II.iv .5)

A prova válida independente direta só pode nos dar satisfação total. Essa é a percepção direta em um sentido especial por ser e tornar-se - Pratyakshãnubhuti ou Aparokshãnubhuti. ‘Em um sentido especial’, porque Brahman nunca pode ser experimentado como um objeto. Sri Ramakrishna disse: “Exceto Brahman, tudo o mais na criação foi contaminado”. Isso significa que a experiência de Brahman não pode ser expressa por meio de palavras. Podemos experimentar Brahman em Samadhi ou nos identificar totalmente com Ele ou nos fundir totalmente nele. Agora a questão é: "Como conseguir isso ?". Temos três maneiras de abordar a Verdade Suprema: 

1. Ciência: A ciência aceita a Percepção Direta e a Inferência como as provas válidas de se chegar à verdade. Os cientistas não podem aceitar nada que esteja além do alcance dos sentidos. Mas, eles têm que ir além dessa limitação. Em outras palavras, além do estudo do objeto ou do mundo externo, eles têm que aceitar o estudo do assunto também para ter a imagem total. Assim, na ciência moderna, os cientistas são obrigados a aceitar o observador e também a natureza interna do observador.

2. Filosofia: O caminho da Filosofia é “intelectualmente satisfatório, mas emocionalmente frio”. Porque a mera filosofia especulativa não pode nos dar a realização da Verdade Mais Alta.

3. Religião: Com base no conceito de Deus, é "emocionalmente satisfatório, mas intelectualmente incerto." Sri Ramakrishna diz: “Deus está em todos os homens, mas nem todos os homens estão em Deus, portanto o homem sofre”. Se as práticas religiosas não nos conduzem à realização, não servem para nada. Assim que nos reconhecermos e começarmos a nos identificar com esse Deus interior, estaremos experimentando a mais elevada bem-aventurança e paz. Finalmente perceberemos o Deus que está dentro de nós e permeando toda a criação.  Aqui está uma bela observação de um poeta místico e persa do século 13, Rūmi:

Em cada espírito humano está um Cristo oculto,

Para ser ajudado ou impedido, ser ferido ou curado;

Se de qualquer alma humana você levantar o véu,

Você encontrará um Cristo escondido sem falha.

A Vedanta satisfaz tanto a busca intelectual quanto o apelo emocional e coloca suas verdades na base da compreensão direta dos sábios.  Um aspirante espiritual está insatisfeito com seu estado atual. Ele quer saber algo mais elevado. Um exemplo concreto é necessário para entender a mentalidade de tal aspirante. Uma criança nasce. À medida que cresce, fica maravilhada com os arredores. Diferentes cores, sons, movimentos, tudo está chamando sua atenção. À medida que a criança cresce, ela aprende a compreender o que a cerca por meio das sensações recebidas por seus órgãos. À medida que a criança evolui para uma pessoa adulta, essa pessoa aprende a controlar os sentidos. Essa pessoa também aprende a controlar o ambiente. Uma criança se identifica totalmente com seu corpo. Um adulto se identifica com o corpo, a mente, o intelecto e o sentido do ego. A maioria dos seres humanos não pensa mais além. Mas uma pessoa espiritual sincera não fica satisfeita com isso. No Kena Upanishad, esse aspirante espiritual está fazendo perguntas a um preceptor espiritual competente, o Guru. Então, ele coloca a seguinte questão:

ॐ केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥

oṃ keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ|

keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti || 1 ||

“Quem impele a mente a focar em seu objeto ? Ordenada por quem a força vital passa a funcionar ? A pedido de quem os homens falam ? Que Inteligência, de fato, dirige os olhos e os ouvidos ?”.

O professor não se incomoda com esse tipo de pergunta inteligente. Porque ele é um homem de realização. Com convicção da verdade, ele imediatamente responde: “É o Atman, o Espírito, por cujo poder o ouvido ouve, o olho vê, a língua fala, a mente entende e funciona a vida. O homem sábio separa o Atman dessas faculdades, sai da vida sensória e atinge a imortalidade”.

Em outras palavras, os próprios sentidos são inanimados. Atrás deles está o testemunho eterno, o princípio consciente (Atman), que dá ímpeto a todas as nossas ações. Quando a mente se torna pura, ela se torna una com a sabedoria pura. O intelecto ou conhecimento puro é igual à consciência pura. É o mesmo que a Alma. É por isso que Sri Ramakrishna disse: “A mente pura, o intelecto puro e o eu puro são um e o mesmo”. Em outra ocasião, Sri Ramakrishna disse o seguinte: “Essas coisas não se tornam claras até que a pessoa realize Deus. Ele assume diferentes formas e se revela de maneiras diferentes para o bem de seus devotos". Um homem guardava uma solução de tintura em uma banheira. Muitas pessoas o procuravam para tingir as roupas. Ele perguntava a um cliente: 'De que cor você gostaria que sua roupa fosse tingida ?'. Se o cliente quisesse vermelho, o homem mergulharia o pano na banheira e diria: 'Aqui está o seu pano tingido de vermelho'. Se outro cliente quisesse seu pano tingido de amarelo, o homem mergulharia seu pano na mesma banheira e diria: 'Aqui está seu pano tingido de amarelo'. Se um cliente quisesse seu pano tingido de azul, o homem o mergulharia na mesma banheira e diria: 'Aqui está o seu pano tingido de azul'. Assim, ele tingia as roupas de seus clientes com cores diferentes, mergulhando-as todas na mesma solução. Um dos clientes estava assistindo a tudo isso com espanto. O homem perguntou-lhe: 'Qual a cor que você quer para sua roupa ?'. O cliente disse: 'Irmão, pinte minha roupa da cor da tinta em sua banheira'”. Da mesma forma, neste Upanishad, o discípulo inteligente pediu a seu mestre que lhe falasse sobre Aquilo por meio do qual tudo o mais é conhecido. Agora o professor elabora ainda mais a natureza do Atman para o aluno.

“O olho não vai lá, nem a fala, nem a mente. Portanto, não o conhecemos, nem conhecemos qualquer método de instrução sobre isso. Isso é certamente diferente do conhecido; e está além do desconhecido. Assim, ouvimos dos antigos sábios que o expuseram para nós”. (Verso 3 e 4)

Aqui, o professor está tentando explicar o Atman por meio de palavras. Mas ele não é capaz de fazer isso. Aquilo a respeito de quem o aluno está perguntando não é possível apreender como apreendemos um objeto, por qualquer órgão dos sentidos, mente ou intelecto. Para qualquer comunicação, deve haver um ponto de referência comum. Não existe tal ponto de referência com respeito ao Atman. O Atman está além do alcance das palavras e além do alcance da mente. O Atman é diferente de tudo o que existe. Isso não pode ser definido ou explicado por palavras. Isso não pode ser comparado com qualquer outra coisa que existe na criação. Isso está além da capacidade de investigação da mente. Nós, os professores, não o sabemos; e não conheço nenhuma outra maneira de explicá-lo. A esse respeito, Sri Shankaracharya comenta: “Até os deuses ficam confusos ao tentarem seguir os passos daqueles que não deixam rastros; daqueles que se realizam em todos os seres e que estão sempre dedicados ao bem-estar de todos”. 

Isso não significa que o Upanishad nos deixará desapontados sem explicá-lo. Não pode ser ensinado da maneira que outras disciplinas são ensinadas. Mas é ensinado por método indireto por meio de dicas sugestivas. Quando ensinamos as crianças, usamos muitas palavras. Tentamos repetir as mesmas palavras várias vezes para fazê-las entender. Ao ensinar sobre Atman, as palavras tornam-se cada vez menos numerosas e também meras sugestões. Com base nessas sugestões, o aluno deve prosseguir e realizar o Atman por si mesmo. Para isso, o aluno deve ser muito inteligente e extremamente alerta. É por isso que o professor expressa sua impotência ao explicar o Atman como explicaria qualquer outro objeto mundano.

O professor diz: “É diferente de tudo o que sabemos”. Portanto, tudo o que aprendemos sobre este mundo desde a nossa infância, não terá nenhum valor.  As pessoas mais eruditas e cultas de Calcutá costumavam vir e sentar-se aos pés de Sri Ramakrishna para saber sobre Deus. Como todos sabem, ele não tinha diploma universitário. Narendra, mais tarde Swami Vivekananda, era um leitor voraz e havia adquirido conhecimento da filosofia contemporânea, tanto oriental quanto ocidental. Às vezes, ele até parecia ser influenciado por alguns dos filósofos ocidentais. Mas todo aquele estudo e argumentação com os outros não lhe deram satisfação interior e paz de espírito. A certa altura, ele ficou totalmente insatisfeito e aspirou por uma experiência tangível de Deus. Vendo o estado de sua mente naquele momento, Sri Ramakrishna disse aos outros discípulos: "Vejam o estado de espírito de Naren. Anteriormente, ele não acreditava no Deus Pessoal ou nas formas divinas. Agora ele está morrendo pela visão de Deus”. Quando Sri Ramakrishna o lembrou de seus estudos universitários, Narendra disse: “Eu me sentiria aliviado se pudesse engolir uma droga e esquecer tudo o que aprendi”. Ele passou noite após noite em meditação sob as árvores no jardim Panchavati em Dakshineshwar. Então ele sentiu o despertar do Kundalini, o poder místico dentro dele e teve outras visões espirituais.

O professor tenta explicar a natureza do Atman para seu aluno de várias maneiras: “A experiência de Deus ou do Eu é como a de uma pessoa muda, que, tendo provado a comida saborosa, é incapaz de explicá-la aos outros - mūkāsvādanavat. É por isso que a experiência do nosso Íntimo é diferente de tudo o que se conhece. Ao mesmo tempo, não é incognoscível. Porque, é o nosso próprio Ser. Como tal, é mais conhecido do que qualquer objeto externo conhecido. É dessa maneira que nós, os mestres, ouvimos sobre o Atman de todos os nossos mestres anteriores. Esses mestres nos ensinaram, até que entendemos a mensagem”. Por essas palavras também entendemos que o professor, Guru, não tem orgulho. Ele é um homem de extrema humildade. Portanto, ele não toma o crédito de seu conhecimento para si mesmo. Humildemente, ele declara ao seu discípulo: “Nós ouvimos isso dos grandes mestres do passado desta forma”. Hoje em dia, o plágio é um grande problema. Às vezes, encontramos autores fazendo cópias de trabalhos originais de outros e escrevendo artigos ou livros e se gabando como se eles fossem sua própria criação ! A mesma situação prevalece também no caso da pesquisa científica. Para controlar isso, agora temos as leis relacionadas aos direitos de propriedade intelectual. Portanto, a humildade deste sábio védico em reconhecer o que ouviu de seus predecessores é apreciável.

Alguém pode perguntar: “Qual é o benefício de conhecer o Ser ou o Brahman Absoluto como mencionado acima ?”. Tal homem de realização encontrou a própria fonte de energia por meio da qual todas as nossas ações, físicas, mentais, intelectuais e espirituais, obtêm o ímpeto. Ao contemplar nossa fonte de força interior, obtemos acesso a ela. Os grandes homens, os que movem o mundo, sempre derivaram força e inspiração de dentro. Além disso, meditando em nosso verdadeiro Eu, alcançamos bem-aventurança eterna e imortalidade. Esse é o tema principal do Kena Upanishad.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)