KATHA UPANISHAD - PARTE 16: A ÁRVORE DA EXISTÊNCIA

 ‘A Árvore da Existência’ é uma comparação favorita na literatura indiana para descrever o Brahman Absoluto ou o Deus Supremo. Em geral, as árvores são amadas e reverenciadas em todas as culturas ao redor do mundo. Elas também são consideradas como a morada de Deuses e espíritos. Cada cultura seleciona uma ou mais árvores como objeto de reverência. Por exemplo, algumas religiões dão grande importância às azeitonas e às oliveiras. Sacerdotes do antigo Egito, Grécia, Roma e até mesmo religiões nativas usavam azeite de oliva em seus sacrifícios e oferendas aos deuses. O azeite - junto com o pão, o vinho e a água - é uma das quatro oferendas mais importantes do cristianismo. A oliveira também passou a simbolizar a paz e a reconciliação de Deus com o homem. Na Grécia antiga, as coroas feitas de galhos de oliveiras selvagens eram concedidas aos vencedores das Olimpíadas. Em Roma, elas eram símbolos de vitória marcial.

Nos Upanishads encontramos os sábios descrevendo o Brahman Supremo como a fonte da Árvore da Existência:

ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः ।

तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते ।

तस्मिंल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन।एतद्वैतत्॥१॥

“Esta árvore Peepal, Ficus Religiosa, eterna, tem sua raiz acima e os galhos abaixo; Aquilo verdadeiramente é o puro (intocável); Isso Aquilo é Brahman; Só Aquilo é chamado de Imortal. Naquilo todos os mundos descansam; e ninguém, em verdade, jamais transcende Aquilo. Isso realmente é Aquilo. ”

Esta Árvore da Existência tem sua raiz em Deus, Brahman. Sri Shankaracharya descreve esta Árvore da Existência da seguinte forma: ‘Esta Árvore da Existência consiste em múltiplas misérias de nascimento, decadência, morte e tristeza, etc. E está mudando sua natureza a cada momento. Ela está recebendo sua seiva de sua fonte, o Brahman mais elevado, afirmado pela Vedanta. Ela tem o Brahman manifesto como seu tronco, no qual existem os vários corpos sutis de todos os seres vivos. Ela é possuída pelo orgulho da estatura da aspersão das águas do desejo. Tem como brotos os objetos da inteligência e dos sentidos. Tem por folhas as sagradas escrituras, a lógica, o aprendizado e a instrução. Ela está repleta de lindas flores de sacrifício, dom presente, penitência e muitas outras boas ações. É tem vários sabores, como a experiência de alegria e tristeza. E ainda tem incontáveis frutos infinitos dos quais subsistem os seres vivos. Suas raízes são bem cultivadas pela aspersão das águas do desejo pelos frutos. Possui ninhos construídos por pássaros; isto é, todos os seres vivos nos sete mundos começando com os mundos superiores dos sábios e deuses até os mundos inferiores dos seres inferiores. Está reverberando com o barulho tumultuado que surge da dança, do canto, da música instrumental, da piada, da batida nos ombros, do riso, do puxão, do choro, etc. Estes são induzidos pela felicidade e miséria dos seres vivos. Esta árvore da Existência, Samsāra, existindo desde tempos imemoriais, está sempre balançando por sua natureza, devido ao vento do desejo e do carma. Aquilo que é a raiz desta árvore de Samsara é de fato pura, brilhante, resplandecente, a inteligência do Atman; Isso de fato é Brahman. Nada nesta criação vai além desse Brahman, como uma coisa como a panela, etc. feitas de cerâmica lama, não passam além nada mais é do que - barro da lama, etc. Isso realmente é Aquilo isso. Esta eterna Árvore da Existência desaparece para um homem de realização que se funde no Absoluto Brahman sem forma.

Na Índia, árvores, plantas e até grama são associadas a diferentes deuses e deusas. Gostaria de citar algumas árvores, junto com as divindades associadas a elas: 

Árvore de Banyan (vata ou nyagrōdha) - Shiva;

Árvore Peepal ou Ficus religiosa (pippala ou ashvattha) - Narayana;

Figueira (oudumbara / ūdumbara) - Dattatreya; 

Neem ou Margosa - Mãe Divina; 

Tulasi ou manjericão – Krishna e sua esposa Tulasi;

Árvore de Bel - Shiva; 

Lótus Vermelho - Deusa Lakshmi;

Lótus Branco - Deusa Saraswati;

Grama - Ganesha e assim por diante.

O símbolo de Sri Ganesha feito de um minúsculo cone de esterco de vaca com uma folha de grama em seu topo é considerado o mais auspicioso ! A Árvore de Banyan tem uma característica especial. Ou seja, além de sua raiz principal, muitas raízes também estão penduradas nos galhos. Mais tarde, eles se desenvolvem em Árvores de Banyan  individuais. Assim, elas se espalham por um vasto terreno e torna-se muito difícil descobrir a árvore original. Na Índia, existem várias Árvores de Banyan gigantes desse tipo, espalhadas por vastas terras. Assim, elas sobrevivem por centenas de anos. Curiosamente, a semente da Árvore de Banyan é tão pequena quanto uma semente de mostarda. Ela representa os dois aspectos da energia - a energia enrolada e a energia liberada, energia potencial e energia cinética.

As teorias cosmológicas hindus sustentam uma visão unitária de toda a existência. A fim de retratar a natureza de um cosmos assim concebido, a imagem da Árvore da Existência ou Árvore Cósmica foi desenvolvida. Em diferentes tradições religiosas também encontramos a menção da Árvore da Existência de diferentes maneiras.

Gostaria de acrescentar mais um ponto relevante aqui. Sri Durga Puja é um dos maiores festivais da Índia. Mesmo em nossos centros brasileiros, celebramos este Puja por um dia. Normalmente, esse Puja dura dez dias, começando com a invocação da Deusa Durga e terminando com a imersão de sua imagem de argila junto com a de seus companheiros, Lakshmi, Saraswati, Ganesha e seu irmão mais novo Kartika.

Durante um tradicional Sri Durga Puja, uma árvore de bananeira é coberta com um pano branco com bordas vermelhas, Sari, e vermelhão é espalhado em suas folhas. Ela é então colocada em um pedestal decorado e adorada com flores, pasta de sândalo, incensos, etc. Ela é colocada no lado direito de Ganesha, junto com outras divindades. A bananeira assim decorada, representa a própria Mãe Divina Sri Durga, que é a Mãe de Ganesha. A bananeira também se destina a servir como um símbolo dos nove tipos de folhas (nava patrika) de diferentes plantas sagradas que são amarradas formando um complexo sagrado. Todas essas nove plantas têm propriedades medicinais benéficas. Este símbolo de nove plantas indica a chegada da Divina Mãe Durga à terra para fazer reaparecer a exuberante vegetação. Em algumas escrituras, Ganesha é referido como o "Criador das dezoito plantas medicinais". (Aṣṭādaśa auṣadhisṛṣṭi). Se olharmos as fotos do verdadeiro Durga Puja, podemos ver esta bananeira envolta em um sari ao lado direito de Ganesha.

O que encontramos como um único versículo com referência à Árvore da Existência no Katha Upanishad é encontrado amplificado em quatro versos no Srimad Bhagavad Gita como se segue:

15.1— “O Abençoado Deus disse: Eles dizem que o Árvore Peepal, Ficus Religiosa, que tem suas raízes para cima e os ramos para baixo, e da qual os Vedas são as folhas, é imperecível. Aquele que percebe é um conhecedor dos Vedas".

15.2- “Os ramos daquela Árvore, estendendo-se para baixo e para cima, são fortalecidos pelas qualidades e têm os objetos dos sentidos como seus brotos. E as raízes, que são seguidas por ações, se espalham para baixo no mundo humano".

15.3- “Sua forma não é percebida aqui dessa maneira, ou seu fim, ou começo, ou continuação; após o abate desta árvore Peepul, cujas raízes estão bem desenvolvidas, com a forte espada do desprendimento".

15.4- “A partir daí, deve-se buscar aquele Estado, indo para onde não voltem mais. Eu me refugio na própria Pessoa Primitiva, de quem surgiu a Manifestação eterna”.

No pensamento indiano, a Árvore da Existência é vista de dois pontos diferentes. Um é a causa invisível deste Universo, Árvore de Brahman - Brahma Vruksha. A segunda O outro é, a Árvore visível da Criação ou a Árvore do Cosmos - Samsāra Vruksha. Na Árvore da Existência, essas duas visões são reconciliadas. Nas palavras de Swami Vivekananda, “O homem é um ser pensante e deseja encontrar uma solução que explique de forma abrangente todos os universos. Ele quer ver um mundo que seja, ao mesmo tempo, o mundo dos homens e dos deuses, e de todos os seres possíveis, e encontrar uma solução que explique todos os fenômenos. ” A Árvore da Existência tenta simbolicamente representar toda a gama da existência humana. É a árvore eterna e imortal da retidão (dharmatarōh) e não pode ser destruída. A destruição da Árvore da Existência pode acontecer com relação a um indivíduo que percebeu sua identidade com o Brahman ou Deus e destruiu seu ego. Esse aspirante entra na morada de Deus, que é cheia de bem-aventurança e se torna imortal. Esta Árvore da Existência tem sua raiz isto é, em Deus, Brahman. E desaparece para uma pessoa de realização que se funde no Brahman Absoluto sem forma.

Existe a raiz invisível por trás da existência da porção visível a árvore. Da mesma forma, por trás deste universo visível experimentado por nossos sentidos, existe o Brahman invisível como o originador causador e o controlador da ordem e do ritmo cósmico.O Upanishad disse:

यदिदं किंच जगत्सर्वं प्राण एजति निःसृतम् ।

महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥ २ ॥

“Todo o universo, tudo o que existe aqui, surge e vibra em energia cósmica, prana. É como o relâmpago que causa o grande medo com o raio erguido. Aqueles que sabem disso se tornam imortais. ”

Se for dito que o Brahman Absoluto não existe e que toda essa criação surgiu do nada, não é correto. Porque todo este universo se move por causa de Brahman; e tendo surgido a partir Daquilo, funciona regularmente. Este Brahman, a causa do universo é grande e terrível (mahatbhayam). É como oraio erguido. Ao ver o mestre, com o raio levantado suspenso em sua mão, os servos obedecem a seus comandos sem falta de imediato. Da mesma forma, este universo com o sol, a lua, os planetas, as constelações, as estrelas etc., obedecem estritamente à lei de Deus.Esta é a essência deste versículo. Aqueles que conhecem este Brahman Supremo como tal, tornam-se imortais. O próximo versículo é a explicação adicional deste:

भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः ।

भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः ॥ ३ ॥

“Por causa do Seu medo, o vento sopra. Devido ao Seu medo, o Sol nasce. Devido ao medo o Fogo atua, etambém Indra, o rei dos deuses e deus de Morte o quinto.”

Como o mundo existe a partir do medo de Deus, é explicado. Se o Deus Supremo ou Brahman não existisse como controlador das forças da natureza, sua atividade bem regulada não seria possível.

Por trás deste universo visível experimentado por nossos sentidos, está o Deus Supremo invisível como o originador causador e controlador da ordem e do ritmo cósmico. Devido ao Seu medo, as forças da natureza nunca O desobedecem ou ficam fora de ordem. Caso contrário, haveria caos neste mundo ordeiro. Devemos lembrar que os Upanishads são muito poéticos e tenta explicar a verdade de maneiras diferentes. Deus é a personificação do amor e Ele mantém sua criação por amor. Mas, ele pode assumir a forma terrível se alguém tentar desobedecer à ordem universal. Mãe Kali é uma dessas manifestações de Deus em forma feminina. Um devoto que se refugia em Deus não temerá nem mesmo o deus da morte.

Prāna mencionado anteriormente no verso, é a energia primordial e- ākāsha é a matéria sobre a qual essa energia atua e a criação ocorre. Swami Vivekananda cita uma parte do primeiro versículo que estamos estudando e diz: “O que é Prana? Prana é Spandana ou vibração. Quando todo este universo tiver voltado ao seu estado primordial, o que acontecerá com essa força infinita ? Você acha que está extinto ? Claro que não. Se fosse extinta, qual seria a causa da próxima onda, porque o movimento está acontecendo em formas de onda, subindo, descendo, subindo novamente e caindo novamente? Aqui está a palavra Srushti, que expressa o universo. Observe que a palavra não significa criação. Estou incapaz ao falar em inglês; tenho que traduzir as palavras em sânscrito da melhor maneira possível. É Srushti, projeção. No final de um ciclo, tudo se torna mais e mais sutil e é resolvido de volta retorna ao estado primordial do qual surgiu, e lá permanece por um tempo quiescente, pronto para brotar novamente. Isso é Srushti, projeção. E o que acontece com todas essas forças, os Pranas? Elas retornam para o Prana primordial, e este Prana torna-se quase imóvel - não inteiramente imóvel; e é isso que é descrito no Sukta Védico: "Ele vibrou sem vibrações" - Ânidavâtam. Existem muitas frases técnicas nos Upanishads difíceis de entender. Por exemplo, considere esta palavra Vâta; muitas vezes significa ar e muitas outras vezes movimento, e muitas vezes com frequência as pessoas confundem uma com o outra. Devemos ficar atentos com relação a nos proteger contra isso. E o que acontece com aquilo o que você chama de matéria? As forças permeiam toda a matéria; todas elas se dissolvem em Âkasha, de onde saem novamente surgem; este Akasha é a matéria primordial. Quer você traduza como éter ou qualquer outra coisa, a ideia é que este Akasha é a forma o estado primordial da matéria. Este Akasha vibra sob a ação do Prana, e quando o próximo Srushti está surgindo, conforme a vibração se torna mais rápida, o Akasha é conectado amarrado a todas essas formas de onda que chamamos de sóis, luas e sistemas estelares.

“Nós lemos novamente (no Katha Upanishad): - "Tudo neste universo foi projetado". Você deve gravar a palavra Ejati, porque vem de Eja - vibrar. Nihsritam - projetado. Yadidam Kincha - seja o que for neste universo”.

Os Upanishads nos exorta a não ficar satisfeito com a mera compreensão intelectual da Árvore da Existência e a realizar Brahman nesta mesma vida.

“Se alguém é capaz de realizar Brahman aqui neste mundo antes da queda do corpo, alcança a verdadeira realização de vida. Mas se alguém falhar nisso, então terá que ser incorporado novamente nos mundos de manifestação”.

Se um aspirante, por força de seus próprios esforços e orientação de pessoas sábias, realiza o Deus Supremo ou Brahman antes da morte, então ele se torna livre do ciclo de nascimento e morte. Se ele não é capaz de realizar, então, ele toma um corpo adequado, renascerá na terra ou em outros mundos de acordo com suas boas e más ações. Portanto, antes de sermos vencidos pela morte, devemos fazer uma tentativa sincera de realizar o Atman. Existem muitos planos de existência além desta existência terrena. O Upanishad ainda elabora alguns dos planos de existência e os tipos de visão que alguém teria lá:

यथादर्शेतथात्मनियथास्वप्नेतथापितृलोके।
यथाप्सुपरीवददृशेतथागन्धर्वलोकेछायातपयोरिवब्रह्मलोके॥५॥

“Brahman é realizado pôr si mesmo, tal como alguém vê a si mesmo em um espelho; no mundo dos pitrus, as almas que partiram, como em um sonho; no mundo dos gandharvas, menestréis celestiais, como se refletidos na água; e no mundo de Brahma (Deus Brahma) ou a Mente Cósmica como luz e sombra.”

A Vedanta não dá muita importância às visões espirituais ou aos bons sonhos, pois estes apenas indicam que estamos progredindo em direção a Deus e, portanto, não são a realização mais elevada. Alguns devotos têm visões espirituais durante a meditação ou em sonhos. Eles pensam que alcançaram tudo em suas vidas. Isso é apenas um vislumbre da Verdade e não a mais elevada realização. Temos que ir além. Assim, apenas na esfera de Brahma, Brahmaloka, a realização do Atman é muito distinta, como a existente entre a luz e a sombra. Este Brahmaloka aqui referido é o reino do criador Brahma, onde residem as grandes almas de mérito extraordinário. Também é referido como Satyaloka, o reino da Verdade, nas escrituras. No estágio final e mais elevado, vê-se a Verdade como se visse sua imagem refletida em um espelho imaculado de forma muito distinta. Portanto, a compreensão do Atman em sua própria mente é muito clara. Nesse estágio, alcançamos a luz resplandecente da consciência espiritual eterna. Dessa forma deve-se tentar realizar o Atman aqui e agora, neste mundo. Porque o Atman é o nosso verdadeiro Eu interior.

Tendo Nachiketa como pretexto, Yama está ensinando isso a toda a humanidade. Esta realização de Deus é o objetivo supremo do homem e todos irão alcançá-lo algum dia. A própria Mãe Natureza está nos levando em direção a esse objetivo no processo de evolução. Se falharmos em conseguir isso nesta vida, não precisamos nos desesperar; teremos um novo corpo e ambiente adequado para nós em outro lugar e continuaremos a nobre busca de Deus. Os Upanishads proclamam que a maior liberdade é o direito de nascimento de todos os seres humanos e isso os eleva acima de todos os outros seres celestiais. Quando nascemos de novo, simplesmente obedecemos às leis da natureza, mesmo sem saber o propósito da vida, e desfrutamos dos bons e maus resultados de nossas ações anteriores. Mas apenas um ser humano sábio sabe intelectualmente sobre Deus e tenta alcançá-lo. Essa é a glória da vida humana.

Háum belo hino sagrado em louvor a Buda, encontrado na história de vida em sânscrito dele, Lalitā Vistāra,

na brahma lōke na cha deva lōke

na yaksha gandharva manushya lōke|

lōkasya jātijarāpaneta

nanyōsti tvattōhi manushya chandraha||

vanditasthai suraih sēndraih

rushibhishchāpi pūjitaha|

vaidyah sarvasya lōkasya

vandēhamapi tvām vibhōh||

namostu bodhisatvaya sambuddhaya namo namaha//

Aqui ele é referido como o Iluminado, Buda Bōdhisattva, que não é encontrado nem mesmo nas esferas celestes como Brahmalōka. E ele é adorado até por deuses e sábios. Isso significa que qualquer pessoa que atingir o estado de Buda alcançará a mesma posição.

Comentando sobre este verso do Katha Upanishad e referindo-se aos valores relativos desses diferentes planos com respeito à busca do homem por realização, Swami Vivekananda diz:

“Vários céus são mencionados nas porções Brâhmana (ritual e adoração) dos Vedas, mas o ensino filosófico dos Upanishads desiste da ideia de ir para o céu. A felicidade não está neste céu ou naquele, está na alma; lugares não significam nada. Aqui está outra passagem que mostra os diferentes estados de realização. "No céu dos antepassados, como um homem vê as coisas em um sonho, a Verdade Real é vista." Como nos sonhos, vemos as coisas nebulosas e não tão distintas, então vemos a Realidade ali. Existe outro céu chamado Gandharva, no qual é ainda menos claro; assim como um homem vê seu próprio reflexo na água, a Realidade é vista ali. O céu mais elevado, concebido pelos hindus, é chamado Brahmaloka; e nisto, a Verdade é vista muito mais claramente, como luz e sombra, mas ainda não muito nítida. Mas como um homem vê seu próprio rosto em um espelho, perfeito, distinto e claro, assim é a Verdade brilhando na alma do homem. O céu mais elevado, portanto, está em nossas próprias almas. O maior templo de adoração é a alma humana, maior do que todos os céus, diz a Vedanta; pois em nenhum céu, em parte alguma, podemos compreender a realidade tão distinta e claramente como nesta vida, em nossa própria alma. Mudar de lugar não ajuda muito. Eu pensei enquanto estava na Índia que a caverna me daria uma visão mais clara. Eu descobri que não era assim. Então pensei que a floresta faria isso, Varanasi. Mas a mesma dificuldade existia em todos os lugares, porque fazemos nossos próprios mundos. Se eu sou mau, o mundo inteiro é mau para mim. Isso é o que diz o Upanishad.

“A mesma coisa se aplica a todos os mundos. Se eu morrer e for para o céu, encontrarei a mesma situação; pois até que eu esteja puro, não adianta ir para cavernas, ou florestas, ou Varanasi, ou para o céu. E se polirei meu espelho, não importa onde eu vá morar, eu percebo a Realidade exatamente como Ela é. Portanto, é inútil correr de um lado para outro e gastar energia em vão, que deveria ser gasta apenas no polimento do espelho. A mesma ideia é expressa novamente: "Ninguém O vê, ninguém vê Sua forma com os olhos. É na mente, na mente pura, que Ele é visto, e esta imortalidade é alcançada."

A dependência de Deus não só nos torna livres, mas também nos torna destemidos e nos protege de todas as forças do mal. Swami Yogananda, um apóstolo de Sri Ramakrishna, foi para a cidade sagrada de Varanasi e viveu em uma pequena cabana em um jardim solitário. Ele passou a maior parte de seu tempo em meditação levando uma vida muito austera. Essa casa estava assombrada. Uma noite, enquanto ele repetia o nome de Sri Ramakrishna, um espírito maligno tentou incomodá-lo. Imediatamente ele gritou: “Jai Ramakrishna”, Vitória para Sri Ramakrishna! O espírito ficou terrivelmente assustado e disse-lhe: “Nunca mais irei perturbá-lo. Doravante, este lugar é seu. ” Esse é o tremendo poder do santo nome de Deus.

Somos parte da grande e sagrada árvore da existência. Contemplar a grandeza da Árvore da Existência enche nossas mentes da esperança e força espiritual.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)