KATHA UPANISHAD - PARTE 17: IMPORTÂNCIA DA AUTOCONSCIÊNCIA

A natureza primordial ou Prakruti, Avyakta, evoluem para objetos do universo como ar, fogo, água etc., por um lado; e órgãos dos sentidos dos seres vivos, como olhos, ouvidos etc., por outro. Curiosamente, o sentido pode experimentar os objetos. Isso leva a uma nova categoria no processo de evolução, a categoria da experiência. Isso significa que existem dois aspectos, o experimentador e o experimentado, ou o sujeito e o objeto. Essas duas divisões são nebulosas no plano animal. Ao passo que, no plano humano, o sentido da experiência se torna cada vez mais claro; e finalmente evolui para autoconsciência ou autopercepção. Alcançamos isso abandonando tudo o que não-eu, e contemplando apenas o Eu Supremo ou o Atman.

Anteriormente, também havíamos discutido esse tópico sobre os cinco envoltórios da personalidade humana. O mais externo é o físico, seguido pelo vital, o psíquico, o intelectual e o bem-aventurado no nível mais profundo. Na meditação profunda, um aspirante continua se desprendendo dessas camadas uma a uma e, finalmente, torna-se Um com Aquilo que é a causa dos cinco envoltórios, mas transcende todos eles. Quando nos identificamos com o corpo, a mente e o intelecto - nos identificamos com o ego finito.   

Quando nos identificamos com nossa entidade verdadeira mais íntima, Atman, isso é chamado de ego universal ou infinito. Diferentes tipos de práticas espirituais servem para nos ajudar a abandonar nosso ego finito e nos fundir no ego universal. O homem atinge sua verdadeira personalidade somente quando se identifica com o Ser Universal que é Deus, Brahman ou Atman. Tal homem de realização está livre de toda ignorância e misérias e, mesmo em vida, atinge a imortalidade.

Nos próximos três versos o Upanishad explica, Como o Deus Supremo é igual ao Atman, como deve ser realizado e qual é o benefício em realizá-Lo. Alguns chamam

este autoconhecimento como "a ciência das possibilidades humanas"

इन्द्रियाणांपृथग्भावमुदयास्तमयौचयत्।
पृथगुत्पद्यमानानांमत्वाधीरोनशोचति॥६॥

 “O sábio não se aflige por ter conhecimento de que os órgãos dos sentidos são produzidos separadamente, e que eles têm sua ascensão e decadência, eestes são diferentes do Atman.”

इन्द्रियेभ्यःपरंमनोमनसःसत्त्वमुत्तमम्।

सत्त्वादधिमहानात्मामहतोऽव्यक्तमुत्तमम्॥७॥

 “Superior aos órgãos dos sentidos é manas, mente; mais excelente do que manas é buddhi, razão; mais elevado do que buddhi está mahat, a mente cósmica; mais excelente do que mahat é avyakta, natureza indiferenciada. ”

अव्यक्तात्तुपरःपुरुषोव्यापकोऽलिङ्गएवच।

यंज्ञात्वामुच्यतेजन्तुरमृतत्वंचगच्छति॥८॥

"Superior até mesmo a Avyakta, natureza é Purusha, o Ser, que tudo permeia e totalmente vazio de qualquer evidênciacujoconhecimento torna alguém livre."

Certa vez, o sábio Sanatkumara disse a seu discípulo Narada: “Aquilo que é infinito (bhuma) é felicidade; não há felicidade no finito (alpa); só o Infinito é felicidade; apenas o Infinito deve ser investigado e realizado.”

Quando lhe era perguntado: 'Quando serei livre?', Sri Ramakrishna costumava responder: 'Quando o sentido de' eu 'deixar de existir'.

Nas palavras de Jesus Cristo, ‘A fim de ganhar a vida verdadeira, primeiro temos que perder nossa vida falsa’. Outra vez, também disse: "Se um lavrador olha para trás enquanto ara seu campo, ele não poderá arar. Enquanto você continuar olhando para trás, não poderá arar. Você deve esquecer tudo, exceto o sulco que está abrindo e só então poderá arar. Se você sempre pensa sobre o que pode acontecer à sua vida corporal, você não pode viver, porque você não entendeu a vida real. ”

Certa vez, sua mãe e seus irmãos foram até Jesus e não puderam chegar até ele porque havia muitas pessoas ao seu redor. Um homem que os viu foi até Jesus e disse: ‘Sua mãe e seus irmãos estão lá fora querendo vê-lo’. Mas Jesus disse: ‘Minha mãe e meus irmãos são aqueles que compreenderam a vontade do Pai e vivem de acordo com ela’.

Em outra ocasião, ele narrou uma parábola. Um homem tinha uma figueira em seu jardim e percebeu que não haviam frutos nela. E disse ao jardineiro: ‘Este é o terceiro ano que estou aqui e encontro aquela figueira sempre estéril. Deve ser cortada, pois só ocupa espaço inutilmente. Mas o sábio jardineiro disse: 'Vamos esperar um pouco, mestre. Vou cavar ao redor, colocar estrume e veremos no próximo verão. Talvez dê frutos, mas se não, vou cortá-la.’

Jesus continuou. "Portanto, nós também, embora vivamos na carne e enquanto não produzimos o fruto da vida do espírito, somos como as figueiras estéreis. Só pela misericórdia de alguém somos deixados por mais um ano. Mas, se não dermos fruto, nós também pereceremos. Para entender isso, nenhuma sabedoria é necessária; todo mundo pode ver por si mesmo. Não apenas nos assuntos domésticos, mas em tudo o que acontece no mundo, podemos raciocinar e adivinhar o que está por vir. Se o vento for de oeste, dizemos: vai chover e assim acontece. Mas, se houver vento do sul, dizemos: vai ficar bom, e assim acontece. Como é que podemos saber como está o tempo, mas não podemos prever que todos iremos morrer e perecer, e que a única salvação para nós está na vida do espírito, o cumprimento da vontade de Deus ?'.

O Upanishad elabora ainda mais este tópico por meio nesses três versos:

नसंदृशेतिष्ठतिरूपमस्यनचक्शुषापश्यतिकश्चनैनम्।
हृदामनीषामनसाभिक्लृप्तोयएतद्विदुरमृतास्तेभवन्ति॥

“Sua forma não está dentro do campo de visão; ninguém pode vê-Lo com os olhos. Ele é revelado na cavidade do coração pela mente que está totalmente sob o controle do intelecto. Aqueles que percebem isso se tornam imortais”.

यदापञ्चावतिष्ठन्तेज्ञानानिमनसासह।
बुद्धिश्चनविचेष्टतेतामाहुःपरमांगतिम्॥

"Quando os cinco órgãos dos sentidos da percepção permanecem estáveis ​​junto com a mente e até mesmo o intelecto deixa de agir, isso é chamado de estado mais elevado, dizem os sábios." (10)

तांयोगमितिमन्यन्तेस्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदाभवतियोगोहिप्रभवाप्ययौ॥

“Os sábios consideram isso como Yoga - o controle constante dos órgãos dos sentidos; o Yogi deve então estar vigilante; pois os estados avançados de Yoga podem ser adquiridos e perdidos”. (11)

O Deus Supremo ou nosso Eu interior não é revelado aos órgãos dos sentidos. A mente e o intelecto puros e sem distração podem muito facilmente ter a visão de Deus na cavidade do coração. Aqui, coração não significa coração físico. Deus ou Atman é onipresente. Mas, para fins de meditação, ele é considerado presente em nosso coração. "Toda meditação é um afastamento da periferia da personalidade para o seu centro. É uma reunião voluntária das energias normalmente dispersas do sistema psicofísico do homem. Curiosamente, a mente é analisada pela própria mente e a mente é domada pela própria mente. Isso é o que os místicos chamam de "a morte do velho dentro de nós". O novo homem que nasce em nós então é o homem universal infinito, sem nascimento e sem morte, e não separado de toda a existência. Vislumbres de tais pessoas são expressos por meio da arte e da literatura ao longo da história humana.  Após a iniciação espiritual, renascemos, e o corpo espiritual evolui até nos tornarmos um com nosso Amado Deus Supremo.

O Upanishad afirma ainda que, após atingir estados superiores de concentração, é preciso estar muito alerta e vigilante. Caso contrário, pode-se deslizar para baixo desses estados. Essa queda pode ocorrer por permitir que os sentidos se distraiam com o mundo externo. Em segundo lugar, isso pode acontecer devido às nossas próprias tendências ou más impressões do passado. Todos os sábios e profetas advertiram os aspirantes sobre esse perigo. O sábio Manu avisa: “Poderosos são os órgãos dos sentidos; eles arrastam até os sábios!”--balavān indriyagrāmo vidvāmsamapi karshati. Mas, uma vez que um aspirante tem a maior realização de Deus ou Atman, então não existe medo.

Como mencionei anteriormente, o exemplo de as sementes é dado a esse respeito. As sementes têm tendência a brotar e depois começar a crescer. Mas, se as sementes forem fritas, não podem brotar. Os desejos em nós são como as sementes que nos colocarão no ciclo de nascimento e morte repetidamente. Mas se eles queimarem no fogo do autoconhecimento, então não teremos nenhum nascimento. No Bhagavad Gita, Krishna explica isso da seguinte forma:

विषयाविनिवर्तन्तेनिराहारस्यदेहिन:|
रसवर्जंरसोऽप्यस्यपरंदृष्ट्वानिवर्तते ||

“As atrações sensoriais caem de quem pratica a abstinência (como o jejum), deixando intacto o desejo de desfrutá-las. Mas, mesmo esse desejo é superado quando o Ser Supremo é realizado”. (B.G.-2.59)

Quando praticamos austeridades como o jejum, nossos órgãos dos sentidos ficam fracos e parecem estar acalmados. Porém, isso não tira nosso apetite de desfrutar. Somente se pudermos destruir os desejos por meio da oração, da meditação etc.;só então, nossas mentes alcançarão a calma de uma forma natural. Tenho visto muitas pessoas que se tornaram magras e magras por jejuar constantemente e não se envolverem em nenhum exercício físico. Elas fingem ser altamente espirituais, mas ficam desequilibradas na vida cotidiana, mesmo em questões insignificantes. Portanto, quando fazemos austeridades como o jejum, temos que dar à mente uma direção mais elevada. Caso contrário, não podemos atingir a meta.

Outra virtude enfatizada é o estado de alerta da mente, apramāda. É muito essencial em todos os aspectos de nossa vida. É igualmente verdade no campo espiritual. Buda disse: “A vigília é o caminho para a imortalidade; o descuido é o caminho para a morte. Aqueles que estão acordados não morrem, os descuidados já estão mortos”.

A luta constante aliada à vigilância certamente nos traz a realização. Swami Vivekananda expressa isso em suas palavras inspiradoras: "Então, esta tremenda determinação de lutar, cem vezes mais determinação do que aquela que você colocou para ganhar qualquer coisa que pertença a esta vida, é a primeira grande preparação ... E então, junto com el deve haver meditação. A meditação é uma coisa. Meditar! A melhor coisa é a meditação. É o único momento em nossa vida diária em que não somos absolutamente materiais—a Alma pensando em si mesma, livre de toda a matéria-- este maravilhoso toque da Alma! ”

Toda a ideia que discutimos agora mesmo está resumida nos seguintes cinco versos de Sri Krishna no Gita (VI, 19-23):

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता |

योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मन: || 19||

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया |

यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति || 20||

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् |

वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वत: || 21||

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं तत: |

यस्मिन्स्थितो न दु:खेन गुरुणापि विचाल्यते || 22||

तं विद्याद् दु:खसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् |

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा || 23||

"Assim como uma lâmpada em um lugar sem vento não pisca, a mente disciplinada de um iogue permanece estável em meditação sobre o eu."

“Quando a mente, totalmente controlada pela prática do Yoga, atinge a quietude, então, vendo o Ser por si mesmo, a pessoa está satisfeita com o Ser.”

“Quando ele percebe aquela bem-aventurança infinita que é alcançada pelo puro intelecto, e que está além do alcance dos órgãos dos sentidos, e estabelecida onde ele nunca vacila da verdade do Ser;

“E tendo obtido isso, ele não considera nenhum outro ganho superior àquele e onde está estabelecido, ele não é abalado nem mesmo por intensa tristeza;

“Que isso seja conhecido como o estado chamado Yoga - um estado de afastamento de toda união com a tristeza. Este Yoga deve ser praticado com determinação, sem ser perturbado pela depressão do coração”.

Quaisquer que sejam nossos esforços espirituais, a graça da Mãe Divina também pode nos trazer instantaneamente a mais alta realização.Nos lembramos da Mãe Divina e rezamos por Sua graça. Se ela desejar, ela pode conceder o estado mais elevado com um simples olhar. Vao narrar um incidente da vida de Sri Sarada Devi para ilustrar isso.

A Santa Mãe sofria de artrite nas pernas e diariamente alguém aplicava um pouco de óleo medicamentoso à noite. Certa vez, um de seus discípulos, Swami Haripremananda, estava aplicando o óleo medicamentoso em suas pernas. A Santa Mãe estava então envelhecida e seus pés estavam cheios de rugas e veias inchadas. Swami Haripremananda estava pensando, 'As pessoas chamam a Santa Mãe de Mãe Divina; mas eu acho que ela é apenas uma senhora comum! 'Gradualmente, ele viu os pés da Mãe começarem a mudar e parecerem normais. Com essa mudança, ele ficou perplexo. Então, olhou para cima e viu a deusa Sri Jagaddhàtri, literalmente "a Nutridora do Universo", com quatro mãos! Ele exclamou ‘Maa’ e caiu inconsciente em êxtase divino! Depois de um tempo, a Santa Mãe o chamou - “O, Hari! O que aconteceu com você? Levante-se, levante-se” (“O, Hari, ki holo go? Utho, utho”, em Bengali).  Então, ele lentamente recuperou sua consciência e novamente viu a mesma velha Mãe sentada na frente dele. Ela havia revelado a ele um vislumbre da sua verdadeira natureza.

Nestes versos, o Upanishad aponta a dificuldade em compreender a verdade do Atman e como devemos abordá-la.

नैववाचानमनसाप्राप्तुंशक्योनचक्शुषा।
अस्तीतिब्रुवतोऽन्यत्रकथंतदुपलभ्यते॥

“O Atman nunca pode ser alcançado nem mesmo pela fala, ou pela mente, ou pelos olhos e outros órgãos dos sentidos. De que outraformaEle pode ser realizado a não ser confiando naqueles que dizem que ‘Ele existe’ ?”. (12)

अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेनचोभयोः।
अस्तीत्येवोपलब्धस्यतत्त्वभावःप्रसीदति॥

“Entre as duas visões da Realidade (como existência e não existência), a Realidade deve ser realizada apenas como existência. Sua verdadeira natureza se revela àquele que a percebeu como existência”. (13)

Brahman ou Atman não pode ser percebido pelo intelecto, mente, órgãos dos sentidos etc., pois não pode ser especificamente apreendido como 'isto' ou 'aquilo'. Normalmente, é apenas quando algum objeto é percebido pelos instrumentos de cognição como olhos, ouvidos, etc., que eles são aceitos como existentes. Aquilo que não pode ser percebido por meio de nossos sentidos é considerado inexistente. No caso dos objetos materiais como árvore, rio, sol, etc., podemos visualizar facilmente os objetos, quando essas palavras são pronunciadas. Mas, quando pronunciamos as palavras "Atman" ou "Brahman", não temos a percepção do que realmente são. Portanto, pode-se dizer, a ioga também é inútil. Em outras palavras, o Atman não conhecido através de nossas percepções sensoriais deve ser considerado não existente. Entretanto, todos nós temos autoconsciência e isso não pode ser negado. A mesma autoconsciência em seu nível mais elevado se desenvolve em superconsciência. Todas as escrituras também afirmam que o Atman é algo que existe e pode ser compreendido apenas por meio das instruções de um homem de realização. Assim, o Upanishad enfatiza que o Atman deve ser considerado como 'existência' e não como "não existência".

Agora o método para alcançar o Atman é explicado. É preciso começar primeiro colocando fé nas palavras do Guru, o preceptor espiritual, de que existe algo como o Atman, e então seguir suas instruções. Nenhuma quantidade de argumentação ou racionalização pode determinar a existência do Atman transcendental. Todos os argumentos a favor de sua existência podem muito bem ser respondidos por argumentos igualmente fortes de natureza oposta. Conseqüentemente, os filósofos de Vedanta nunca tentaram estabelecer sua doutrina puramente na razão, mas na evidência válida de um homem de realização por meio de seu testemunho verbal, Āptavākya. Essas palavras dos homens de realização estão registradas nos Upanishads e em outras escrituras sagradas.

A Realização Suprema é a mesma, mas, pode vir de duas maneiras, dependendo do caminho escolhido pelo aspirante. Se um aspirante escolhe a Verdade Mais Elevada como seu Deus Pessoal, Ishta Devata, ele percebe Deus como seu Eu interior. Se ele é um homem de conhecimento e gosta do aspecto impessoal de Deus, ele percebe Deus como o Ser Universal que está presente em cada ser como o Governante Interior, Antarymin. Várias vezes temos discutido que o autoconhecimento nos tornará fortes etambém destemidos, e a meditação é o principal meio para alcançá-lo.

Um dos discípulos chefes de família de Sri Ramakrishna atingiu esse estado de destemor. Gostaria de narrar sua história para encher nossas mentes de confiança.

Sri Ramakrishna era cuidado por vários devotos generosos. Após o falecimento de Mathur Babu, o guardião do templo de Dakshineshwar Kali, outro devoto Shambhu Charan Mallik começou a cuidar de Sri Ramakrishna. Shambhu Charan e sua esposa consideravam Sri Ramakrishna e a Santa Mãe Sri Sarada Devi como seres divinos e os serviam com extrema devoção. Shambhu Charan era rico e tinha uma casa jardim perto do templo de Kali em Dakshineshwar. A esposa de Shambhu Charan convidava a Santa Mãe para ia a sua casa todas as terças-feiras e a adorava vendo a Deusa Nela. Embora Shambhu Charan pudesse pagar uma carruagem, ele preferia caminhar uma longa distância de Calcutá até sua casa em Dakshineshwar. Um de seus amigos apontou para ele que era arriscado caminhar uma distância tão longa nas ruas de Calcutá. Entretanto ele respondeu: “ Eu sempre saíarepetindo o nome de Deus! Que perigo me pode ameaçar? " Tal era sua fé em Deus.

Por causa de sua devoção a Sri Ramakrishna, ele se dirigia a ele como “Guruji” ou “Gurudev”. Mas Sri Ramakrishna não gostava da ideia de alguém se dirigindo a ele como 'Guru', 'Pai' ou 'Mestre'. Porque, ele considerava o Deus Supremo sozinho como o Mestre da humanidade; e ele pensou, dirigir-se a qualquer ser humano como tal iria inflar o ego de uma pessoa e prendê-la. No entanto, Shambhu Charan continuou a se dirigir a Sri Ramakrishna como “Guruji”. Ele tinha um dispensário de caridade em sua casa jardim e servia ao povo. Sri Ramakrishna o advertiu de que fazer boas obras deve finalmente nos levar à espiritualidade. Mas, se não tivermos espírito de desapego, a obra pode nos levar à escravidão. Sri Ramakrishna jocosamente disse a ele: "Suponha que Deus apareça diante de você, você perguntaria a ele: 'Ó Deus, construa para mim alguns hospitais e dispensários?' Você prefere orar a Ele por sua visão constante e puro amor". Foi assim que Sri Ramakrishna o ajudou a se transformar de um mero filantropo em um Karma Yogi. Shambhu Charan tinha uma visão ampla a respeito da religião e lia a Bíblia para Sri Ramakrishna.

Shambhu Charan serviu Sri Ramakrishna e a Santa Mãe por cerca de quatro anos. Ele gradualmente ficou acamado com diabetes. O Mestre foi com Hriday para vê-lo enquanto ele estava doente e descobriu que ele estava muito alegre e não tinha medo da morte. Shambhu disse a Hriday: "Hridu, arrumei minhas coisas e estou pronto para a viagem." Quando o Mestre lhe disse para não proferir tais palavras sinistras, Shambhu respondeu: "Não, por favor, abençoe-me para que eu possa deixar de lado todos esses bens e ir para Deus." Ao retornar de sua casa, o Mestre disse a Hriday: "O óleo na lâmpada de Shambhu acabou.” Shambhu faleceu em breve  e alcançou a morada de Deus. Vários anos depois, Sri Ramakrishna disse aos devotos, apreciando a coragem de Shambhu Charan: "Os devotos de Deus não têm nada a temer. Eles são seus. Ele sempre os apoia."

Tais incidentes enchem nossos corações com a esperança de que nós também possamos atingir tal estado de destemor por nossos esforços espirituais e pela graça do Deus Supremo.