Autor: Swami Prajnatmananda
Publicado em 11/03/2023
Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda
A palavra AUM é exaltada nas escrituras védicas de várias maneiras, por exemplo:
ॐ यश्छन्दसामृषभो विश्वरूपः । छन्दोभ्योऽध्यमृतात् संबभूव । स मेन्द्रो मेधया स्पृणोतु । अमृतस्य देव धारणो भूयासम् ॥ शरीरं मे विचर्षणम् । जिह्वा मे मधुमत्तमा । कर्णाभ्यां भूरि विश्रुवम् । ब्रह्मणः कोशोऽसि मेधया पिहितः । श्रुतं मे गोपाय ॥
"Om que é preeminente nos Vedas, que permeia todas as palavras, e que emergiu dos vedas imortais como sua quintessência, que é Deus Indra (isto é, Om), que Ele me conceda inteligência (aqui Indra é vista como o Deus Supremo). Ó Deus, que eu seja o receptáculo da imortalidade. Que meu corpo esteja em forma; que minha língua seja extremamente doce; possa euposso ouvir muitas palavras boas através dos ouvidos. Você (o Om) é a bainha de Brahman; você está coberto pela sabedoria (mundana). Por favor, proteja-me e (que eu não esqueça) tudo de bom que eu ouvi.”
Austeridade, tapas e celibato, brahmacharya são as duas virtudes básicas exaltadas pelas escrituras sagradas para conhecer o significado de AUM. Em nossa palestra anterior, expliquei sobre tapas como meio de atingir 'Om', o símbolo sonoro sagrado do Deus Supremo. Agora, consideremos o tópico do celibato, brahmacharya.
Brahmacharya não significa apenas levar uma vida de solteiro. Brahmacharya, em seu sentido amplo, significa permanecer puro de corpo, mente e fala. Também significa levar uma vida de pureza e autocontrole. Você deve estar ciente de que, na Índia antiga, eram considerados quatro estágios ou Ashramas da vida. A vida de um estudante celibatário - brahmacharya, vida de casado - gārhastya, vida de um eremita - vānaprastha e finalmente a vida de um monge - Sannyasa. Brahmacharya, ou a vida de um estudante celibatário, era uma obrigação. Isso não é como adquirir conhecimento pesquisando na internet! O aluno tinha que viver com o preceptor, Guru. E também tinha que servi-lo e obter conhecimento através dele. O aluno também aprenderia o estilo de vida observando seu guru. O conhecimento era sempre transmitido gratuitamente.
Havia dois tipos de celibatários ou brahmacharis:
i) Upakurvāna brahmachari— उपकुर्वाणब्रह्मचारि: Doze anos ou mais, permanecendo na casa do Guru e servindo-o. Ele tinhateve que seguir muitas disciplinas, como não dormir durante o dia etc. Depois disso, tendo recebido a permissão do Guru, ele aceitaria a vida de casado.
ii) Naishthika brahmachari-- नैष्ठिकब्रह्मचारि: Brahmachari que continuassem a estudar com o Guru mesmo após a conclusão de seus estudos. Alguns deles, imediatamente tomariam o voto de Sannyasa, evitando a vida familiar e de ermitão.
Irmã Nivedita é um exemplo deparaNaishthika Brahmacharini. Seu nome anterior era Margaret Elizabeth Noble. Ela foi uma educadora irlandesa e ativista social. Nasceu em uma família cristã ortodoxa. O menino Jesus era seu objeto de adoração e devoção. Mas, havendo crescido, ela foi muito influenciada pelos ensinamentos de Buda. Ao frequentar as palestras de Swami Vivekananda em Londres no ano de 1895 (mil oitocentos e noventa e cinco), ela se sentiu inspirada e tornou-se sua discípula. Ela escreveu a um amigo sobre esta influência de Swami Vivekananda: “Suponha que ele não tivesse vindo a Londres naquele momento! A vida teria sido um sonho acéfalo, pois sempre soube que estava esperando por algo. Eu sempre disse que um chamado viria. E veio.” Ela foi a Índia em 1898 (mil oitocentos e noventa e oito) e recebeu votos da vida celibatária, brahmacharya deeksha de Swami Vivekananda. Ele deu a ela o nome de Nivedita, que significa "Dedicada a Deus", quando a iniciou nos votos de Brahmacharya. Swami Vivekananda disse a ela: "Vá e siga-O, Aquele que nasceu e dedicou Sua vida aos outros por quinhentas vezes antes de atingir a visão do Buda." Nivedita começou uma instituição educacional para meninas em Calcutá. Esta instituição agora é administrada pelas freiras, Mātājis, do Sri Sarada Math. A irmã Nivedita passou o resto de sua vida na Índia, dedicando-se às atividades de serviço social.
Agora, vamos retomar o significado desta sílaba AUM. Uma palavra e seu significado são inseparáveis. Os sábios indianos procuraram por uma palavra comunicável que representasse o incomunicável. Em meditação profunda, eles encontraram esta sílaba sagrada, AUM. De acordo com eles, toda a criação saiu deste som. Até a matéria e a energia do mundo físico, conhecidas como ākāsha e prāna pelos iogues, se fundem neste som. O som tem dois aspectos, o som manifesto e o não manifesto-- vyakta e avyakta. As letras A, U, M compoem a sílaba sagrada AUM ou shabdabrahma ou nadabrahma.
Māndūkyopanishad consiste em apenas doze versos. Ele expõe a sílaba mística AUM, como representando os três estados psicológicos de vigília, sonho e sono profundo; e o quarto de iluminação. Māndūkyopanishad fala das três letras A-U-M correspondentes aos três estados de vigília, sonho e sono profundo - jāgrat, swapna e sushupti. E o silêncio, amātra que se segue é o aspecto não manifesto do som. Isso se refere ao estado transcendente, turīya. “Este aspecto de amātra é indicado pelo bindu ou ponto no crescente sobre a sílaba Om como escrito em sânscrito--ॐ. AUM também é conhecido como pranava ou sphota em algumas escrituras. É mencionado em um dos Aforismos de Yoga de Pātanjali, "TasyaVāchakah pranavah" - Seu nome, que é o nome de Deus, é pranava, AUM. Isso mostra que mesmo diferentes escolas de pensamento na filosofia indiana aceitam este símbolo AUM. Além do hinduísmo, AUM é aceito até pelo budismo, jainismo e sikhismo. A expressão amém do cristianismo chega muito perto da sílaba AUM. Um mestre elogia AUM e nos dois versos seguintes ele fala sobre o aspecto utilitário deste AUM para o discípulo:
एतध्येवाक्षरं ब्रह्म एतध्येवाक्षरं परम् । एतध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्॥ Esta palavra é, de fato, Brahman, esta palavra é, de fato, o Altíssimo; quem conhece esta palavra obtém, de fato, tudo o que deseja. (1.2.16)
Om é o símbolo do Brahman manifestado, toda esta criação. É também o símbolo do Brahman Não Manifestado (Turiya). Isso se refere ao estado transcendente. Isso significa que aquele que repete esta sílaba sagrada AUM concentrando-se em seu significado que é Deus, obterá tudo o que deseja. Se ele deseja alguma coisa neste mundo, ele consegue. Se ele deseja o Altíssimo, que é Deus, ele consegue.
एतदालम्बनंश्रेष्ठमेतदालम्बनंपरं। एतदालम्बनंज्ञात्वाब्रह्मलोकेमहीयते॥ Esse suporte é o melhor. Esse apoio é o mais elevado. Tendo conhecido este apoio, a pessoa é adorada no reino de Brahman. (17)
Para poder pensar ou meditar em Deus ou em Brahman Absoluto, precisamos de um suporte como o vasto céu, o sol, uma imagem, etc. Este AUM é o melhor suporte. Este é o mais elevado significado para esta palavra, ‘suporte’-- ālambanam.
Swami Vivekananda explica o significado de AUM, ॐ da seguinte forma: “Todo o universo sensível expresso é a forma, por trás da qual está o eterno e inexprimível Sphota, o manifestador como Logos ou Palavra. Este Sphota eterno, o material eterno essencial de todas as idéias ou nomes, é o poder pelo qual o Senhor cria (ou projeta) o universo. Mais que isso, o Senhor primeiro se torna condicionado como Sphota, e então Ele evolui e se transforma no ainda mais concreto e sensível universo. Este Sphota tem uma palavra como seu único símbolo possível, e este é o AUM. E por nenhum meio podemos separar a palavra da ideia, este Om e o eterno Sphota são inseparáveis. E, portanto, é a partir desta palavra mais sagrada de todas as palavras sagradas, a mãe de todos os nomes e formas, o Om eterno, que todo o universo pode ter supostamente sido criado...
“A letra A é o menos diferenciado de todos os sons, portanto Krishna diz no Gita - "Eu sou A entre as letras"-- . Novamente, todos os sons articulados são produzidos no espaço dentro da boca, começando com a raiz da língua e terminando nos lábios. O som da garganta é A e M é o último som labial; e o U representa exatamente o avanço do impulso que começa na raiz da língua até terminar nos lábios. Se pronunciado corretamente, este AUM representará todo o fenômeno da produção de som; e nenhuma outra palavra pode fazer isso. Este, portanto, é o símbolo mais adequado do Sphota, que é o significado real do Om. " Isso foi dito por Swami Vivekananda sobre AUM.
Assim, Aum é simbólico de toda a existência, fenomenal, bem como o numenal, macrocósmico, bem como microcósmico, Deus Pessoal, Ishwra, bem como Brahman Impessoal, Paramatman. Pela repição de Om, nós nos sintonizamos com a Mente Cósmica e somos elevados espiritualmente. Assim, nossa mente se torna um meio para o fluxo de energia e inspiração da Mente Cósmica. É por isso que Om é adicionado no início de todas as sílabas sagradas ou mantras usados para repetição, Japa. Também é considerado como o nome para o Brahman sem forma. É também o som primordial que permeia a criação. Sua pronúncia adequada é: "Aaa" com a boca aberta, "Ooh" com os lábios enrugados e "Mmm" com os lábios franzidos. Ele é colocado no início de muitos mantras védicos como um mantra bīja (semente) para invocar a auspiciosidade.
Muitas pessoas questionam, qual é a utilidade de repetir e meditar sobre o significado de AUM? Quanto mais repetirmos AUM, melhor será para nós.
No Bhagavad Gita Sri Krishna declara: तस्माद् ॐ इत्युदाहृत्य यज्ञदानतप:क्रिया: | प्रवर्तन्ते विधानोक्ता: सततं ब्रह्मवादिनाम् || Portanto, ao realizar atos de sacrifício, oferecer caridade ou realizar penitência, os expoentes dos Vedas sempre começam por proferir "Om" de acordo com as prescrições das injunções védicas.
Na Índia, todo bom trabalho é iniciado e encerrado com a pronúncia do Om. Todas as conchas sopradas e os sinos tocados nos templos são apenas para nos lembrar do Om. Quando as pessoas escrevem cartas ou abrem um novo caderno, começam com Om. Quando eles ensinam alfabetos às crianças, eles começam com— Om-ॐ. ॐ. Mesmo enviando mensagens SMS, muitos escrevem ॐ com a intenção de lembrar a Deus e fazer o bem ao receptor. O receptor pode não saber o significado de ॐ. Mesmo assim, o receptor será beneficiado. A Santa Mãe Sri Sarada Devi costumava dizer: 'Se você entrar na água de certamente ficará encharcado. Da mesma forma, se você apenas repetir o nome de Deus, certamente terá bons resultados.’
Todo nome sagrado de Deus geralmente começa com AUM. Por exemplo, Om Namah Shivaya, Hari Om, Hari Om Ramakrishna, etc. Letras diferentes representam deuses e deusas diversos. Por exemplo, yam significa Deus do vento - Vāyu; ram para Deus do fogo - Agni, e assim por diante. AUM representa o Deus Supremo de quem todos os outros deuses e deusas se originaram. É por isso que aquele que repete AUM agrada ao Deus Supremo. Quando chamamos uma pessoa pelo nome, ela responde imediatamente. Da mesma forma, se pronunciarmos o sagrado nome de Deus, AUM, Ele também responde. Este é o segredo por trás da repetição do nome de Deus, mantra japa.
O discurso é a manifestação do aspecto Poder ou Shakti do Brahman Supremo, Mãe Divina. É por isso que a Divina Mãe Saraswati é chamada de Vagdevi, a Deusa da Fala. Os sábios perceberam que a nossa fala é apenas a expressão externa deste Shabda Brahma, Om. Os quatro graus da fala humana são para pashyanti, madhyama e vaikhari. Para é o poder da Ambika Shakti, a Suprema Divina Mãe. Os sábios e profetas falam a partir deste nível. Pashyanti é o discurso ainda na forma de pensamento. É perceptível, mas não expresso. É o veículo para iccha shakti, o poder do desejo. Madhyama é a fala mental, verbalizada, mas não dita, o monólogo interno e o diálogo; expressa jñana shakti, o poder do conhecimento e da sabedoria. Vaikhari, que é um discurso verbal comum, que todos nós ouvimos e usamos diariamente. Esta é uma expressão de kriya shakti, o poder da ação. Todas as nossas línguas são baseadas neste aspecto Vaikhari. Muitas vezes, encontramos pessoas falando línguas floridas, mas não podemos causar qualquer impressão nos outros. Porque a conversa deles é apenas superficial. Sábios, profetas e santos falam em uma linguagem simples do âmago de seu coração e podem transformar vidas. Eles podem até falar através do silêncio. Quando a Santa Mãe Sarada Devi foi para o sul da Índia, ela não podia falar na língua deles. Mas, apesar disso, os devotos sinceros sentiram seu amor universal e se elevaram espiritualmente. Isso se deve ao poder do para-aspecto do poder da fala.
A Mãe Divina Saraswati é adorada em busca de inteligência ou sabedoria superior, Mēdhā. A sabedoria, por meio da qual nos tornamos capazes de apreender as coisas mais refinadas; e, finalmente, a própria fonte da mais alta inteligência, Brahman.
Na Índia antiga, vivia uma pessoa piedosa chamada Deva Dutta. Nos tempos védicos, acreditava-se que qualquer desejo poderia ser satisfeito realizando um sacrifício relevante, yajna. Desejoso de ter um filho virtuoso, Deva Dutta realizou um sacrifício, 'Putrēshti Yajna' com grande devoção. Muitos sábios e pessoas instruídas compareceram ao sacrifício; e contribuíram para o sucesso de Deva Dutta.
Uma das pessoas eruditas, Govila, enquanto recitava certos versos do Sāma Veda, estava cometendo alguns erros. Se os versículos forem repetidos de maneira correta, eles trarão bons resultados. Mas, se forem repetidos de forma errada, causarão efeitos adversos. Deva Dutta ficou chateado com a pronúncia errada de Govila e objetou: "Sendo uma pessoa erudita, você está cantando o Veda como uma pessoa ignorante e estúpida!" Govila interpretou isso como um insulto em público e ficou furioso. Uma pessoa tomada pela raiva cometerá erros graves. Irritado, Govila amaldiçoou Deva Dutta, "Seu filho que vai nascer como resultado deste sacrifício, também será ignorante e burro!" Deva Dutta lamentou suas observações e implorou pelo perdão de Govila. Govila, por sua vez, desculpou Deva Dutta e iluminou o momento com estas palavras: “Seu filho será inicialmente estúpido e burro. Mas, mais tarde, ele se tornará um sábio erudito pela graça da Divina Mãe Saraswati.” Em virtude do sacrifício, Deva Dutta foi abençoado com um filho no devido tempo. Mas, por causa da maldição, o menino acabou se revelando muito estúpido e burro. Os pais ficaram frustrados com isso. Seus amigos zombavam de sua estupidez e ele se sentia humilhado.
Um dia, o menino se sentiu muito abatido por tal comportamento e desapareceu em uma densa floresta sem nenhum rumo. Ele sobreviveu com frutas e nozes disponíveis na floresta e bebeu água do riacho. E decidiu que alcançaria a Verdade mais elevada ao se tornar um eremita. Com o passar do tempo, ele construiu um eremitério com a ajuda dos aldeões próximos; e gradualmente veio a ser conhecido como Muni Satyavrata, um asceta que sempre falava a verdade.
Um dia, um caçador passou e perguntou a Satyavrata se um javali havia passado por ali. Na verdade, o javali que foi ferido pelas flechas do caçador refugiou-se no eremitério de Satyavrata. Ao chegar, o javali estava com uma aparência muito penosa, dando a entender que gostaria de se refugiar ali. Satyavrata, sendo uma pessoa verazverdadeira, estava em um dilema. Ele não revelou a verdade de nenhum modo, porque sentiu que o caçador tinha sua razão egoísta para capturar e matar o javali. Ele também achava que o javali merecia misericórdia, pois estava ferido e com um olhar amedrontado. Então, ele respondeu o caçador gaguejando ‘aim, aim, aim’, sem nenhum significado. O caçador sabia que Satyavrata era conhecido por dizer apenas a verdade e então, ele foi embora. Enquanto isso, o javali resgatado também fugiu para a floresta.
Desde então, Satyavrata repetia a sílaba “aim, aim, aim” para tudo. Isso deu a ele uma grande felicidade. Na verdade, a letra “aim” é a Mantra Semente, beeja mantra, da Deusa Saraswati. Ela estava satisfeita com a repetição contínua de apenas uma letra de seu mantra sagrado. Gradualmente, ele pronunciou a sílaba sagrada AUM também pela graça da Deusa Saraswati--AUM AIM. Com o passar do tempo, repetindo constantemente esses duas mantras sagradas, AUM AIM, ele percebeu a Verdade Mais Elevada. Finalmente, Satyavrata se tornou um sábio renomado. Aparentemente, muitos fatores contribuíram para transformá-lo de analfabeto a Sábio. A Deusa Saraswati o abençoou porque ele era persistente em recitar o Mantra Sagrado, embora por pura ignorância. Então, a maldição de Govila se tornou uma bênção disfarçada. A vida austera na floresta, o senso de renúncia, o ato de misericórdia demonstrado ao javali ferido e a oração sincera à Mãe Saraswati, repetindo seu mantra, fizeram Satyavrata falar eloqüentemente e finalmente, atingir a santidade.
De acordo com as escrituras sagradas, aquele que repete AUM obterá tudo o que deseja. Não só isso, a repetição de AUM nos protege de todas as forças do mal também. Gostaria de citar um incidente da vida de Sri Shankaracharya a esse respeito.
Sri Shankaracharya é o maior expoente da Filosofia Advaita. Ele derrotou muitos seguidores de outros sistemas filosóficos. E alguns deles aceitaram a Filosofia Advaita como a filosofia mais elevada e se tornaram seus discípulos. Sri Shankaracharya teve um encontro com um adorador de tantra chamado Navagupta. Você pode estar ciente de que algumas das práticas tântricas não são muito limpas. Essas práticas são conhecidas como Vāma Mārga, "o Caminho da Esquerda". Nava Gupta foi derrotado em um debate filosófico. Ele se tornou um seguidor da Filosofia Advaita e um discípulo de Shankaracharya. Embora fingisse ser um discípulo de Shankaracharya, por dentro ele estava ardendo de humilhação. Então, ele Shankaracharya. Isso fez com que ele desenvolvesse fístula e sangrasse; e como resultado, ficou muito fraco. Seus discípulos pediram para que ele se curasse por meio de seu poder ióguico. Shankaracharya havia realizado muitos milagres em sua vida por fazer o bem aos outros. Porém, recusou-se a usá-lo em seu favor. Essa é a qualidade de grandes personalidades.
Um de seus discípulos Padmapāda (Sānandana) soube da maldade de Navagupta e começou a entoar AUM, orando sinceramente pela recuperação de Shankaracharya. Todas as sagradas escrituras declaram que AUM é o mantra mais poderoso e eficaz. Se com verdadeira devoção ao Deus Supremo, nada é impossível de ser alcançado. Como resultado da de Padmapada, a magia negra voltou como um bumerangue para o seu executor Navagupta, que morreu e Shankaracharya foi curado. Esse é o poder do AUM!
Tudo o que pensamos ou meditamos intensamente, isso nos tornamos. A Divindade Suprema está dentro de nós. Quanto mais se repete Om meditando sobre seu significado, o Deus Supremo, mais se sente a identidade com ele. Repetindo constantemente esta sílaba sagrada Om, um aspirante finalmente realiza sua unidade com o Deus Supremo. A hora da morte é o teste final de nossa meditação. Aqueles que conseguem se concentrar em Deus mesmo naquele último momento, O alcançam. No entanto, alcançar tal estado é muito difícil. Requer ao longo de nossa vida. É por isso que Sri Krishna diz, ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् | य: प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् || Aquele que corpo enquanto se lembra de Mim, a Suprema Personalidade, e canta a sílaba Om, alcançará o objetivo supremo.
Estes foram alguns dos pensamentos sobre o significado da sílaba sagrada Om e sua relevância para nossa iluminação espiritual. (O estudo deste Upanishad continua no próximo post) |
