Autor: Swami Prajnatmananda
Publicado em 11/02/2023
Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda
Cada indivíduo é confrontado por dois caminhos divergentes. Um caminho é bom (reto), enquanto o outro é prazeroso (ignorância). O homem não pode servir a Deus e ao satã simultaneamente. Da mesma forma, não podemos buscar os dois concomitantemente. Temos que escolher apenas um desses dois caminhos. Desses dois, o caminho da retidão é muito difícil.
Deixe-me narrar a história do sábio Vishwamitra para ilustrar isso ideia. Um dos versos mais sagrados do Rug Veda é o Sri Gāyatri Mantra, que é uma oração universal atribuída ao Deus Supremo, o Criador deste Universo. ॐभूर्भुवस्सुवःतत्सवितुर्वरेण्यंभर्गोदेवस्यधीमहि। धियोयोनःप्रचोदयात्॥ O significado do Gayatri Mantra é: "Aum! Meditamos na glória daquele Ser que produziu este universo; que Ele ilumine nossas mentes." De acordo com alguns, este versículo também pode ser atribuído ao deus Sol. Onde o Sol e seu brilho são símbolos do Deus Supremo ou do Ser Cósmico. Milhões de hindus vêm cantando este sagrado Gayatri Mantra há muito tempo. Repetir mentalmente esse versículo junto com a sílaba sagrada “AUM” e meditar sobre seu significado é considerado um caminho para o bem-estar espiritual. Curiosamente, aquele que canta este Gayatri Mantra não ora por si mesmo. Em vez disso, ele ora pelo bem-estar de todo o universo. Você pode notar as palavras “meditamos” e “que Ele ilumine nossas mentes” no versículo. Todos os estes estão no plural. É por isso que está oração única é chamada de Oração Universal que conduz ao bem-estar de toda a humanidade.
Este Gayatri Mantra foi revelado a sábio Viśvāmitra. Anteriormente, ele era um famoso rei heróico chamado Koushika. Certa vez, ele visitou o eremitério do sábio Vasiṣṭha. Lá, ele ficou fascinado ao ver a vaca celestial (Nandini) que satisfazia todos os desejos. Ele queria possuí-la pensando que todos os objetos valiosos dentro de seu reino pertenciam a ele. Vasishtha explicou a ele que a vaca divina pertencia aos deuses; e isso foi deixado com ele para fornecer os artigos necessários para suas boas obras e da caridade. Apesar dessa explicação, Koushika queria possuir aquela vaca divina e tentou tirá-la à força. Então Vasishtha protegeu a vaca. No caso das pessoas comuns, quando os desejos são obstruídos, elas assumem a forma de raiva. Então, com raiva, o rei Kaushika destruiu o eremitério. E tentou matar Vasistha usando armas poderosas. Todas aquelas armas foram absorvidas pelo bastão sagrado do sábio. Ele não ficou com raiva nem retaliou. Ele permaneceu calmo como se nada tivesse acontecido; e reconstruiu o eremitério com seu poder iogue.
Isso foi uma revelação para o rei Koushika. Ele entendeu que o poder espiritual era muito superior ao físico. Então, ele também aspirava a se tornar uma pessoa espiritual como Vasishtha. Com esse objetivo em mente, Koushika renunciou ao seu trono e realizou austeridades severas e práticas espirituais de longa duração. O caminho para esse estado não foi muito fácil. Ao realizar austeridades, ele teve lapsos morais devido a paixões como luxúria, (looshuria) raiva, ego etc. Vou citar um desses episódios.
Um rei chamado Trishanku queria ir para o céu com seu corpo físico. Então, ele abordou o sábio Vasishtha para ajudá-lo e ele recusou. Então o rei Trishanku se aproximou de seu arquirrival Vishwamitra. Ele prontamente concordou e ajudou Trishanku a realizar um grande sacrifício. E por essa virtude, ele foi enviado para o céu, com seu corpo físico. Os deuses não permitiram que ele entrasse no céu e o expulsaram. Trishanku estava caindo no chão quando gritou por socorro. Vishwamitra o impediu de cair e criou um novo céu por sua causa, chamado de céu Trishanku. Ao fazer isso, todas as virtudes acumuladas por ele ao fazer práticas espirituais foram exauridas. Então, para alcançar seu objetivo de se tornar um sábio, ele teve que reiniciar suas práticas espirituais novamente. O ditado popular, “o fracasso é a pedra angular do sucesso” é muito verdadeiro. Depois de cada queda e fracasso, Vishwamitra aprendeu uma lição de moral. Ele manteve sua intensa luta para subjugar suas propensões inferiores e se tornar um santo puramente espiritual, como Vasishtha. Assim, após luta prolongada, ele se tornou um sábio puramente espiritual, Brahmarshi. Os deuses deram a ele um novo nome Vishwāmitra, literalmente "amigo do mundo".
O clímax de seu sucesso espiritual veio quando finalmente Vishwamitra conheceu Vasishtha e prestou seus respeitos a ele, esquecendo-se de toda a animosidade anterior. Como um bom rei, ele estava seguindo o caminho agradável. Depois de entrar em contato com o sábio Vasishtha, ele aspira pela espiritualidade pura. Ele realiza seu ideal e se torna um santo. O sagrado mantra Gayatri foi revelado a ele. Essa foi a história do sábio Vishwamitra.
Na história de Nachiketa, encontrada em Katha Upanishad, encontramos uma situação semelhante. Yama, o deus de morte, falhou em tentar Nachiketa com riquezas mundanas. Com isso, Yama não ficou com raiva; mas ficou bastante satisfeito. Então, Yama assume a posição de um professor espiritual, Guru, e passa a ensinar-lhe o Autoconhecimento, ātmavidyā. Yama era um guru da tradição mais elevada, podendo ser comparado ao que foi mencionado na obra de Vivekachudamani de Sri Shankaracharya (37). शांतामहान्तोनिवसन्तिसन्तोवसन्तवल्लोकहितंचरन्तः। तीर्णाःस्वयंभीमभवार्णवंजनानहेतुनाअन्यानपितारयन्तः।। “Existem almas boas, calmas e magnânimas, que fazem o bem, sem ser pedido aos outros desinteressadamente. Tal como a primavera infundindo nova vida na natureza animada e inanimada. E que, tendo eles próprios cruzado este terrível oceano de nascimento e morte, ajudam outros a cruzá-lo, sem qualquer intenção.” Yama, como um Guru, explica: अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैवप्रेयस्तेउभेनानार्थेपुरुषंसिनीतः। Desde a infância, estes dois caminhos se abrem naturalmente para nós. Um é bom e outro é ruim. Mas, aqui nos falam sobre o caminho reto e o caminho prazeroso ou agradável. Existe uma diferença sutil.Estes dois caminhos diversos são: (i) O caminho da sabedoria (vidya) au caminho da retidão shreyah’-- que conduz ao verdadeiro bem vivere por fim é benéfico, aos de inclinação espiritual.
(ii) O caminho da ignorância (avidya) ou prazeroso - preyah, imediatamente atraente, escolhido pela pessoa sensual.
Vamos considerar o segundo caminho primeiro. Ou seja, as características do caminho agradável - do ignorante, preyah: • Eles seguem o caminho das experiências repetitivas do mundo dos sentidos, samsara. Para tais pessoas, Shankaracharya usa as palavras - míope, adūradarshi e totalmente tolo, vimūdha.
• Os bodes são arrastados para serem sacrificados, em direção ao altar. Eles permanecem muito felizes comendo a grama que estão à sua frente, alheios à sua morte iminente em breve.
• Platão, o filósofo grego, compara essas pessoas da seguinte maneira: “Como o gado, com os olhos sempre voltados para baixo e a cabeça inclinada para o chão ...”
• Havia outro filósofo grego chamado Heráclito. Ele dizia: “Os bois ficam felizes quando têm ervilhas para comer”. Algumas de suas declarações são muito interessantes: Mudança é a essência fundamental deste universo. Então, seu famoso ditado: "Nenhum homem pisa no mesmo rio duas vezes." Referindo-se à unidade ou coexistência de opostos como quente-frio, seco-úmido etc., ele diria: “O caminho para cima e para baixo são um e o mesmo”. Como se referindo a OM, o símbolo sonoro de Deus, ele disse: “Todas as entidades passam a existir de acordo com este Logos” - Aqui Logos significa a palavra que existia no princípio.
Agora, vamos considerar as características do Caminho da sabedoria (vidya) ou da retidão – shrēyah,seguido pelo sábio (dhīrāh). Este caminho de sabedoria tem dois estágios. i) Os Princípios de retidão (धर्म, अभ्युदय) ou ética. Isso tem dois níveis.
a) Começa como a vida ética a nível individual. (Mōkshadharma)
b) Em seguida, como a vida ética no nível social (Rājadharma). É a base do conceito de estado de bem-estar dos tempos modernos. Um estado de bem-estar garante uma vida social pacífica baseada na justiça, segurança social, riqueza e prosperidade. “Este é o ponto mais alto do pensamento greco-romano, bem como do pensamento ocidental moderno.”
Swami Vivekananda combinou esses dois conceitos de bem-estar individual e bem-estar social dizendo, 'pela própria auto liberação, mas também pelo bem-estar do mundo' - आत्मनो मोक्षार्थंजगद्धिताय च। Isso forma o ideal gêmeo ou a motivação da Missão Ramakrishna. Em outro lugar, Swami Vivekananda diz: “A sociedade é a melhor, onde as verdades mais elevadas se tornam práticas.”
ii) Então, vem a vida divina imortal ou o caminho da auto-realização (अमृत, निःश्रेयस). A vida ética não é o fim em si mesma e deve levar a um nível superior, não externamente, mas internamente. É o tema central dos Upanishads. Jesus expressou isso quando disse: “Meu Reino não é deste mundo.” Esta verdade é expressa por São João também da seguinte forma: “Porque a lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo” (i .17). Você deve se lembrar que os mandamentos de Moisés culminaram nos ensinamentos de Jesus Cristo. O Sermão da Montanha reflete as ideias da Vedanta.
Tendo falado sobre os dois caminhos, Yama elogia Nachiketa dizendo: स त्वं प्रियान्प्रियरूपाँश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्शीः।
‘Havendo pensado plenamente na natureza efêmera do prazer, você os renunciou.’ Esta renúncia de Nachiketa não é o produto de emoções superficiais provenientes das tristezas e derrotas da vida. Em nossa vida, descobrimos que quando recebemos um golpe da natureza, oramos a Deus por sua misericórdia. Uma vez fora do perigo, esquecemos Deus.
Em seu comentário, Sri Shankaracharya também elucida que Yama exclama: “Maravilha! Ó Nachiketa, que inteligência excelente é a sua! ”- अहो बुद्धिमत्ता तव! Sobre essa inteligência, Sri Krishna também explica a Arjuna no Bhagavad gita.
यत्तदग्रेविषमिवपरिणामेअमृतोपमम्। तत्सुखंसात्विकंप्रोक्तंआत्मबुद्धिप्रसादजम॥ Aquilo que é como veneno no início, mas como néctar no final; esta felicidade é declarada pertencer a mais elevada ordem (sāttvika), nascida da transparência do intelecto devido à auto-realização. (G — 18-37) Yama continua elogiando Nachiketa:
दूरमेतेविपरीतेविषूचीअविद्यायाचविद्येतिज्ञाता। “Esses dois caminhos são distantes e mutuamente exclusivos, levando a diferentes direções, conhecidos de como ignorância (avidya) e conhecimento (vidya). Considero Nachiketa um buscador que deseja conhecimento e verdade. Os desejos são numerosos; mas eles não te abalaram.”
Um jovem chamado Kacha tambem fez uma aventura desse tipo para conhecer o segredo da longevidade. Nesse contexto, gostaria de contar também a história de Kacha.
Shukra era um filho de sábio Bhrugu. Ele foi até o sábio Angeerasa para aprender os Vedas, as escrituras sagradas. Este sábio tinha um filho chamado Bruhaspati. Angeerasa ensinou os Vedas aos dois. Todavia, Shukra imaginou que seu Guru favorecia a seu filho enquanto ensinava. Além disso até mesmo Indra, o rei dos deuses, favoreceu Bruhaspati e o fez professor dos deuses. O planeta Júpiter e Quinta-feira foi nomeado após Bruhaspati. Assim, Shukra se sentiu humilhado e desenvolveu ódio pelos deuses.
Sabendo desta antipatia os demônios o escolheram Shukra como seu professor. O planeta Vênus e Sexta-feira foram nomeados após Shukra. A partir de então, ele passou a ser conhecido como Shukracharya, ‘Shukra o preceptor’.
Bruhaspati e Shukracharya eram colegas de classe. Agora, conforme o destino queria, eles se tornaram professores de deuses e demônios, respectivamente. Todos nós sabemos que os deuses representam a justiça e os demônios representam a maldade. Costumava haver muitas guerras onde os deuses matavam os demônios em grande número. Então, os demônios se aproximaram de seu guru Shukracharya para serem salvos. Shukracharya recorreu a austeridades para agradar ao Deus Shiva e obter dele o conhecimento secreto para trazer os mortos à vida-- mrutasanjeevanividya.
Ele realizou meditação severa sem comida e água, pendurando-se de cabeça para baixo. Seu poder interior literalmente acendeu um fogo ao seu redor e isso começou a afetar o mundo inteiro. Então, Deus Shiva teve que descer e dar um fim nas austeridades de Shukracharya, concedendo-lhe a bênção. Foi assim que ele aprendeu com Shiva, o conhecimento secreto de ressuscitar os mortos. Durante as guerras entre deuses e demônios, todos os demônios mortos foram trazidos de volta à vida por Shukracharya.
Agora, os deuses também tinham que aprender de alguma forma esse conhecimento secreto para sua sobrevivência. Bruhaspati, o guru dos deuses, tinha um filho chamado Kacha, que era muito bonito. Ele também, talvez, tenha sido o primeiro espião da história da humanidade! Os deuses o enviaram a Shukracharya, o guru dos demônios, para aprender com ele o conhecimento secreto. Shukracharya amava muito sua filha chamada Devayani. Sabendo dessa fraqueza, os deuses pediram a Kacha para fazer amizade com Devayani na esperança de obter ajuda dela em caso de qualquer emergência. Conforme o combinado, Kacha aproximou-se de Shukracharya a fim de ser aceito como discípulo, e ele o aceitou. Ele ensinou tudo a Kacha, exceto o conhecimento secreto de trazer de volta os mortos à vida. Kacha tornou-se amigo de Devayani e logo eles se tornaram grandes amigos.
Os demônios suspeitaram que Kacha fosse o espião enviado pelos deuses e o mataram duas vezes. Cada vez que Devayani implorava a seu pai para salvar seu amigo. E assim aconteceu por duas vezes. Na terceira vez, os demônios mataram Kacha, queimaram-no e misturaram suas cinzas com vinho e o ofereceram para Shukracharya. Os demônios pensaram que conseguiram eliminar Kacha definitivamente. Entretanto, quando Shukracharya soube que as cinzas de Kacha estavam em seu estômago, ele foi compelido a ressuscitá-lo e ensinar o conhecimento secreto. Kacha não traiu seu professor. Ele saiu do estômago de Shukracharya e salvou seu guru com a ajuda de conhecimento secreto. Após este incidente, Shukracharya decretou uma injunção: "De hoje em diante, se algum Brahmana estúpido, mesmo por engano, beber um tóxico, perderá todas as suas virtudes." Agora Kacha já havia aprendido o conhecimento secreto de trazer de volta os mortos à vida. Ele pediu permissão a Shukracharya para voltar para sua casa e lhe foi concedido.
Devayani queria se casar com Kacha, porém ele recusou, porque sua amizade por ela não era verdadeira. Então, ela o amaldiçoou - que o conhecimento secreto que ele aprendeu de seu pai se tornaria inútil para ele. Sendo assim, depois de voltar para casa, Kacha ensinou-o a outras deuses, pois não poderia usá-lo sozinho. Ele arriscou sua própria vida para aprender esse conhecimento secreto. No entanto, ao se tornar o professor de demônios perversos, Shukracharya teve que passar por muitos problemas. É por isso que se diz que a associação com pessoas malvadas em qualquer forma nunca trará bons resultados.
Continuamos com Yama dando suas instruções a Nachiketa. अविद्यायामन्तरेवर्तमानाःस्वयंधीराःपण्डितंमन्यमानाः। Vivendo no meio da ignorância e considerando-se inteligentes e eruditos, os ignorantes dão voltas e mais voltas, de muitas maneiras tortuosas, como cegos guiados por cegos. नसांपरायःप्रतिभातिबालम्प्रमाद्यन्तंवित्तमोहेनमूढम्।
“O caminho do futuro não brilha para o homem ignorante que comete erros, cego por causa do orgulho causado pela riqueza. Tal pessoa pensa assim, ‘apenas este mundo existe e mais nenhum outro’. Ele fica sob meu domínio repetidas vezes ao passar pelo nascimento e pela morte.” Aqui, indiretamente, Yama conta que existe vida após a morte. Yama explica o que acontecerá com aquele que segue o caminho da ignorância, avidya ou preya e condena o mesmo da seguinte maneira:
As pessoas tolas se consideram 'sábias em sua própria estima', Pandita. Eles podem ter conhecimento secular e todas as riquezas. Desta forma as pessoas comuns também as consideram sábios. Diz-se que, "sua ignorância é serenamente ignorante de si mesma e, portanto, assume a aparência de sabedoria". Sendo levado pelo glamour da riqueza e dos prazeres mundanos, o ignorante pensa que é o eterno, vittamohena moodha. Eles também pensam que não há nada além desse estado. Yama os compara à criança tola, Bāla.
Sri Ramakrishna explica esse estado de espírito de uma pessoa ignorante de uma maneira muito simples por meio destes exemplos:
• Um sapo ganhou uma moeda de rupia. Ele a colocou em seu buraco e se sentiu muito orgulhoso de si mesmo. Porque, agora, ele havia se tornado rico. Um dia, um elefante estavam passando por sua toca. A rã saiu e mostrando a perna, como se chutasse o elefante disse: “Ah! Como você ousa passar por cima do meu buraco?! ” • Uma certa pessoa em Dakshineshwar certa vez se dirigiu a Sri Ramakrishna de maneira desdenhosa: "Olá, sacerdote, como vai você?" Sri Ramakrishna disse imediatamente ao seu assistente: “Esta pessoa parece ter adquirido algum dinheiro. Essa é a razão pela qual ele está se comportando de forma arrogante.”
No Bhagavad Gita também Sri Krishna fala sobre o destino de tais pessoas, अश्रद्धदानापुरुषाधर्मस्यास्यपरन्तप। अप्राप्यमांनिवर्तन्तेमृत्युसंसारवर्त्मनि॥ "Pessoas sem fé, Shraddha para este caminho da retidão, Dharma, retornem, ó opressor de inimigos (Arjuna), sem Me alcançar, para o caminho do renascimento repleto de morte." (G.9-3)
O que acontecerá com quem escolher o caminho da retidão, vidya? यंलब्ध्वाचापारंलाभंमन्यतेनाधिकंततः। यस्मिन्स्थितोनदुःखेनगुरुणापिविचाल्यते॥ “Tendo obtido aquilo, (o aspirante) não considera nenhuma outra aquisição superior àquela; e onde está estabelecido, ele não é movido nem mesmo por pesadas tristezas.” (Gita - 6-22)
Um aspirante estabelecido no caminho da justiça desfrutará da bem-aventurança eterna, indiferente às alegrias e misérias do mundo.
(O estudo deste Upanishad continua no próximo post) |
