KATHA UPANISHAD - PARTE 5: SINAIS DA VERDADEIRA SABEDORIA E DE UM VERDADEIRO MESTRE

A Tecnologia da Informação de nossos tempos traz conhecimentos infinitos a nossa ponta dos dedos. Mas apenas o conhecimento secular não é o mesmo que a sabedoria espiritual, alcançada por sábios e santos por meio de práticas espirituais. Um aspirante sincero escolhe cuidadosamente seu preceptor e segue suas palavras de sabedoria com coragem, para alcançar a Mais Alta Verdade.  O autoconhecimento é profundo e é muito difícil compreendê-lo da maneira correta.

श्रवणायापिबहुभिर्योनलभ्यःशृण्वन्तोऽपिबहवोयंनविद्युः।

आश्चर्योवक्ताकुशलोऽस्यलब्धाश्चर्योज्ञाताकुशलानुशिष्टः॥७॥

‘Em primeiro lugar, muitos nem mesmo têm a chance de ouvir essas verdades de um preceptor competente. Muitos não as compreendem adequadamente, mesmo depois de ouvi-las. Maravilhoso deve ser o preceptor e o aluno deve ser inteligente. Maravilhoso é aquele que compreende quando ensinado por um preceptor competente. '

Nos tempos modernos, o melhor exemplo de um mestre ideal e um discípulo ideal é o de Sri Ramakrishna e Swami Vivekananda. Swami Vivekananda entendeu Sri Ramakrishna em uma perspectiva correta e deu sua mensagem universal ao mundo. Por exemplo, em sua palestra, "Meu Mestre", falando sobre seu Mestre, Sri Ramakrishna, ele diz: "Ele deixou todas as religiões imperturbadas porque percebeu que, na realidade, todas são partes integrantes da única religião eterna."  Que interpretação profunda! Devido à sua realização superior, Sri Ramakrishna costumava permanecer sempre em estado de êxtase. O povo de Dakshineshwar não conseguia entender Sri Ramakrishna e costumava chamá-lo de Brahmana louco - "pagla bamon". 

No Bhagavad Gita, encontramos versos com ideias semelhantes.  Sri Krishna diz,

मनुष्याणांसहस्रेषुकश्चिद्यततिसिद्धये।

यततामपिसिद्धानांकश्चिन्मांवेत्तितत्त्वतः॥

 “Um, por acaso, aos milhares, luta pela perfeição; e um porventura, entre os bem-aventurados, esforçando-se assim, Me conhece na realidade.” (G — 7,3)

आश्चर्यवत्पश्यतिकश्चिदेनंआश्चर्यवद्वदतितथैवचान्यः।

आश्चर्यवच्चैनमन्यःश्रुणोतिश्रुत्वाप्येनंवेदनचैवकश्चित्॥

“Alguns consideram o Ser como sendo maravilhoso. Outros falam do Ser como maravilhoso. E outros apenas ouvem falar como uma maravilha. E ainda outros, embora mesmo tendo ouvido a Seu, não o compreendem de nenhum modo.” (G — 2,29)

Jesus Cristo voltou ao seu local de nascimento depois de alcançar a iluminação. Mas, seu povo não reconheceu a sua grandeza de forma alguma. Eles falaram entre si: ‘Não é ele o filho da nossa Maria? Ele não é filho de José, o carpinteiro?

Brinde, uma criada, conhecia a verdadeira natureza de Sri Ramakrishna! Talvez ela fosse uma senhora analfabeta. Mahendra Nath Gupta, também conhecido como ‘M’, o cronista do ‘Evangelho de Sri Ramakrishna’ foi ao encontro de Sri Ramakrishna pela primeira vez. Ele era o diretor de uma escola em Calcutá e uma pessoa instruída. Antes de entrar no quarto de Sri Ramakrishna, ‘M’ encontra Brinde e pede sua permissão para entrar. A seguinte pergunta e resposta entre eles é interessante:

M: “Ele lê muitos livros?”

Brinde: “Livros? Oh, querido, não! Eles estão todos em sua língua.” M ficou pasmo ao saber que Sri Ramakrishna não lia livros. Depois de encontrá-Lo em seu caminho para casa, M começou a se perguntar: “Quem é esse homem de aparência serena que está me atraindo de volta para ele? É possível que um homem seja grande sem ser um erudito? Como isso é maravilhoso. Eu gostaria de vê-lo novamente.” Com o passar do tempo, M atingiu a iluminação.

É por isso que é declarado no Upanishad,

नरेणावरेणप्रोक्तएषसुविज्ञेयोबहुधाचिन्त्यमानः।
अनन्यप्रोक्तेगतिरत्रनास्त्यणीयान्ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात्॥८॥

Este atman agora explicado não pode ser facilmente conhecido, se ensinado por uma pessoa de intelecto inferior, embora seja ponderado de várias maneiras. A menos que seja ensinado por um preceptor, que realizou sua unidade com o Brahman, não há outra maneira. Este Atman é mais sutil do que o sutil e não é discutível.

Sri Sankaracharya explica isso ideia de quatro maneiras diferentes--ananya prokte gatiratra nāsti:

i) Se um guru, que percebeu sua identidade como não diferente de Brahman, prega sobre alma, atman, então isso é facilmente compreensível. Aquele que tem apenas erudição e tenta explicar com lógica e argumentação sem realização vai antes confundir o discípulo.

ii) gati significa movimento, aquele que realizou Isso em si mesmo, não precisa mais procurar por nada aqui e ali (portanto ‘não há outra maneira’ gatiratra nāsti). Ele não precisa ir mais para nenhum céu a fim de obtê-lo.

iii) Pode significar que tendo realizado o Ser, não há ir ou vir, na forma de nascimento e morte (samsara, então gatiratra nāsti).

iv) Pode significar que tendo ensinado por um homem de realização, não há nada mais a ser conhecido. "Somente um homem de realização pode ensinar com a serena confiança da convicção.  Como um homem com experiência, ele é elevado acima de disputas sectárias." (R.K., The Prin. Upas., P.610)

Essas declarações mostram a diferença entre o mero conhecimento secular e a verdadeira sabedoria. Neste contexto, somos lembrados de uma citação de Bertrand Russell: “A menos que os homens cresçam em sabedoria tanto quanto em conhecimento, o aumento de conhecimento será aumento de sofrimento.” (Bertrand Russell - Impacto da Ciência na Sociedade, p.121)

Swami Vivekananda explica claramente a diferença entre o mero conhecimento e a sabedoria: “É bom e muito grande conquistar a natureza externa, mas ainda mais grandioso é conquistar nossa natureza interna. É maravilhoso e bom conhecer as leis que governam as estrelas e os planetas; é infinitamente mais grandioso e melhor conhecer as leis que governam as paixões, os sentimentos, a vontade da humanidade. Essa conquista do homem interior, a compreensão dos segredos do funcionamento sutil que está dentro da mente humana e o conhecimento de seus segredos maravilhosos pertencem inteiramente à religião.”

Vivemos em dois ambientes--um é o mundo externo do qual nosso corpo faz parte. O segundo é o mundo interior ou o mundo espiritual. O estudo deste mundo interior produziu três frutos ou ideias:

A primeira ideia é que sobrevivemos mesmo após a morte na forma de um corpo sutil. A segunda é que nós transmigramos para outros mundos e outros corpos. Em outras palavras, reencarnamos. Estes não são os principais temas com os quais o Vedanta lida. Mas, eles formam apenas pistas sugestivas para o que todos os Upanishads visam, ou seja, a Imortalidade. Esta é a terceira ideia.

Os sábios dos Upanishads perceberam que ser imortal também envolvia não nascer. Qualquer coisa que não nasce e não morre não pode ser finita, mas, deve ser infinita. Além disso, o infinito não pode ser dois, mas deve ser um ou não dual. Os sábios perceberam esse Ser infinito não-dual como a verdadeira natureza do homem. Novamente, este eu individual é idêntico ao Eu Universal.

O caminho da retidão não é tão fácil de seguir. Até os ditos eruditos e inteligentes ficam confusos em escolher o caminho certo.  Eu gostaria de lembrar a história de três irmãos, Ravana, Vibheeshana e Kumbhakarna no grande épico Ramayana. Você deve estar ciente de que Ravana, o rei demônio de Lanka, raptou a esposa de Sri Rama, Sita. Ele a manteve cativa em Lanka. Vibheeshana, um de seus irmãos, aconselhou Ravana que sequestrar Sita era errado. Quando Ravana não o ouviu, ele o deixou e se juntou a Rama. também o seguiram. A esposa de Vibheeshana permaneceu em Lanka e consolou Sita muitas vezes. Vibheeshana não apenas aconselhou seu irmão a seguir o caminho da retidão, mas ele próprio o seguiu. Isso exigia muita coragem moral. 

Kumbhakarna, outro irmão de Ravana, foi um grande herói. Ele também avisou Ravana que abduzir Sita estava errado. Quando Ravana não ouviu Kumbhakarna, ele não saiu do seu lado. Em vez disso, lutou por Ravana contra Rama na batalha. Apesar de saber o que era certo, Kumbhakarna seguiu os passos de seu perverso irmão Ravana citando o orgulho do clã dos demônios. Ele foi morto na batalha por Rama. Ravana também foi morto junto com seus valentes filhos e generais. Rama voltou com sua esposa. E instalou Vibheeshana como o rei legítimo de Lanka. Ele governou o reino de maneira justa. Então, encontramos dois irmãos de Ravana representando dois traços de caráter diferentes e obtendo resultados diferentes.

Os dois irmãos aconselharam Ravana a seguir o bom caminho, mas ele desobedeceu. Esta história não estará completa a menos que eu conte sobre a irmã perversa de Ravana, chamada Shurpanakha. Shurpanakha significa literalmente, aquela com unhas afiadas. Seu trabalho era atormentar os sábios engajados em meditação e sacrifícios sagrados. Ela avistou Sri Rama, sua esposa Sita e Lakshmana, seu irmão mais novo, durante o exílio na floresta. Ela se ofereceu a Lakshmana, que já era casado. Ele se recusou dizendo que era melhor ela se casar com seu irmão mais velho, Rama. Encontrando Sita com Rama, Shurpanakha tentou atacá-la. Então, ao invés de matar Shurpanakha, Lakshmana cortou seu nariz e a deformou. Shurpanakha foi até seu irmão Ravana com o nariz sangrando e reclamou da causa de sua condição miserável. Além disso, ela o instigou dizendo que Sita tinha uma beleza rara. E ela estava adequada para ser a esposa de Ravana. O tolo Ravana cedeu a esse conselho maligno e sequestrou Sita por meio de um truque. Mas ele não deu ouvidos aos bons conselhos de seus dois irmãos, Kumbhakarna e Vibheeshana. Essa se tornou a causa de sua queda. Ele foi morto na batalha por Rama junto com todos os seus seguidores perversos.

Sri Shankaracharya explica as características de um bom professor da seguinte maneira:

श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतोयोब्रह्मवित्तमः।

ब्रह्मण्युपरतःशान्तोनिरिंधनइवानलः।

अहेतुकदयासिन्धुर्बन्धुरानमतांसताम्॥

“Aquele que é versado nas escrituras, sem pecado, não é afetado pelo desejo e é um conhecedor de Brahman por excelência, que se retirou para Brahman; que é calmo como o fogo que consumiu seu combustível, que é um reservatório infinito de misericórdia que não conhece a razão e um amigo de todas as pessoas boas que se prostram diante dele”. (Viv.Chu.33)

No Katha Upanishad encontramos um professor tão competente, Yama, instruindo seu discípulo, Nachiketa, da seguinte maneira.

नैषातर्केणमतिरापनेयाप्रोक्तान्येनैवसुज्ञानायप्रेष्ठ।

यान्त्वमापःसत्यधृतिर्बतासित्वादृङ्नोभूयान्नचिकेतःप्रष्टा॥९॥

“Esta compreensão espiritual, que obtiveste, não pode ser alcançada por mero raciocínio lógico. Isso se torna de fácil compreensão, ó meu querido, apenas se for ensinado por outro conhecedor da Verdade. Realmente, tens a tua vontade fixada na Verdade. Que possamos ter um questionador como você! "

Para compreender ideias sutis, é necessária uma inteligência criativa por parte do discípulo, reforçada por elevadas qualidades morais e espirituais. A mente de tal estudante será como um palito de fósforo seco, nas palavras de Sri Ramakrishna.  Também pode significar que a verdadeira realização obtida por um aspirante não pode ser anulada por mera argumentação.

O mais querido--prēshtha, alguém com uma resolução correta--satyadhruti, Yama usa essas palavras escolhidas para se dirigir a Nachiketa. Ele acrescenta ainda, que possamos ter um investigador sincero como você - tvādrugnobhūyāt nachikēto prashtā. Não é só o aluno que está em busca de um bom professor. Um conhecedor de Deus sempre estará em busca de bons alunos também. Sri Ramakrishna também aspirou por discípulos depois de ter a realização de Deus.  Nesse versículo, Yama também fala sobre as limitações da lógica para penetrar nas profundezas mais íntimas do ser. Sri Shankaracharya diz:

शब्दजालंमहारण्यम्चित्तभ्रमणकारणम्।

अतःप्रयत्नात्ज्ञातव्यंतत्वज्ञैःतत्वमात्मनः॥

“As escrituras que consistem em muitas palavras são uma floresta densa que apenas faz a mente vagar. Conseqüentemente, os homens de sabedoria devem empenhar-se seriamente em conhecer a verdadeira natureza do Ser, sem se entregar à argumentação.” (Viv.Chu.60)

Um ladrão sequestrou um rico comerciante; e depois de vendar seus olhos o levou para seu esconderijo. Depois de despojá-lo de seus ornamentos de ouro e outros pertences, o ladrão o deixou em um lugar solitário. O comerciante roubado chora e se move ainda com os olhos vendados. Alguém pessoa boa o encontra naquela situação e remove a cobertura sobre os olhos mostrando-lhe a direção certa para chegar a sua casa. Um verdadeiro guru age da mesma forma, desvendando os olhos do seu discípulo como a boa pessoa neste episódio.

Swami Vivekananda era da opinião de que, nem a realização espiritual nem a intuição deveriam contradizer o raciocínio lógico. Ele diz: “Não há três mentes em um homem, mas um estado se desenvolve no outro. O instinto se desenvolve em razão e a razão em consciência transcendental; portanto, nenhum dos estados contradiz os outros. A inspiração real nunca contradiz a razão, mas a preenche... Na razão devemos colocar as nossas bases. Devemos seguir a razão até onde ela nos conduzir, e quando a razão falhar, a própria razão nos mostrará o caminho para o plano mais alto.” Acho que é necessária uma explicação. 

Existem três tipos de raciocínio ou pensamento racional: o lógico, o científico e o filosófico. Consideremos primeiro, alguns pontos relacionados ao raciocínio lógico e científico:

• Até mesmo o estudo do mundo externo é tão vasto e incompreensível que apenas tentamos manipular x, y, z sem conhecer sua natureza real. Einstein o descreveu como "extrair um incompreensível de outro incompreensível". Ainda assim, "dentro do campo da experiência sensorial, a razão lógica e a científica é o mais maravilhoso instrumento de conhecimento e verdade".

• A ciência depende apenas da experiência dos sentidos e aceita certos princípios como seus pressupostos. Alguns desses princípios são: uniformidade da criação em todo o universo, não contradição entre as teorias e uma causalidade por trás de cada ocorrência.

• Uma observação objetiva do mundo sem qualquer referência a nós mesmos, ou seja o observador, nos dará apenas uma imagem parcial da Verdade.

• Nos últimos tempos, a tendência mudou. É ecoado na escrita de um físico britânico, Sir James Jeans: "A nova imagem deve, então, inevitavelmente envolver a mente, bem como a matéria--a mente que percebe e a matéria que é percebida--e, portanto, deve ter um caráter mais mental do que a imagem falaciosa que a precedeu. ”

• Nem todos os cientistas estão dispostos a aceitá-lo. Porque, mesmo os cientistas ficam presos a uma determinada posição devido à adesão às suas próprias teorias. aqui estão alguns exemplos:

o  Lavoisier, o pai da química moderna, escreveu à Academia Francesa de Ciências: “As rochas meteorológicas não podiam cair do céu porque não havia pedras no céu para cair!”

o  Um membro importante da Academia Francesa de Ciências segurou Edison, o inventor do fonógrafo, pelo colarinho e o chamou de ventríloquo quando ele demonstrou o fonógrafo.

o  Maravilhamo-nos com as utilidades mágicas da Inteligência Artificial no nosso dia a dia.  Mas esquecemos que é a criação da Inteligência Humana.

• Novamente, existem alguns fatos científicos que os pregadores religiosos acham difícil de aceitar. Por exemplo, o ar é considerado um elemento único na maioria das religiões. Mas é feito de vários gases de acordo com a ciência.

• A ciência moderna baseada na lógica foi considerada a sentença de morte da religião. “A religião tornou-se equiparada a dogmas irracionais e credos congelados apoiados pela autoridade da religião e do estado.” Mas isso não afetou a religião hindu baseada nas visões da Filosofia Vedanta.

• Alguns dos princípios básicos do Vedanta são muito racionais e permanecem imperturbáveis pelos desenvolvimentos da ciência moderna. Por exemplo, a metodologia dos três estados - vigília, sonho e sono é aceita. (jāgrat, swapna, sushupti-- अवस्थात्रय प्रक्रिया:) Aqui, toda a gama de nossa experiência é levada em consideração para chegar à Verdade Suprema. ” A totalidade de todas as percepções dos três estados é chamada de cena, drishyam. Esta é uma visão mais abrangente da natureza, englobando todos os estados físicos, biológicos e mentais.

Em dois dos estados, vigília e sonho, essa consciência de "eu" está presente. Enquanto no terceiro estado de sono ou sono sem sonhos, não há sensação de 'eu'. No sono profundo, somos um com nosso verdadeiro eu, Sat-Chit-Ananda, a eterna Existência-Conhecimento-Bem-aventurança imutável. Isso é chamado de razão filosófica baseada em buddhi, medha (sabedoria). Os iogues falam sobre o quarto estado de superconsciência, Turiya. Este estado é alcançado em meditação profunda.

• Referindo-se a este estágio, Swami Vivekananda diz: “Além do estado de vigília é onde a busca ousada. A consciência é limitada pelos sentidos. Para chegar às verdades espirituais o homem deve ir além dos sentidos. E ainda hoje há pessoas que conseguem ultrapassar os limites dos sentidos. Eles são chamados de rushis, videntes do verdades superiores, porque ficam frente a frente com as verdades espirituais.” 

•Irmã Nivedita escreve: “Swami Vivekananda disse uma vez: ‘Arte, Ciência e Religião são apenas três maneiras diferentes de expressar uma única verdade. Mas, para entender isso, devemos ter a teoria do Advaita (filosofia de não dualidade). '” 

• Sri Ramakrishna disse: - “O Atman (nossa alma interior) não pode ser realizado por meio desta mente. O Atman é realizado apenas através do Atman. A mente pura, buddhi, intelecto puro, Atman, alma puro - todos são um e o mesmo. ” Estas palavras coincidem com o que Yama disse a seu discípulo Nachiketa: "Isso não pode ser alcançado por mero raciocínio lógico".

Finalmente, podemos dizer que o mais alto estado de realização só pode ser alcançado seguindo as simples instruções das almas realizadas e não por mero acúmulo de conhecimento secular.

 (O estudo deste Upanishad continua no próximo post)