KATHA UPANISHAD - PARTE 14: A CIDADE DE DEUS

Existe unidade por trás de toda a natureza, tanto interna quanto externa. Um homem com catarata vê o mundo de uma maneira diferente. Mas, quando a catarata é removida, a mesma pessoa vê o mundo como ele é. Da mesma forma, devido ao véu da ignorância, vemos muitos. Quando a ignorância é removida pela luz do conhecimento, vemos apenas unidade em toda a existência. Qual é a técnica para ver a unidade ? Meditação. Enquanto meditação, pode-se meditar no Eu interior como uma luz resplandecente dentro do próprio coração.

Quando Sri Ramakrishna estava adorando a Divina Mãe Kali, tudo parecia para ele como pura consciência--a imagem da Mãe, os artigos de adoração e todo o universo.Existedois visões-- visão egocêntrica do ignorante e a visão universal dos sábios.Um sábio canta,

यथोदकं दुर्गे वृष्टं पर्वतेषु विधावति ।
एवं धर्मान् पृथक् पश्यंस्तानेवानुविधावति ॥ १४ ॥

(4.14 Katha. Upa.)

Assim como a água da chuva, caindo no topo de uma montanha, desce sobre as rochas todos os lados, da mesma forma, aquele que vê os seres como diferentes, corre atrás deles que estão em suas formas separadas.”

"Assim como a derramada em água pura torna-se a mesma, assim também, o sábio que conhece a unidade, torna-se um com Brahman, ó Gautama (o outro nome de Nachiketa)."

O que será de um aspirante que adquiriu sabedoria por meio de práticas espirituais, aquele cujo ego individual e percepção das diferenças foram destruídos? Em muitas partes do mundo, a água potável pura não está facilmente disponível. Até a água subterrânea está secando. A água da chuva é considerada a mais pura. Essa água é coletada e preservada em grandes tanques e utilizada durante todo o ano. Este procedimento é denominado “Coleta de Água da Chuva”. A pura água da chuva que cai no topo da montanha suja-se ao chegar ao vale e se mistura com o solo. A compreensão as diferenças é comparada a isso.

Considerando que a derramada em água pura permanece a mesma. Assim também um indivíduo, meditando no Eu Universal, Brahman, torna-se um com Ele. Portanto, deixando a percepção da diferença induzida pela e a noção errônea do ego, a percepção da unicidade do Atman deve ser . Também há um versículo relevante no Bhagavad Gita:

इहैव तैर्जित: सर्गो येषां साम्ये स्थितं मन: |

निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिता: ||

“Aqueles cujas mentes estão firmemente estabelecidas na conquistam o senso de relatividade nesta mesma vida. Pois, Brahman, verdadeiramente é igual em tudo e livre de imperfeições. Portanto, tais Yogis são estabelecidos em Brahman. ”

Alguém pode questionar: 'Por que a mesma questão de Brahman é repetida e explicada tantas vezes e de tantas maneiras?' Existem duas razões para essa repetição. A primeira é que o assunto é muito sutil e difícil de entender. Portanto, as explicações de diferentes ângulos são necessárias. Em segundo lugar, a magnificência de Brahman é descrita de várias maneiras. A repetição das verdades espirituais de maneiras diferentes não é considerada uma falha dos sábios. Mesmo ‘O Evangelho de Sri Ramakrishna’, descobrimos que certas idéias são repetidas por Sri Ramakrishna pelas mesmas razõe.

Onde devemos buscar principalmente Brahman ou Deus? Vedanta diz que deve ser buscado aqui, no ser humano primeiro. Na verdade, o homem é o ser mais importante para o estudo. Porque, em toda a natureza, o homem é o melhor produto de sua evolução. Portanto, é apropriado buscar a verdade e o sentido desta vida dentro de nós. Na Katha Upanishad, Yama, enquanto explicava o Atman encarnado a seu discípulo Nachiketa, compara o corpo humano a uma cidade com onze portões.

पुरमेकादशद्वारमजस्यावक्रचेतसः ।

अनुष्ठाय न शोचति विमुक्तश्च विमुच्यते ।

एतद्वैतत् ॥ १ ॥

“A cidade do , com o conhecimento não distorcido, tem onze portas. Tendo meditado nele e percebendo-O, a pessoa não sofre mais. Libertado por todos os laços da ignorância, a pessoa se torna livre da relatividade e da finitude. Isso verdadeiramente é Aquilo”. (Katha 5.1)

O Mestre compara nosso corpo, o sistema de energia psicofísica, a uma cidade de onze portões ou aberturas. Temos sete aberturas na cabeça--dois olhos, duas orelhas, duas narinas e boca. O umbigo é o oitavo. Mais dois estão na parte inferior. Os iogues falam sobre mais uma abertura no topo da cabeça. Isso é chamado de 'de Brahma', Brahma-randhra. Quando alguém morre, encontramos a boca aberta. Em alguns casos, os olhos bem abertos. Acredita-se que a alma individual passa por uma dessas aberturas. No caso dos Yogis, é dito que a alma passa por este Brahma-randhra. situado no topo da cabeça. Assim, de acordo com sábios, nosso corpo possui onze aberturas. Este corpo é chamado de cidade, porque nele encontramos os apêndices de uma cidade, como porteiros, seus controladores etc. Por sua semelhança com uma cidade, o corpo, um feixe de muitos apêndices, existe com seu dono ocupando o lugar de um rei.

No Chāndōgya Upanishad, também o corpo humano é referido como "Cidade de Deus"--Brahma Pura. O Atman, não sujeito a modificações como nascimento, etc; está ocupando o lugar do rei. Seu conhecimento não é e eternamente existente como o esplendor do sol e é . Os raios de sol incidem sobre todos os objetos da mesma forma e não são de forma alguma manchados pelas qualidades desses objetos. A meditação neste Atman leva a um conhecimento ou realização .Essa pessoa de realização não sofre, e libertada de todos os desejos. Mesmo erá e se tornará livre, jivanmukta. Na criação, os animais possuem um grau inferior de inteligência. Somente nos seres humanos encontramos a manifestação da inteligência em sua capacidade máxima. Dessa forma, o ser humano é único em toda a criação.

Sri Ramakrishna diz: “Você busca a Deus? Então, busque-O no homem. Sua divindade se manifesta mais no homem do que em qualquer outro objeto”.Swami Vivekananda também declara: “Este corpo humano é ocorpo do universo, e um ser humano é o maior ser. O homem é mais elevado que todos os animais, do que todos os anjos; ninguém é maior do que o homem. Até mesmo os devas (deuses) terão que descer novamente e alcançar a salvação por meio de um corpo humano. ”

As palavras "o conhecimento que não é tort", avakrachetasa, neste versículo também podem significar "o conhecimento que brilha na mente pura". A mente simples e pura é enfatizada em todas as escrituras como um pré-requisito para atingir um conhecimento superior. A este respeito, gostaria de citar o exemplo de Dhrtarashtra. Ele foi o pai de no Mahabharata. O mais velho entre eles foi Duryodhana que lutou contra irmãos justos, Pndavas. Dhrtarashtra era cego desde seu nascimento. Mesmo assim, ele tinha um físico muito forte e podia quebrar o metal em pedaços. não controlou seus filhos perversos, o que levou à grande guerra do Mahabharata. Bhima sozinho matou todos os cem irmãos. Com a ajuda de Sri Krishna, os Pndavas mataram outros guerreiros também e ganharam a guerra. No entanto, os resultados da guerra devastaram Dhrtarashtra. Todos os seus filhos legítimos foram mortos na guerra e a única filha de Dhrtarashtra, Duhshala, ficou viúva.

Mesmo , o bom senso não despontou . Depois da guerra, ficou furioso com Bhima por matar impiedosamente todos os seus filhos. Após o fim da guerra, os Pndavas vitoriosos foram a Dhrtarashtra para prestar homenagens. abraçou calorosamente Yudhishthira, o mais velho dos Pndavas. Dhrutarashtra queria abraçar Bhima. Mas Sri Krishna havia percebido o perigo antecipadamente e pediu a Bhima que se afastasse. Uma estátua de ferro de Duryodhana, que estava sendo usada por Bhima para treinamento, foi empurradana frente de Dhrtarashtra. O cego Dhrutarashtra, cheio de raiva, abraçou a estátua e a despedaçou. Quando soube que não havia esmagado Bhima, mas uma estátua de ferro, ele se desculpou.

Dhrutarashtra é um exemplo de como, mesmo depois de grande destruição, os não aprenderão boas lições. No entanto, ele foi devidamente cuidado por Yudhishthira com os devidos respeitos. Quinze anos após a grande guerra de Mahabharata, o angustiado Dhrtarashtra, junto com sua esposa Gandhari, a cunhada Kunti e o irmão Vidura deixaram a capital Hastinapura e passaram seu tempo na floresta como eremita.

Temos que buscar Deus em nós mesmos, primeiro. Nosso próprio corpo é o templo do Deus Supremo. Ele está sentado em nosso coração. Na verdade, todos os locais de culto simbolizam esse aspecto. Por exemplo, um templo ou uma igreja às vezes parecem lindos externamente. As periferias externas terão muita ornamentação semelhante à da natureza. À medida que entramos em direção ao sanctum sanctorum, a serenidade aumenta. Quando nos colocamos diante da divindade ou do altar, temos vontade de meditar. No entanto, os sábios perceberam Deus na natureza externa também. Sri Shankaracharya comenta: "O Atman, na verdade, não é o morador interno da 'cidade' de apenas um corpo. O que é então? Ele é o morador interno de todas as ‘cidades’. ” Agora O Mestre profere um verso muito poética e sublime.

हंसश्शुचिषद्वसुरान्तरिक्शसद्धोतावेदिषदतिथिर्दुरोणसत् ।

नृषद्वरसदृतसद्व्योमसदब्जा गोजा ऋतजा अद्रिजा ऋतं बृहत् ॥

“Ele, o Atman é o cisne que habita no céu na forma do sol, o ar que permeia a atmosfera, o fogo que habita no altar, o santo hóspede da casa. Ele está no homem, nos deuses, no sacrifício, no céu; Ele, O Atman, é tudo que nasce na água (plantas aquáticas, animais, etc.), tudo que nasce na terra (plantas, árvores, seres, etc.), todos os frutos que nascem de sacrifícios e tudo que nasce nas montanhas (como os rios etc.); Ele é a grande Verdade e o Grande. ”

Ele é o Atman em tudo, mas tem a natureza da Verdade imutável. Ele é a causa de todo o universo, portanto, o Grande. Este é um mantra muito antigo e famoso que ocorre no Rug-Veda. Também é encontrado em muitos outros Upanishads. A primeira linha deste verso sagrado tem oito palavras, mas entoadas juntas como uma única palavra  composta—

हंसश्शुचिषद्वसुरान्तरिक्शसद्धोतावेदिषदतिथिर्दुरोणसत्।

Essa é a singularidade da língua sânscrita. Cada vez que cantamos este verso, nos sentimos encantados e elevados e gostaríamos de cantá-lo repetidamente. A essência deste mantra é que o Atman é apenas um e permeia todo o universo. A presença do Atman no corpo humano é evidente por seus processos vitais e psíquicos. Este aspecto é explicado no próximo verso:

ऊर्ध्वं प्राणमुन्नयत्यपानं प्रत्यगस्यति ।

मध्ये वामनमासीनं विश्वे देवा उपासते ॥ ३ ॥

 “Ele, o Ser Supremo Atman, envia um aspecto da energia vital, prana, para cima e o outro aspecto da energia vital, apana, para baixo. Todos os órgãos dos sentidos servem aquele adorável sentado no centro da pessoa.” (Katha 5.3)

Os Yogis consideram que todas as atividades do corpo humano são realizadas por cinco tipos de energias vitais. Seus nomes e funções são os seguintes:

Prana - pulmões, respiração.

Apana - intestinos, excreção.

Samana - sistema digestivo, digestão.

Udana - laringe, voz.

Vyana - sistema nervoso e sistema pulmonar, circulação sanguínea e correntes nervosas.

Deve-se notar que essas cinco forças vitais são uma expressão da única energia cósmica chamada Mukhyaprāna. Os Yogis controlam essas forças vitais por meio da prática de Pranayama. Existe uma concepção errônea de que o Pranayama significa controle da respiração. Respirar é uma das expressões do Prana. Assim, por meio da respiração rítmica, os iogues tentam controlar o Prana, a força vital. Todos os órgãos dos sentidos trazem as diferentes sensações para seu mestre, o Atman, como os súditos trazendo oferendas ao rei. Também pode significar que para um homem de realização com a luz do conhecimento e digno de adoração, todos os deuses prestam homenagem.

No próximo versículo o Mestre coloca uma questão,

अस्य विस्रंसमानस्य शरीरस्थस्य देहिनः ।

देहाद्विमुच्यमानस्य किमत्र परिशिष्यते । एतद्वैतत्॥४॥

 “Quando libertado do corpo (na hora da morte), o que mais resta aqui (no corpo) daquele dono do corpo que nele habita? Isso realmente é Aquilo. ”

O Mestre faz esta pergunta que contém uma resposta negativa. Não, nada é deixado no corpo quando a alma sai do corpo. É por isso que o corpo começa a se desintegrar logo depois. É por isso que os hindus atribuem o corpo às chamas o mais cedo possível. Ao fazer isso, o corpo se desintegra e se funde em seus elementos originais.

न प्राणेन नापानेन मर्त्यो जीवति कश्चन ।

इतरेण तु जीवन्ति यस्मिन्नेतावुपाश्रितौ ॥ ५ ॥

“Um mortal nunca vive por (energias vitais) prana ou apana; mas um mortal vive de outra coisa da qual essas duas dependem.”

Alguém pode argumentar que o corpo é destruído apenas pela saída das forças vitais como prana, apana, etc., e não pela saída do Atman, que é distinto destes. A existência de uma casa com todo o mobiliário é para benefício do seu proprietário. Da mesma forma, nosso corpo é o agregado de diferentes órgãos e energias psicofísicas--samhata (da filosofia Sankhya). O corpo não é inteligente e serve ao seu mestre, O Atman, cuja própria natureza é pura consciência.

A oração e os livros sagrados como Upanishads são sempre fonte de orientação, inspiração e consolo.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)