Autor: Swami Prajnatmananda
Publicado em 22/07/2023
Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda
Podemos lembrar que, no início do poético Katha Upanishad, Nachiketa faz esta pergunta a Yama, o deus de morte: "O que acontece ao homem quando ele morre ?". Em resposta a esta pergunta, Yama disse que o homem continua a viver como uma alma imortal. Então Yama conduziu seu discípulo Nachiketa para uma análise mais profunda e explicou todas as camadas internas da personalidade humana. Além de responder à pergunta, ele apresentou a Nachiketa uma filosofia de vida total, que explica toda a gama da existência humana. A pergunta "Existe vida além da morte ?" sempre interessou e intrigou nossas mentes. Yama explica sobre a vida após a morte e o Brahman Infinito: हन्ततइदंप्रवक्श्यामिगुह्यंब्रह्मसनातनम्। "Bem, então, eu te direi isso, ó Gautama, a profunda verdade de Brahman, o eterno, e também o que acontece à alma do homem após o encontro com a morte"
योनिमन्येप्रपद्यन्तेशरीरत्वायदेहिनः। “Algumas almas entram no útero para serem incorporadas, outras se tornam plantas - de acordo com suas ações e de acordo com seus conhecimentos”
यएषसुप्तेषुजागर्तिकामंकामंपुरुषोनिर्मिमाणः। एतद्वैतत्॥८॥ “Esta Alma, que permanece acordada criando todos os tipos de objetos de desejos, mesmo enquanto o homem está dormindo - Isso realmente é o ‘Puro’ (‘Genuíno’); isso é Brahman; Só isso é chamado de Imortal; todos os mundos são estabelecidos Nisso; ninguém pode jamais transcender Isso. Isso realmente é Aquilo”
Haviam muitas religiões de mistério relacionadas ao mundo greco-romano antes do advento do cristianismo. Houve também um grande pensamento platônico de filosofia. O pensamento greco-romano aplicou a abordagem da investigação racional às questões sociopolíticas e nunca às experiências espirituais. Já no pensamento indiano, a abordagem racional foi aplicada para analisar até mesmo as experiências espirituais. Swami Vivekananda explica isso da seguinte maneira: “Nos países ocidentais, como regra, as pessoas dão mais ênfase ao aspecto corporal do homem; aqueles filósofos que escreveram sobre Bhakti na Índia enfatizaram o lado espiritual do homem e essa diferença parece ser típica das nações orientais e ocidentais. É assim, mesmo na linguagem comum. Na Inglaterra, quando se fala em morte, é dito que um homem "entregou seu fantasma"; na Índia, um homem "desistiu de seu corpo". Na primeira ideia, tem-se o conceito de que o homem é um corpo e tem uma alma; na segunda, que o homem é uma alma e tem um corpo. Problemas mais intrincados surgem disso. Segue-se naturalmente que o ideal que sustenta que o homem é um corpo e tem uma alma coloca toda a ênfase no corpo. O objetivo de sua vida é o desfrute dos objetos dos sentidos, e ele passa a saber que existe um Ser que pode lhe dar uma concessão muito longa dessas alegrias, e é por isso que ele adora a Deus.
Por outro lado, a ideia indiana é que Deus é o objetivo da vida, não há nada além de Deus, e os prazeres dos sentidos são simplesmente algo pelo qual estamos passando agora na esperança de obter coisas melhores. Não só isso; seria desastroso e terrível se o homem não tivesse nada além de prazeres dos sentidos”.
Apenas uma pergunta de Nachiketa sobre a vida após a morte levou Yama a revelar todo o conhecimento do Eu, até onde nosso intelecto vai. Consequentemente, a Alma ou o Ser sobrevive mesmo após a morte. Esta alma não é um subproduto de nosso corpo e mente. É o contrário. O corpo se desintegra após a morte, mas a Alma continua a existir. Ela transmigra em diferentes corpos para trabalhar os resultados das ações, karma, baseado nas experiências e no conhecimento adquirido por meio delas. Essa força impulsora também é conhecida como tendência ou disposição inata, vāsanā ou samskāra. As sementes dão origem a novas plantas. Mas, se as sementes forem fritas, elas não podem germinar. O conhecimento do Atman ou autorrealização é comparado ao fogo no qual todas as sementes de nascimentos futuros são queimadas. O corpo humano é o campo (kshetra) no qual plantamos as sementes de nossos desejos e retiramos a colheita de nossas vidas. A colheita é feita de acordo com a semente lançada e os cuidados dispensados depois disso. Este processo é baseado em uma cadeia interminável de causa e efeito. Isso significa que o homem pode ter que passar por muitos nascimentos antes de atingir a autorrealização. Podemos nascer como animais inferiores e até como plantas ou árvores, de acordo com a Vedanta. Um homem de conhecimento separa o corpo do Atman. Quando tal homem desiste do corpo, isso é comparado a uma cobra lançando fora sua pele velha.
Sri Ramakrishna compara um homem consciente do corpo a um coco verde. No coco verde, a amêndoa gruda na casca, e temos que retirar a água para tirar a amêndoa. Um homem de realização é comparado a um coco maduro em que o caroço é separado da casca. Quando agitamos o coco, podemos ouvir o som do caroço seco movendo-se dentro da casca. No Bhagavad Gita, Sri Krishna também compara o renascimento a se livrar de uma roupa velha e assumir uma nova. Na verdade, é o corpo sutil, o eu condicionado (sukshma sharira, vijnanamaya atma) que transmigra e o eu verdadeiro, Atman (atma, paramatma) permanece inalterado. O Atman é sempre livre, sempre puro, além da rede causal, além do nascimento e da morte, infinito e eterno. Yama finalmente diz: “Isso é verdadeiramente puro, Isso é Brahman, Só isso é chamado de imortal. Isso é realmente é Aquilo”.
Swami Vivekananda expressa essa ideia em seu famoso poema, “A Canção do Sannyasin” (“A Canção do Monge”): "Quem semeia deve colher", dizem eles, "e a causa deve trazer o efeito certo; bom bom; mau, mau; e ninguém escapa à lei. Mas aquele que usa um corpo deve carregar as consequências". Muito verdadeiro; mas bem além de ambos, nome e forma, está o Atman, sempre livre. Saiba que você é Aquilo, destemido Sannyâsin ! Diga - "Om Tat Sat, Om !" Sri Krishna tinha um amigo e primo chamado Uddhava. Ele nasceu e cresceu na cidade de Mathura. Era um grande intelectual, familiarizado com todas as escrituras. Em contraste, Krishna era uma pessoa encantadora, criada em uma vila de vaqueiros, Vrindavan. Uddhava silenciosamente sofreu os excessos do governante despótico Kamsa. Krishna foi heróico e matou o perverso Kamsa e instalou seu justo pai Ugrasena no trono. Mas Uddhava teve a sabedoria de perceber que Krishna era o próprio Deus Supremo. Então, ele se tornou muito próximo Dele. Krishna viu em Uddhava um buscador, um estudante genuíno, e ensinou-lhe os segredos da devoção, bhakti e meditação, Yoga.
Uddhava é famoso por dois grandes eventos. Krishna foi para Mathura e nunca mais voltou para sua aldeia, Vrindavan. Ele se divertia o suficiente com meninos e meninas da aldeia. Porém, uma responsabilidade maior como estadista e filósofo o chamava. Então, Krishna pediu a Uddhava que fosse a Vrindavan e transmitisse aos meninos e meninas vaqueiros que Krishna nunca mais voltaria. Quando Uddhava foi a Vrindavan e transmitiu a mensagem, aos aldeões, especialmente às ordenhadeiras conhecidas como Gopis, elas ficaram muito emocionadas. Para pacificá-las, Uddhava começou a citar as escrituras. Mas elas disseram: “Não queremos ser consoladas, nem queremos seu conhecimento filosófico. Todos nós estamos profundamente imersos nas memórias amorosas de Krishna !”.
Sem ler nenhuma escritura, as leiteiras, Gopis, alcançaram o mais elevado estado de unidade com o Deus Supremo, Krishna. Uddhava, o grande intelectual, foi humilhado pelo amor incondicional delas. Radha e outras Gopis sabiam que este mundo era efêmero e todas elas se uniriam a Krishna na morada eterna. Então, suas doces memórias eram suficientes para elas.
Mathura estava sendo repetidamente atacado por reis perversos. Então, Krishna construiu uma nova capital em um lugar chamado Dwaraka, à beira mar. Todo o seu clã Yadava mudou-se para Dwaraka. Krishna ajudou os irmãos justos, Pândavas a vencer a grande guerra do Mahabharata matando os perversos Kouravas. Assim, Krishna estabeleceu a retidão. Antes de deixar o corpo, Ele ensinou Uddhava sobre devoção e Yoga. Isso veio a ser conhecido como Hamsa Gita ou ‘canção do cisne’.
Krishna enviou Uddhava para informar aos Pândavas sobre sua partida iminente deste mundo. Uddhava ficou dominado pela tristeza. Krishna disse a ele: "Se você tiver verdadeira sabedoria, terá fé e paciência". Aqui, fé significa aceitar verdadeiramente o fato de que as coisas materiais estão fadadas a desaparecer, mas, não as espirituais. Krishna deixará esta terra, mas sua Morada Eterna sempre existirá. Radha e outras Gopis sabiam desse segredo. Elas choraram por Krishna, mas nunca esperaram que ele voltasse fisicamente; ele estava sempre com elas emocionalmente. Uddhava ainda precisava aprender esta lição. Ele teve que se transformar em um verdadeiro cisne, permanecer nas águas e desfrutar, mas não deixar a água grudar em suas penas. Krishna, por meio de Hamsa Gita, ensinou Uddhava a compreender essa verdade. Esse foi o melhor presente que poderia ser oferecido a um amigo. बद्धोमुक्तइतिव्याख्यागुणतोमेनवस्तुतः | गुणस्यमाया मूलत्वात्नमेंमोक्षोनबन्धनम् || "A explicação da escravidão e da liberação diz respeito ao corpo e à mente, que são produtos de categorias da matéria, e não da Realidade." Sri Krishna é a única Realidade presente em todos nós.
Voltando ao nosso tema, em seguida, Yama canta a glória de Brahman como o Único por trás de muitos, o Eterno entre os não-eternos e como a Luz da pura consciência iluminando todo o universo. Surge a pergunta: por que o mesmo tópico é repetido frequentemente ? Por isso, Sri Shankaracharya explica. ‘Apesar da constante reiteração, a Verdade não surge na mente dos buscadores. Porque, suas mentes são distraídas por muitos argumentos falsos. Então, profundamente imbuídos de uma preocupação com o homem, os Upanishads comunicam a verdade sobre o Atman repetidas vezes. Vou recitar os três versos e seu significado... अग्निर्यथैकोभुवनंप्रविष्टोरूपंरूपंप्रतिरूपोबभूव। एकस्तथासर्वभूतान्तरात्मारूपंरूपंप्रतिरूपोबहिश्च॥९॥ “Como um fogo, tendo entrado no mundo, assume várias formas de acordo com os diferentes objetos através dos quais se manifesta. Assim, o Eu interior de todos os seres aparece em várias formas de acordo com os diferentes objetos através dos quais se manifesta, e é também exterior a estas formas, em seu aspecto transcendental”.
O fogo, embora único, tendo a tudo o que deve ser queimado, assume formas diferentes. Assim também, sendo um só, o Eu interior de todos, sendo extremamente sutil, assume diferentes formas e também , em sua própria natureza inalterada. वायुर्यथैकोभुवनंप्रविष्टोरूपंरूपंप्रतिरूपोबभूव। एकस्तथासर्वभूतान्तरात्मारूपंरूपंप्रतिरूपोबहिश्च॥१०॥ “Como o ar, embora único, tendo se expandido no mundo, assume várias formas de acordo com os diferentes objetos (por meio dos quais se manifesta); assim também o Eu interior de todos os seres aparece em várias formas de acordo com os diferentes objetos (por meio dos quais se manifesta) e também existe fora dessas formas, em seu aspecto transcendental. सूर्योयथासर्वलोकस्यचक्शुर्नलिप्यतेचाक्शुषैर्बाह्यदोषैः। एकस्तथासर्वभूतान्तरात्मानलिप्यतेलोकदुःखेनबाह्यः॥११॥ “Assim como o sol, que é o único olho de todo o sistema solar, nunca é maculado pelas falhas externas dos olhos das criaturas, assim também o único Eu interior de todos os seres nunca é afetado pelas misérias do mundo, e é também transcendental”.
Muitos pensam que todo mal pertence a um demônio e todo bem a um deus, e esses dois nunca se encontrarão. Mas a Vedanta não aceita essa visão. O sol é a fonte de todas as energias do sistema solar. Mas ele não é afetado pelos males presentes no sistema solar. Os raios do sol incidem tanto na água pura quanto na água de esgoto. Mas não é afetado por ambos. Da mesma forma, o sol não é afetado pelos defeitos nos olhares das criaturas. Por exemplo, um cego não será capaz de ver o sol de forma alguma. Isso não afeta o sol. Da mesma forma, Brahman ou Deus não é afetado pelo mal dos seres criados. Desse modo, o mal não tem valor absoluto, mas apenas um valor relativo. Da mesma forma, o Atman não é afetado pelos outros dois opostos, alegrias e tristezas deste mundo. O mal na criação não é o mal no Criador. O veneno nas presas de uma cobra é maligno do ponto de vista da vítima da picada de cobra. Mas do ponto de vista da própria cobra, é apenas uma parte de sua constituição. O veneno prejudicial a terceiros não afeta a própria cobra. Também é um fato que uma quantidade mínima de veneno é usada como remédio, em alguns casos raros. Da mesma forma, o Atman interno não está contaminado com as misérias do mundo, estando fora dele. Nos próximos dois versos, Yama aponta para o Atman que está perto de nós e nos exorta a encontrar nossa paz Nele.
एकोवशीसर्वभूतान्तरात्माएकंरूपंबहुधायःकरोति। तमात्मस्थंयेऽनुपश्यन्तिधीरास्तेषांसुखंशाश्वतंनेतरेषाम्॥१२॥ "O único Controlador supremo de tudo, o Eu interior de todos os seres, faz Sua única forma múltipla. Os homens sábios, dheeras, percebem que Ele existe em seu próprio ser. A eles pertence a felicidade eterna e a ninguém mais'.
नित्योऽनित्यानांचेतनश्चेतनानामेकोबहूनांयोविदधातिकामान्। तमात्मस्थंयेऽनुपश्यन्तिधीरास्तेषांशान्तिःशाश्वतीनेतरेषाम्॥१३॥ "O Eterno entre os efêmeros, o Inteligente entre os inteligentes, embora um, atende aos desejos de muitos. Os homens sábios, dheeras, percebem que Ele existe em seu próprio ser. A eles pertence a felicidade eterna e a ninguém mais'.
Aqui, o Controlador Supremo não significa um soberano poderoso e despótico, do qual somos os súditos. Todo ateísmo é uma rebelião contra esse Deus que é extracósmico, autocrático e pessoal, que parece ser uma conjectura de temores e esperanças humanas. Os Upanishads não têm nada a ver com esse Deus. Ele é como o rosto refletido no espelho. Os aspirantes sábios que controlaram seus sentidos de acordo com as instruções do preceptor e as escrituras veem Deus dentro de si mesmos. A tais pessoas pertence a bem-aventurança e felicidade eternas e não àqueles que estão absortos em objetos externos, e cuja sabedoria está oculta pela ignorância.
Sri Ramakrishna explica isso de uma maneira muito simples. Quando cozinhamos vegetais em um grande recipiente, podemos vê-los subindo e descendo, enquanto a água ferve. Eles parecem ter obtido vida e estão se movendo para cima e para baixo. Suponha que apaguemos o fogo embaixo da panela, então todos os vegetais se acomodam no fundo e não se movem mais. O fogo pode ser comparado a Deus. Saltamos como se estivéssemos com nossa própria energia. Mas, esquecemos que toda a nossa inteligência e energia são fornecidas por Deus. Uma pessoa sábia reconhece Deus por trás de suas ações, se entrega à vontade de Deus e alcança a bem-aventurança. Como diz uma oração sincera: “Nossos corações estão inquietos até que encontrem a paz em Ti”.
Swami Vivekananda expressou o mesmo nas seguintes palavras: “Nenhum livro, nenhuma escritura, nenhuma ciência pode jamais imaginar a glória do Ser que aparece como homem, o Deus mais glorioso que já existiu, existe ou existirá. Ao adorar a Deus, temos sempre adorado o nosso Eu oculto”.
Dito tudo isso, o próprio Yama faz uma pergunta, como se fosse da nossa parte: तदेतदितिमन्यन्तेऽनिर्देश्यंपरमंसुखम्। कथंनुतद्विजानीयांकिमुभातिविभातिवा॥१४॥ “Os sábios percebem essa felicidade suprema indefinível como ‘Isso é Aquilo !’. Como posso conhecer Aquilo ? Ele brilha em sua própria luz, ou brilha em reflexo ?” O próprio Yama responde sua pergunta no próximo verso, que por acaso é o último verso do quinto Canto deste Upanishad: नतत्रसूर्योभातिनचन्द्रतारकंनेमाविद्युतोभान्तिकुतोऽयमग्निः। तमेवभान्तमनुभातिसर्वंतस्यभासासर्वमिदंविभाति॥१५॥ “Lá, no Atman, o sol não brilha, nem a lua e nem as estrelas, tampouco os relâmpagos brilham. E muito menos o fogo ! Aquilo brilhando, tudo o mais brilha por Sua vontade. Por Sua luz, todo este universo manifestado é iluminado”.
Todos estes, o sol e os demais que brilham, brilham somente por causa Dele, o Senhor de tudo. A madeira queima, estando em contato com o fogo, mas não por sua própria virtude inerente. É somente pela luz de Deus, que tudo isso, o sol e o resto, brilham. Sendo assim, apenas Deus brilha e brilha com intensidade variável.
Provavelmente, a melhor explicação deste versículo é encontrada nas palavras de Swami Vivekananda: “Comecei a descobrir que a linguagem (dos Upanishads) é maravilhosa. Além de todos os seus méritos como a mais importante das filosofias, além de seu maravilhoso mérito como teologia, por mostrar o caminho da liberação para a humanidade. A literatura Upanishádica é a mais maravilhosa pintura de sublimidade que o mundo possui. Aqui surge com força total aquela individualidade da mente humana, aquela mente hindu introspectiva e intuitiva. Tomemos, por exemplo, Milton, Dante, Homero ou qualquer um dos poetas ocidentais. Há passagens maravilhosamente sublimes neles; mas aí está sempre uma apreensão do infinito por meio dos sentidos, dos músculos, obtendo o ideal da expansão infinita, o infinito do espaço.
Encontramos as mesmas tentativas feitas num trecho do Samhita. Você conhece alguns daqueles maravilhosos Ruks (no Rug Veda) onde a criação é descrita; as próprias alturas de expressão do sublime em expansão e do infinito no espaço são alcançadas. Mas eles descobriram muito em breve que o Infinito não pode ser alcançado dessa forma, que mesmo o espaço infinito, e a expansão e a natureza externa infinita não podiam expressar as ideias que estavam lutando para encontrar expressão em suas mentes; e então eles recorreram a outras explicações. A linguagem tornou-se nova nos Upanishads; é quase em oposição, às vezes é caótico, às vezes leva você além dos sentidos, aponta para algo que você não pode entender, que você não pode sentir, e ao mesmo tempo você tem certeza de que está lá. Que passagem no mundo pode se comparar a isso ? - न तत्र सूर्यो भाति न चंन्द्रतारकंनेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः। - 'Lá o sol não pode iluminar, nem a lua, nem as estrelas, o flash de um relâmpago não pode iluminar o lugar, o que dizer deste fogo mortal.' Novamente, onde você pode encontrar uma expressão mais perfeita de toda a filosofia do mundo, a essência do que os hindus sempre pensaram, todo o sonho da salvação humana, pintado em uma linguagem mais maravilhosa, em uma figura mais maravilhosa do que esta ?”.
De acordo com a Vedanta, aquele que realiza o Eu interior, Atman, não terá renascimento. Ele se tornará um com o Ser infinito imortal, cuja própria natureza é a bem-aventurança eterna.
(O estudo deste Upanishad continua no próximo post) |
