KATHA UPANISHAD - PARTE 13: UNIDADE NA DIVERSIDADE

Foi narrada a história de Sri Dattatreya, nascido livre, que obteve o conhecimento de Brahman observando os vinte e quatro preceptores ou Gurus da natureza. É interessante notar que todos eram muito comuns e as lições aprendidas foram extraordinárias! Da mesma forma, nos versos seguintes do Upanishad é explicado o Brahman transcendental através do mesmo Brahman aparecendo imanente na natureza.

यःपूर्वंतपसोजातमद्भ्यःपूर्वमजायत।
गुहांप्रविश्यतिष्ठन्तंयोभूतेभिर्व्यपश्यत।

एतद्वैतत्॥६॥

 “Aquele que nasceu da austeridade do conhecimento, tapas, no início da criação, nasceu antes mesmo dos elementos primordiais, e que habita em nós tendo entrado no coração, encontra-se existindo entre os elementos materiais primordiais. Isso realmente é Aquilo isso. ”…

याप्राणेनसंभवत्यदितिर्देवतामयी।
गुहांप्रविश्यतिष्ठन्तींयाभूतेभिर्व्यजायत।

एतद्वैतत्॥७॥

“A Deusa Aditi, que é o eu Ser dos poderes cósmicos, que se manifestou Ela mesma na forma de energia cósmica, prana, que habita tendo entrado no coração, encontra-se existindo entre os elementos materiais primordiais. Isso realmente é Aquilo isso. ”…

अरण्योर्निहितोजातवेदागर्भइवसुभृतोगर्भिणीभिः।
दिवेदिवेईड्योजागृवद्भिर्हविष्मद्भिर्मनुष्येभिरग्निः।एतद्वैतत्॥८॥

 “Como o feto bem reservado protegido pela mãe grávida, a energia cósmica, Agni, alojada nas duas varas dois gravetos de fogo, é adorada todos os dias pelos homens despertos e pelos ofertantes do sacrifício. Isso realmente é Aquilo isso ”

यतश्चोदेतिसूर्योऽस्तंयत्रचगच्छति।
तंदेवाःसर्वेअर्पितास्तदुनात्येतिकश्चन।एतद्वैतत्॥९॥

“Aquilo, pelo qual o sol nasce e no qual ele se une novamente; Aquilo, no qual estão estabelecidos todos os poderes cósmicos, Aquilo em verdade, ninguém pode transcender. Isso realmente é Aquilo.”

Todas as religiões aceitam um Deus pessoal. Mas, a Vedanta diz que existe o Deus impessoal, Brahman. Ele é o mesmo Deus pessoal que se tornou este universo múltiplo. O mesmo Deus está habitando no coração de todos os seres. Ele está na natureza e ao mesmo tempo além da natureza. Seu poder é referido como a Mãe Divine (Deusa Aditi). 'Se todo o universo é o produto de uma causa auto-evolutiva, como a Vedanta e a ciência moderna sustentam, então essa causa deve estar presente em todos os seus produtos evolutivos.' Sendo o sistema solar um produto do sol, o alimento que comemos, tanto quanto a energia do metabolismo humano que o digere, são apenas energia solar em duas manifestações diferentes. Nos tempos védicos, cada casa costumava ter uma lareira na qual o dono costumava oferecer oblações em nome de diferentes deuses e deusas. Os monges não mantinham o fogo com eles, mas meditavam sobre o fogo escondido neles, que é Deus. A energia do sol, da lua e das estrelas, a energia que usamos para cozinhar como fogo comum, e o prana sentido pelos Yogues dentro de si, são uma e a mesma coisa, de acordo com os Sábios. O fogo sacrificial era aceso esfregando dois gravetos um contra o outro. Como esse fogo está oculto em todos os objetos, Deus está oculto em todos nós. O exemple do sol é para nos fazer entender que “nenhum efeito pode transcender sua causa”.

Tornou-se nosso hábito limitar Deus a um Governante sentado no céu. Estamos atribuindo um significado muito limitado à palavra "Deus". A este respeito, Swami Vivekananda expressa sua opinião da seguinte forma:

“Essa inteligência universal é o que chamamos de Deus. Chame-a por qualquer outro nome, é absolutamente certo que no início existe essa inteligência cósmica infinita. Ela se envolve e se manifesta, evolui até se tornar o homem perfeito, o "homem-Cristo", o "homem-Buda". Em seguida, ela volta para sua própria fonte. É por isso que todas as escrituras dizem: "Nele vivemos, nos movemos e existimos." É por isso que todas as escrituras pregam que viemos de Deus e voltaremos para Deus ...

“Já me perguntaram muitas vezes: ‘Por que você usa essa palavra antiga, Deus?’

Porque é a melhor palavra para o nosso propósito.  Você não pode encontrar uma palavra melhor do que essa; porque todas as esperanças, aspirações e felicidade da humanidade foram centradas nessa palavra. É impossível substituí-la agora. Palavras como essas foram cunhadas pela primeira vez por grandes santos que perceberam sua importância e compreenderam seu significado. Mas, à medida que se atuais na sociedade, as pessoas ignorantes aceitam essas palavras; e o resultado é que as palavras perdem o espírito e a glória.

“A palavra Deus tem sido usada desde tempos imemoriais, e a idéia dessa inteligência cósmica, e de tudo que é grande e sagrado, está associada a ela... Use a palavra antiga, apenas use-a no verdadeiro espírito. Limpe-a da superstição e compreenda plenamente o que essa grande palavra antiga significa... Se eu tentasse expressar tudo isso apenas dizendo a você que Deus criou o universo, isso não teria transmitido nenhum significado para você. No entanto, depois de todo essa luta, voltamos para Ele, o Antigo e Supremo.” (CWSV, Vol.2, P. 9-11) Essas foram as palavras de Swami Vivekananda.

O filósofo alemão Nietzsche (Neetchi) disse em sua famosa declaração: "Deus está morto".Ele pensava que os desenvolvimentos científicos e a crescente secularização da Europa tinham efetivamente "matado" o conceito popular de Deus.Deus serviu como base para significado e valor no Ocidente por muitos séculos.Mas o Deus da Vedanta é diferente.Ele é a testemunha eterna que está sempre presente em nós como nosso próprio Ser.O Deus da Vedanta tem um forte fundamento na experiência ou realização de nosso próprio Ser.Então, Ele não pode ser simplesmente deixado de lado.

Deixe-me narrar uma interessante história Zen:

Um dia uma pessoa escalou uma montanha onde um eremita estava meditando. Ele havia se refugiado lá há muito tempo. O alpinista perguntou ao eremita:

"O que você está fazendo aqui sozinho em tal solidão?"

Ao que o eremita respondeu:

“Tenho muito trabalho!”

Alpinista: “E como você pode ter tanto trabalho se eu não vejo nada ao seu redor aqui?”

Eremita: Tenho que treinar dois Falcões e duas Águias, manter dois Coelhos, disciplinar uma Cobra, motivar um Burro e domar um Leão. "

"Oh! E para onde eles foram que eu não os vejo?"

"Eu tenho todos eles dentro de mim."

"Os Falcões olham para tudo que é apresentado a mim, bom ou ruim. Eu tenho que trabalhar com eles para ver apenas coisas boas. Eles são meus olhos."

"As duas Águias com suas garras machucam e destroem. Tenho que treiná-las para não machucar. Elas são minhas mãos."

“Os Coelhos querem ir a toda parte e ao mesmo tempo que não querem enfrentar situações difíceis. Tenho que ensiná-los a ficarem calmos mesmo que haja sofrimento ou tropeço. Eles são meus pés."

"O Burro está sempre cansado, teimoso e não quer carregar o fardo cada vez que caminho. Esse é o meu corpo!"

"O mais difícil de domar é a Cobra. Embora esteja trancada em uma gaiola forte com 32 barras, está sempre pronta para picar, morder e envenenar qualquer um que esteja por perto. Tenho que discipliná-la, essa é a minha língua."

"Eu também tenho um Leão. Oh, que orgulho, vaidoso, ele pensa que é o rei. Eu tenho que domesticá-lo. E esse é o meu Ego."

"Então você vê, meu amigo, eu tenho muito trabalho."

Se pudermos controlar todos esses animais dentro de nós, também teremos a visão dos sábios.  Nesta história encontramos palavras comuns com significado especial para um homem sábio.

De acordo com a Vedanta, energia do sol, da lua e das estrelas, a energia que usamos para cozinhar como fogo comum e o prana sentido pelos iogues dentro de si é um e o mesmo. Como esse fogo está oculto em todos os objetos, Deus está oculto em todos nós. O versículo a seguir esclarece essa ideia:

यदेवेहतदमुत्रयदमुत्रतदन्विह।
मृत्योःसमृत्युमाप्नोतियइहनानेवपश्यति॥१०॥

“O que quer que esteja aqui também está lá; o que está lá, também está aqui. Aquele que vê aqui (este universo manifesto) como diferente, vai de morte em morte.”

O que é visto como este mundo de diversidade feito de tempo, espaço e causalidade é na realidade o Supremo Brahman. Sendo assim, se alguém vê variedade neste mundo pensando, ‘Eu sou diferente do Brahman mais elevado e o Brahman mais elevado é diferente de mim’, vai de morte em morte. Isso significa que essa pessoa nasce e morre repetidas vezes. Em vez disso, deve-se sempre pensar que "Eu sou de fato Brahman, a única consciência imaculada, que permeia tudo, preenchendo todo o espaço como o céu."

Quer se trate do conhecimento científico ou do autoconhecimento, ambos confirmam que as diferenças são apenas externas e no fundo só há unidade. Assim, 'unidade na diversidade' tem sido o princípio mais importante da Vedanta. Nas palavras de Sri Ramakrishna, "o conhecedor de Brahman vê Deus com os olhos abertos e também com os olhos fechados". Existe apenas um único oceano ao redor da Terra. Mas por uma questão de conveniência, nós os chamamos de nomes diferentes - o Pacífico, o Atlântico, o Ártico, o Antártico, etc. Da mesma forma, vemos este mundo diverso, embora haja unidade por trás dele. Upanisshad nos avisa que, aquele que vê as diferenças e esquece a unidade, irá desde o nascimento até a morte repetidas vezes. Portanto, temos que pensar sempre na unidade para evitar essa miséria. A mente deve ser treinada adequadamente para que possa compreender a ideia de unidade - começando com a educação secular culminando na sabedoria espiritual.

Os educadores entenderam o significado desse treinamento mental. Essa é a razão pela qual os alunos estão sendo ensinados a reconhecer os valores espirituais e morais básicos de cada religião. Para que, quando crescerem, tenham uma atitude solidária e respeitosa para com todas as religiões. Nos tempos modernos, o assunto Religião Comparada vem ganhando popularidade. O estudo comparativo de diferentes religiões revela a universalidade da consciência religiosa e as múltiplas formas de sua expressão por meio de diferentes religiões. A grande doutrina, "ame o próximo como a si mesmo" não se limita à própria comunidade, seita ou religião, mas se estende a toda a humanidade. Com essa visão de unidade, descobrimos a unidade espiritual subjacente por trás de todas as religiões. Se perdermos esse senso de unidade, estaremos fadados a entrar em conflito por causa de diferenças mesquinhas.

A Vedanta Advaita ensina a unidade de toda a humanidade no plano espiritual. O avanço da biologia e da antropologia modernas contribuiu para a destruição do mito da superioridade racial de qualquer raça em particular. Geneticamente, todas as raças são iguais. Todos os seres humanos pertencem a uma única espécie, Homo Sapiens, e são derivados de um mesmo estoque. Todos os humanos possuem potencial igual para atingir os níveis mais elevados de inteligência e civilização. Os diferentes níveis de conquistas de várias raças são atribuídos à história cultural e ao treinamento e não a fatores genéticos. Swami Vivekananda explica isso da seguinte maneira:

“Nossos Upanishads dizem que a causa de toda miséria é a ignorância; e isso é perfeitamente verdadeiro quando aplicado a todo estado de vida, seja social ou espiritual. É a ignorância que nos faz odiar; é por ignorância que não nos conhecemos e não nós amamos. Assim que nos conhecermos, o amor vem; deve vir, pois não somos um? Assim, encontramos a solidariedade vindo apesar da ignorância. Mesmo na política e na sociologia, problemas que eram apenas nacionais há vinte anos não podem mais ser resolvidos apenas em bases nacionais. Eles estão assumindo proporções enormes, formas gigantescas. Eles só podem ser resolvidos quando vistos à luz mais ampla dos fundamentos internacionais. Organizações internacionais, combinações internacionais, leis internacionais são o clamor do dia.

“Isso mostra a solidariedade. Na ciência, todos os dias eles chegam a uma visão ampla e semelhante da matéria. Você fala de matéria, o universo inteiro como uma massa, um oceano de matéria, no qual você e eu, o sol e a lua e tudo o mais somos apenas nomes de pequenos redemoinhos diferentes e nada mais. Mentalmente falando, é um oceano universal de pensamento no qual você e eu somos pequenos redemoinhos semelhantes; e como o espírito não se move, não muda. É o Atman Imutável, Ininterrupto e Homogêneo. O clamor por moralidade também está chegando, e isso pode ser encontrado em nossos livros sagrados. A explicação da moralidade, fonte da ética, que também o mundo deseja; e que chegará aqui (nas sagradas escrituras).”

É incrível que Swami Vivekananda tenha pronunciado essas palavras há mais de 125 anos. Essas afirmações são muito verdadeiras, especialmente nesta era.

Há um verso muito significativo do Upanishad,

मनसैवेदमाप्तव्यन्नेहनानास्तिकिंचन।
मृत्योःसमृत्युंगच्छतियइहनानेवपश्यति॥११॥

“Só através da mente é que esta ideia pode ser compreendida, que não há diferença alguma aqui. Aquele que vê istocomo diferente, vai de morte em morte.”

Swami Brahmananda disse a um discípulo monástico: "Veja, você tem a graça de Deus, você tem a graça de seu guru, você tem a graça dos devotos de Deus, mas se você não tem a graça de um, você estará arruinado.” O discípulo perguntou: "Swamiji, qual é a graça de um?" Ele disse: "Sua própria mente." Portanto, tudo depende de nossos próprios bons pensamentos. Devemos ter muito cuidado com eles. Pois o que pensamos ou meditamos, isso nos tornamos. A imaginação de hoje é a realização de amanhã. Devemos ser muito cautelosos com nossos pensamentos. Devemos sempre preencher nossa mente com pensamentos sagrados. Essa é a única maneira.

Como alcançar esta visão de nossa alma, o centro de toda a unidade? A meditação é um meio importante.  Os dois versículos nos direcionam a meditar e ter a visão da alma através de nosso olho mental em nível individual da seguinte forma:

अङ्गुष्ठमात्रःपुरुषोमध्यआत्मनितिष्ठति।

ईशानंभूतभव्यस्यनततोविजुगुप्सते।एतद्वैतत्॥१२॥

 “O Ser, Puruṣa, do tamanho de um polegar, habita dentro do corpo como o Senhor do passado e do futuro. Percebendo-O, não se teme mais. Isso realmente é aquilo.”

अङ्गुष्ठमात्रःपुरुषोज्योतिरिवाधूमकः।

ईशानोभूतभव्यस्यसएवाद्यसउश्वः।एतद्वैतत्॥१३॥

“O Ser, Puruṣa, do tamanho de um polegar, é como uma luz sem fumaça. Ele é o Deus do passado e do futuro. Ele é verdadeiramente o mesmo hoje e Ele é o mesmo amanhã. Isso realmente é Aquilo.”

O Ser ou Purusha não é apenas um conceito filosófico. Os sábios perceberam isso dentro de si e ensinaram o mesmo aos discípulos fiéis. A meditação é a técnica para ter essa autorrealização. Novamente, enquanto meditamos, temos que escolher o Ser Supremo como o objeto de nossa meditação. E não qualquer ser inferior que esteja em cativeiro, como semideuses. Na realidade, o Atman não é do tamanho de nosso polegar. Para fins de meditação, é aconselhável pensar no tamanho do polegar. Sri Shankaracharya explica em seu comentário: “É Aquilo pelo qual todo o universo é preenchido” - pūrnam anēna sarvam iti.

Não é para limitar nossa meditação a nós mesmos. Meditando na luz em nosso coração, alcançamos a luz que ilumina o coração de todos. Temos que perceber que por esta Luz das luzes todo o universo é permeado. Esta não é a luz de nenhuma fonte física. É a luz da consciência pura. É por isso que Upanishad diz: “É como a luz sem fumaça”. No sagrado mantra Gayatri meditamos "na glória do esplendor do Criador, Deus". No antigo mantra védico, oramos a Deus, tamasōmā jyōtirgamaya - "conduza-nos das trevas para a luz." São João menciona isso como “a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo. (Evangelho de São João, I.9) 

Swami Vivekananda compôs o famoso hino, Khandana Bhava Bandhanasobre Sri Ramakrishna. Este hino pode ser cantado a qualquer momento enquanto fazemos o aceno de luzes, Arati, na frente de Sri Ramakrishna. Em muitos centros indianos, ele é cantado em dois movimentos, o lento e o rápido. Também é pranayama em outra forma. Quando o hino chega ao clímax, as palavras são, jyōtira jyōtir ujala hrudi kandara, tumi tamo banjana hār - ‘Sua forma, percebida em nosso coração, é a luz das luzes! Ó Ramakrishna, você é o destruidor das trevas.'  Existem muitos aspectos relacionados a este hino sagrado. E, se for cantado de maneira adequada, conhecendo o verdadeiro significado, uma boa meditação é garantida.

O que nos impede de ter essa visão de unidade? Porque tentamos saber tudo através de nosso pequeno intelecto-- apenas lendo livros e ouvindo palestras, etc. Deixe-me lembrá-lo de uma parábola de Sri Ramakrishna:

Um Brāhmana costumava adorar sua divindade familiar com ofertas de alimentos. Um dia ele teve que sair a negócios. Quando estava saindo de casa, disse ao filho: "Dê a oferenda à Divindade hoje. Cuide para que Deus seja alimentado."

O menino ofereceu comida no santuário, mas a imagem permaneceu silenciosa no altar. Não comia nem falava. O menino esperou muito tempo, mas, mesmo assim a imagem não se mexeu. Mas o menino acreditava firmemente que Deus desceria de Seu trono, sentar-se-ia no chão e comeria. Repetidamente ele orou à Deidade, dizendo: "Ó Deus, desce e come a comida. Já é muito tarde. Não posso mais ficar sentado aqui." Mas a imagem não pronunciou uma palavra. O menino desatou a chorar e gritou: "Ó Deus, meu pai me pediu para alimentá-lo. Por que você não desce? Por que não come de minhas mãos?" O menino chorou por algum tempo com uma alma sincera e saudosa. Por fim, a Divindade, sorrindo, desceu do altar, sentou-se diante da refeição e a comeu. Depois de alimentar a Deidade, o menino saiu da sala do santuário. Seus parentes disseram: "A adoração acabou. Agora traga a comida oferecida, Prasad." O menino disse: "Sim. A adoração acabou. Mas Deus comeu tudo". "Como é isso?", perguntaram os familiares. O menino de coração simples respondeu inocentemente: "Ora? Deus comeu a comida."

Eles entraram no santuário e ficaram maravilhados ao ver que a Deidade realmente havia comido cada pedacinho da oferenda.

Um verdadeiro devoto pode ter a visão do Deus Supremo, a personificação do amor. A bem-aventurança ou Ananda da Vedanta está sempre associada ao amor verdadeiro. Um homem com tal visão ama o mundo inteiro como se fosse seu e serve a todos os seres. Finalmente, ele vai além do ciclo de nascimento e morte e alcança a imortalidade. Essa é a utilidade de ver a unidade na diversidade.

Assim, a "Visão Advaita" ou visão de unidade de Swami Vivekananda consistia em seguintes idéias principais:

1.Divindade de todos os seres: Em outras palavras, o mesmo Deus Supremo habita em toda a criação na forma da pura consciência.

2. Unidade da Divindade: O mesmo Deus é chamado por nomes diferentes em diferentes religiões.

3. Harmonia das Religiões: Todas as religiões conduzem à mesma Verdade Suprema.

4. Harmonia dos diferentes caminhos do Yoga relacionados ao bom trabalho (Karma Yoga), devoção (Bhakti Yoga), filosofia (Jnana Yoga) e controle psíquico (Raja Yoga): Aparentemente diversos caminhos do Yoga conduzem à mesma Meta Suprema.

5. Universalidade de toda a Existência ou Unidade na diversidade.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)