KATHA UPANISHAD - PARTE 12: O ESTUDO DO LIVRO INTERNO

É natural que sigamos aquilo que apela aos nossos sentidos. O estudo do mundo externo é realmente maravilhoso. Mas as personalidades espirituais tomam as dicas do mundo externo e estudam suas próprias mentes. Assim, eles alcançam a própria fonte de conhecimento, paz e bem-aventurança. Encontramos os poetas inspirados voando para o mundo da imaginação e voltando com a maravilhosa poesia.Enquanto era apenas um menino, Sri Ramakrishna entrou em êxtase espiritual, Samadhi, ao ver um voo de contra o pano de fundo de nuvens negras. Eles sabiam como ler suas próprias mentes, a fonte de todo o conhecimento e bem-aventurança. As escrituras sagradas, Eles explicam ainda mais, por que não podemos realizar nosso verdadeiro eu, Atman, e dão uma solução para superar isso.

पराञ्चिखानिव्यतृणत्स्वयम्भूस्तस्मात्पराङ्पश्यतिनान्तरात्मन्।
कश्चिद्धीरःप्रत्यगात्मानमैक्षदावृत्तचक्शुरमृतत्वमिच्छन्॥1.

“O Deus existente por si mesmo criou os órgãos dos sentidos--incluindo a mente-- com o defeito de uma disposição expansiva. Portanto, a pessoa percebe as coisas externamente e não o Atman internamente. Um certo sábio, dheera, desejoso da imortalidade, voltou seus sentidos (incluindo a mente) para dentro e realizou o Atman interior. " (1)

Deus criou os órgãos dos sentidos e a mente de tal forma que eles sempre vão para fora e nunca fazem a introspecção. Este é um "defeito constitucional" de todos os seres. Portanto, o observador vê os objetos externos que não são o Atman, como: o som, o odor, o tato etc.; e não o Atman interior. Embora essa seja a natureza do mundo, alguém com discernimento, percebe o espírito interior, o Atman. Com os olhos, os ouvidos e outros órgãos dos sentidos, incluindo a mente, desviados de todos os objetos, ele vê o Eu interior. Não é possível para a mesma pessoa ver objetos externos e o Eu interior (pratyagatman) simultaneamente.

Por que um homem inteligente realiza o Eu com tantos esforços e abstinência? Ele o faz desejando a imortalidade, a existência eterna desse Atman.

Há mais um verso,

पराचःकामाननुयन्तिबालास्तेमृत्योर्यन्तिविततस्यपाशं।
अथधीराअमृतत्वंविदित्वाध्रुवमध्रुवेष्विहनप्रार्थयन्ते॥

“As crianças, isto é, as pessoas de entendimento imaturo, perseguem os prazeres externos e, assim, caem nas armadilhas estendidas da morte. Mas os sábios, dheeras, tendo realizado o eternamente imortal, não anseiam pelos objetos não eternos neste mundo da relatividade.” (2)

A tendência natural de ver objetos externos que não são o alma é a causa do obstáculo à realização do Ser. Isso também é chamado de ignorância, avidya. A realização do Ser sendo impedida pela ignorância e pelo desejo, pessoas com pouca inteligência perseguem apenas objetos externos. Como resultado, eles caem em um fluxo contínuo de miséria múltipla, como nascimento, morte, velhice, doença etc. Sendo assim, as pessoas sábias, conhecendo esta constante e inabalável imortalidade do Eu, não cobiçam quaisquer objetos efêmeros aqui e eles se elevam para o reino espiritual.

Na evolução dos órgãos dos sentidos, do simples organismo unicelular ao complexo corpo-humano-multicelular, podemos traçar um aumento gradual da consciência do mundo externo. Nas escrituras, encontramos a passagem: “O conhecimento de todos os seres está confinado ao mundo dos objetos dos sentidos”.  --jnaanamasti samastasya jantor vishayagochare (Devi Mahatmyam — I.47)

Aqueles que buscam apenas o mundo externo é comparado a no Upanishad. Aqueles que nadam contra a corrente de um rio e vão até a fonte são possuidores de conhecimento e coragem. Eles são os heróis, conhecidos como dheeras no Upanishad. Eles assumem todos os riscos possíveis para alcançar a imortalidade. Ouvimos sobre o ciclo de vida de certos peixes como o salmão e de certas aves como a andorinha-do-mar do Ártico, que viajam longas distâncias e enfrentam diversos desafios e perigos para manter sua "imortalidade biológica". que a andorinha do Ártico é a campeã entre as aves migratórias de longa distância. nas regiões árticas e subárticas e passa os invernos na região antártica. descobriram que essas aves fazem uma incrível jornada anual de cerca de 44.000 (quarenta e quatro mil milhas)! Mas, os seres humanos não estão confinados ao "nível orgânico" e têm a capacidade de subir ao "nível ético". Esta expressão conseqüente de uma dimensão superior da nossa personalidade é responsável pela civilização e cultura da raça humana. Mais adiante, nossa luta leva ao estudo de nossa natureza interna e nos torna seres humanos iluminados. Este estudo é de quatro características:

1. É, antes de tudo, um estudo da nossa própria natureza interna ou um processo de introspecção.

2. Em segundo lugar, enfrenta maiores obstáculos do que qualquer luta exterior.

3. Em terceiro lugar, leva-nos da morte à liberdade e à imortalidade.

4. Em quarto lugar, à medida que prosseguimos neste estudo interior, também melhoramos automaticamente a nossa vida quotidiana. Nossa vida espiritual tem uma relação direta com nosso relacionamento interpessoal.Por exemplo, uma pessoa espiritual pode manter um relacionamento bom, estável e amigável com seus familiares, amigos e parentes.Porque não se deixa levar por motivos egoístas permanece calm e estável em todas as circunstâncias. Mais do que tudo, ele vê o mesmo eu em todos e os serve tendo apenas o amor como motivo. Nem é preciso dizer que as personalidades espirituais têm um efeito coletivo na sociedade. Quanto mai o número dessas pessoas espirituais, mais a sociedade progredirá e mais paz e tranquilidade prevalecerão. É por isso que a espiritualidade é chamada de "a ciência das possibilidades humanas", por alguns pensadores.

Deixe-me narrar a interessante história do sábio Ashtāvakra. Uddalaka Aruni, um grande sábio e professor da Vedanta, tinha um discípulo chamado Kahola. Kahola era virtuoso e dedicado, mas seu aprendizado era medíocre. Então, os outros discípulos costumavam rir e zombar dele. Uddalaka, no entanto, apreciou a devoção e boa conduta de Kahola e deu sua filha Sujata em casamento a ele. O casal foi abençoado com um filho. A criança geralmente herda as características de ambos os pais. Mas essa criança tinha as boas características de seu avô, o sábio Uddalaka. A criança tinha o conhecimento das sagradas escrituras, dos Vedas, desde a infância. Infelizmente, essa criança extraordinária tinha oito articulações defeituosas em seu corpo desde o nascimento. Essas deformidades valeram-lhe o nome de Ashtāvakra, que significa "Oito juntas tortas".

Seu pai Kahola entrou em uma disputa polêmica com um erudito védico, Vandi, de Mithila. Vandi era filho do Deus da água, Varuna. Vandi havia desenvolvido apenas o intelecto e não tinha coração. Como resultado, depois de derrotar Kahola, ele o aprisionou debaixo d'água. Desse modo, Vandi prendeu muitos outros estudiosos que foram derrotados por ele.

Enquanto isso, Ashtavakra cresceu e se tornou um erudito , mesmo em sua infância, e aos doze anos ele já havia dominado os Vedas e a Vedanta philosophia. Um dia, Ashtavakra soube que Janaka, o rei de Mithila, estava realizando um grande sacrifício. Normalmente, no decorrer de tais sacrifícios, os estudiosos reunidos debatiam sobre as sagradas escrituras. Ashtavakra partiu para Mithila, acompanhado por outro estudante brilhante Shvetaketu. Quando Ashtavakra entrou na augusta assembléia, todos olharam para ele e começaram a rir por causa de suas deformidades físicas. Ashtavakra apenas olhou em volta em silêncio e depois caiu na gargalhada que todos ficaram chocados com a intensidade de sua risada. Quando questionado sobre seu comportamento por Janaka, Ashtavakra respondeu que estava desapontado por encontrar apenas sapateiros na assembléia, em vez de homens sábios. Eles estavam apenas vendo a pele externa e não o eu interior, o Atman. Tão simples foram suas palavras, mas, tão verdadeiras. Janaka curvou-se para Ashtavakra tocando seus pés e implorou por suas desculpas.

Lá Ashtavakra conheceu Vandi, que foi o responsável pela prisão de seu pai. Eles iniciaram um debate formal sobre um tópico filosófico. O argumento e o contra-argumento continuaram na forma de versos. Eles compuseram doze versos, seis versos cada. Vandi começou a recitar o verso décimo terceiro e só conseguia recitar metade dele. Ashtavakra completou aquele verso e venceu o debate. Desta vez, Vandi teve que libertar todos os estudiosos védicos presos por ele, incluindo Kahola, o pai de Ashtavakra.

Então, Kahola abençoou seu filho e disse: "Um pai fisicamente fraco pode ter um filho muito forte e um pai ignorante pode ter um filho erudito. É errado avaliar a grandeza de um homem apenas por sua aparência física ou idade. Porque, a aparência externa de uma pessoa muitas vezes é enganosa. " Pelas bênçãos dos sábios, Ashtavakra perdeu sua deformidade e se tornou uma pessoa normal. Janaka, embora um rei, também era um conhecedor do Supremo Brahman. Mais tarde, Ashtavakra teve discussões filosóficas sobre o Ser Supremo com o rei Janaka. Essas discussões, com alguns dos mais altos voos da filosofia Vedanta, vieram a ser conhecidas como Ashtavakra Gita ou Ashtavakra Samhita.

Sri Ramakrishna tinha uma cópia deste livro em seu quarto. Ele apenas permitia que os aspirantes de alto calibre lessem o Ashtavakra Gita. Sri Ramakrishna ofereceu um exemplar a Narendra, mais tarde Swami Vivekananda, para ler, bem no início de seu encontro. As idéias do Ashtavakra eram muito elevadas até mesmo para uma pessoa como Narendra, no início. Ele deixou escapar: "Que ideias podem ser mais irracionais do que dizer:  ‘Eu sou Deus, você é Deus, todas as coisas que nascem e morrem são Deus ’. Os cérebros dos sábios que escreveram esses livros devem ter sido perturbados." O Mestre não se aborreceu. Como se divertindo com a tagarelice de uma criança, ele sorriu e disse: “Você não pode aceitá-los agora, mas, por que você condena os sábios por causa disso? E por que você limita a natureza de Deus? Continue invocando Aquele que é a própria Verdade, e então acredite que essa é a Sua verdadeira natureza, e Ele Se revelará a você. ” De fato, com o passar do tempo, Narendra aceitou todas essas idéias. Por este incidente, entendemos que os grandes épicos como Mahabharata, não pode ser deixado de lado como apenas um amontoado de histórias inventadas por alguns poetas. Mas, tem algumas pepitas muito valiosas das Verdades Eternas que são relevantes para toda a humanidade.

Um homem sábio, dheera, desejoso da imortalidade, volta os sentidos (incluindo a mente) para dentro e realiza o Atman dentro. Ele pode não ser uma pessoa erudita e parecer muito normal. Ele perceberá interiormente que é uma consciência autoluminosa e não condicionada, além da fala e do pensamento, infinita e não dual. Agora, para uma pessoa realizada, com essa visão de unidade abrangente, como essa natureza e suas inúmeras manifestações aparecem? O Upanishad começa a explicar isso com os seguintes versos.

येनरूपंरसंगन्धंशब्दान्स्पर्शांश्चमैथुनान्।
एतेनैवविजानातिकिमत्रपरिशिष्यते।एतद्वैतत्॥३

 “Aquilo pelo qual o homem reconhece a forma, o sabor, o cheiro, os sons, e outros prazeres, é somente este (Atman). O que permanece aqui desconhecido para Aquele (Atman). Isso realmente é Aquilo. ”

Suponha que aqueçamos uma barra de ferro até que fique incandescente. Quando vemos aquele ferro em brasa, confundimos ferro com fogo. Na realidade, é o fogo que faz o ferro parecer fogo. Da mesma forma, o Atman, cuja natureza é a consciência pura, brilha através de nosso intelecto, mente, sentidos e corpo. Nós confundimos isso com o Ser. Quando percebemos que nosso Eu é diferente de todas essas modificações, nada permanece desconhecido.

स्वप्नान्तंजागरितान्तंचोभौयेनानुपश्यति।
महान्तंविभुमात्मानंमत्वाधीरोनशोचति॥४॥

 “Tendo percebido aquele grande e onipresente Atman, aquele que testemunha todos os objetos no sonho e nos estados de vigília, o homem sábio, dheera, não se aflige.”

O Atman é a testemunha da mudança dos estados de vigília e sonho. Tendo encontrado sua identidade no Atman imutável, o homem sábio não sofre sob nenhuma circunstância.

यइमंमध्वदंवेदआत्मानंजीवमन्तिकात्।
ईशानंभूतभव्यस्यनततोविजुगुप्सते।एतद्वैतत्॥५॥

 “Aquele que conhece este Ātman, o desfrutador do mel (frutos das ações), como sempre próximo, e o Senhor do passado e do futuro, portanto, a ninguém odeia. Este realmente é Aquilo.”

Todas as ideias de ódio, autodefesa ou ocultação procedem do medo, de um sentimento de inadequação em relação ao meio ambiente. Quando alguém percebe a dimensão infinita e a unidade espiritual com toda a natureza, o amor infinito e a força infinita são o resultado. Em seu comentário sobre este versículo, Sri Shankaracharya faz esta pergunta: "Tal homem de realização tenta salvar o quê e de ?" Sri Ramakrishna também costumava dizer que um homem de realização estará livre desses três, ‘timidez, medo e ódio’ - lajja, bhaya, ghruna. Nas crianças também podemos encontrar a ausência desses três, "timidez, medo e ódio". Mas, à medida que crescem, desenvolvem complexidades mentais e junto com isso também se desenvolve seu senso de timidez, medo e ódio. Novamente, à medida que a sabedoria se desenvolve, o homem perde essas idéias de diferenciação.

No Bhagavata Purana, a história de Dues Supremo Sri Krishna é narrada. No mesmo Purana, encontramos a história de Sri Dattatreya. Ele era filho do sábio Atri e sua esposa Anasuya. Anasuya era conhecida por seus poderes de pureza e espiritualidade. Dattatreya, nasceu dos elementos da Santíssima Trindade-- Brahma, Vishnu e Maheshwara. Dattatreya era um Yogi nascido e sempre livre, Avadhuta. Ele é sempre descrito como residindo sob uma figueira cercado por vacas, cães e outros animais.

Certa vez, Dattatreya estava vagando alegremente por uma floresta. ei Yadu, por acaso o conheceu. Depois de oferecer prostrações, pranams a ele, o rei perguntou-lhe o segredo de sua felicidade e o nome de seu preceptor, Guru. Dattatreya disse que somente o Atman era seu Guru. Mas, ele havia aprendido a sabedoria divina de 24 preceptores, alguns vivos e outros não-vivos. Então, ele tinha vinte e quatro Gurus. Ele enumerou seus nomes e a sabedoria que aprendeu com eles da seguinte maneira:

1. Aprendi a ter paciência e fazer o bem aos outros com a mãe TERRA. Pois, ela suporta todos os ferimentos que cometemos em sua superfície, e ainda assim ela nos faz bem ao produzir safras, árvores etc.

2. Com a ÁGUA, aprendi a qualidade da pureza. Assim como a água pura limpa as coisas, o sábio também purifica todos os que entram em contato com ele.

3. O AR, embora se mova para todos os lados, nunca se fixa em nada; portanto, aprendi com o ar a não ter apegos, embora eu circule entre muitas pessoas neste mundo.

4. Assim como o FOGO brilha intensamente, o sábio também estará brilhando com o esplendor de seu conhecimento e austeridade.

5. O ar, as estrelas, as nuvens, etc. estão todos contidos no CÉU. Aprendi com o céu que o Atman ou a Alma também permeia tudo.

6. A LUA em si está sempre completa, mas parece diminuir e aumentar. O Atman é sempre perfeito e imutável, e são apenas os Upadhis ou adjuntos limitantes que parecem cobri-lo.

7. O SOL, refletido em vários potes de água, aparece como tantos reflexos diferentes. Da mesma forma, Brahman parece ser muitos, presente em diferentes seres.

8. Certa vez, vi um caçador estendendo uma rede e pegando alguns POMBOS. A mãe pombo não se importava em viver sem filhotes. Então, ela deixou-se apanhar pela rede. O pombo macho queestava apegado à fêmea, também foi capturado. Com isso, aprendi que o apego é a causa da escravidão.

9. A COBRA PÍTON não se move em busca de alimento. Ela permanece satisfeita com o que quer que receba e permanece em um só lugar. Com isso, aprendi a não dar atenção à comida e a me contentar com o que eu conseguir comer (Ajagara Vrutti).

10. Assim como o OCEANO permanece imóvel mesmo que centenas de rios desemboquem nele, também o homem sábio deve permanecer imóvel entre todos os tipos de tentações, dificuldades e problemas.

11. A MARIPOSA, enamorada pelo brilho do fogo, cai nele e se queima. Da mesma forma, um homem com desejos mundanos, que não consegue controlar seus sentidos se apega e fica triste.

12. A ABELHA NEGRA suga o mel de diferentes flores e não suga apenas de uma flor. Assim também, tomo um pouco de comida de várias casas e apaziguo minha fome (Madhukari Bhiksha ou Madhukari Vrutti). Portanto, não sou um fardo para um único casa.  Os monges mendicantes seguem esse princípio.

13. As abelhas colhem mel com grande dificuldade, mas um COLETOR DE MEL vem e tira o mel. Mesmo assim, as pessoas acumulam riquezas e outras coisas com grande dificuldade, mas não podem carregá-las quando o deus da morte as leva embora. Com isso, aprendi a lição de que é inútil acumular coisas.

14. O ELEFANTE macho, cego pela paixão, cai em uma cova coberta com grama. Ele é pego, acorrentado e torturado pelo aguilhão. Mesmo assim, o homem cai nas armadilhas dos prazeres e depois se lamenta.

15. O VEADO é seduzido e preso pelo caçador por meio de seu amor pela música. Da mesma forma, um homem que se sente atraído o por canções indecentes e se fica triste.

16. Um PEIXE ávido por comida torna-se vítima fácil da isca. Também o homem ávido por comida, que se deixa dominar pelo paladar se arruína facilmente.

17. Havia uma DANÇARINA chamada Pingala. Ela estava cansada de procurar clientes uma noite, e ficou desesperada. Porém, mais tarde, ela se sentiu satisfeita com o que tinha e caiu num sono profundo. Aprendi com aquela mulher a lição de que o abandono da esperança leva ao contentamento.

18. Um FALCÃO pegou um pedaço de carne. Foi perseguido e bicado por outros pássaros. Ele largou o pedaço de carne e alcançou paz e descanso. Um homem passa por todos os tipos de problemas e misérias quando corre atrás dos prazeres sensuais,porém alcança a felicidade ao abandoná-los.

19. A CRIANÇA é livre de todas as preocupações e ansiedades, e sempre está alegre. Aprendi a virtude da alegria com a criança.

20. UMA JOVEM estava descascando o arroz e as pulseiras de vidro em suas mãos faziam um barulho tremendo de tilintar. Ela pensou, “vou quebrar todas as minhas pulseiras, exceto duas em cada mão”. Conseqüentemente, ela quebrou todas as pulseiras, exceto duas em cada mão. Mesmo essas duas, faziam muito barulho. Ela quebrou mais uma.  Não houve mais barulho, embora ela continuasse a descascar. Viver entre muitos cria discórdia, perturbação, disputa e briga. O monge ou o Sannyasin deve permanecer sozinho em solitude.

21. UMA SERPENTE não cava seu buraco. Ela permanece nos buracos cavados por outros animais. Sendo assim, um monge ou um Sannyasin deve viver nas cavernas e templos construídos por outros.

22. A mente de um FABRICANTE DE FLECHAS estava totalmente absorta em afiar e endireitar uma flecha. Enquanto ele estava assim comprometido, um rei passou diante de sua loja com toda a sua comitiva. Sua mente estava tão concentrada em seu trabalho que ele não percebeu a passagem da comitiva real.

Tal concentração é necessária para um aspirante.

23. A ARANHA retira de seu corpo longos fios e os tece em teias. Então, ela se enreda na rede de sua própria confecção. Da mesma forma, o homem faz uma rede de suas próprias ideias e nela se prende. O homem sábio deve, portanto, abandonar todos os pensamentos mundanos e pensar apenas em Deus.

24. O BESOURO (Bhrungi) agarra um verme, coloca-o em seu ninho e lhe dá uma picada. O pobre verme, sempre temendo a volta do besouro e do ferrão, e pensando constantemente no besouro, torna-se o próprio besouro. Qualquer que seja a forma em que um homem pense constantemente, ele a obtém com o passar do tempo. Como um homem pensa, ele se torna. Aprendi com o besouro e o verme a perceber a mim mesmo como o Atman,contemplando-O constantemente; e assim abandonar todo apego ao corpo e alcançar a liberação, Moksha.

Assim, Dattatreya não leu livros, mas recebeu dicas de seu ambiente natural; e ao contemplar seu significado interior, obteve a iluminação.

Sri Ramakrishna narra a história de um erudito que era especialista em vários assuntos. Ele estava viajando em um barco. Uma tempestade se levantou e o barco virou. O barqueiro analfabeto sabia nadar e sobreviveu. Considerando que o erudito que não sabia nadar foi afogado. Sua erudição não poderia salvá-lo dos perigos da vida.

Entendemos que o mero conhecimento livresco não tem muita importância. Mas, se pudermos desenvolver a intuição por meio de práticas espirituais, aprenderemos a estudar nossas próprias mentes e desenvolver autocontrole. Finalmente, isso nos levara à auto-realização.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)