KATHA UPANISHAD - PARTE 11: FACETAS DA PERSONALIDADE HUMANA

De acordo com a filosofia Vedanta, nossa personalidade é feita de diferentes facetas ou camadas. Se pudermos compreender essas camadas, ou nossa natureza interna, podemos compreender intelectualmente as diferentes dimensões de nossa própria personalidade. Isso nos ajudará a alcançar a Realidade Suprema. O Upanishad explica toda a nossa natureza interna nos dois versos seguintes:

इन्द्रियेभ्यःपराह्यर्थाअर्थेभ्यश्चपरंमनः।

मनसस्तुपराबुद्धिर्बुद्धेरात्मामहान्परः॥

महतःपरमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषःपरः।

पुरुषान्नपरंकिंचित्साकाष्ठासापरागतिः॥

“Os objetos são superiores aos sentidos, a mente é superior aos objetos, o intelecto é superior à mente, é superior ao intelecto individual. A , Prakruti, é superior a esta . E Purusha, o Infinito Brahman, é superior à natureza. Não há nada mais elevado do que Purusha; que é o final, esse é o objetivo supremo.” 

Swami Vivekananda explica isso da seguinte maneira: 

“Finalmente chegamos ao Jnana-Yogi, o filósofo, o pensador, aquele que quer ir além do visível. Ele é o homem que não se contenta com as pequenas coisas deste mundo. Sua ideia é ir além da rotina diária de comer, beber e assim por diante; nem mesmo o ensino de milhares de livros o satisfará. Nem mesmo todas as ciências o satisfarão; na melhor, eles apenas trazem este pequeno mundo antes deles. O que mais lhe dará satisfação? Nem mesmo miríades de sistemas de mundos irão satisfazê-lo; eles são, para ele, apenas uma gota no oceano da existência. Sua alma quer ir além de tudo isso até o próprio âmago do Ser, vendo a Realidade como Ela é; por perceber isso, por ser isso, por se tornar um com aquele Ser universal. Esse é o filósofo. Dizer que Deus é o Pai ou a Mãe, o Criador deste universo, seu Protetor e Guia, é para ele totalmente inadequado para expressá-Lo. Para ele, Deus é a Vida da sua vida, a Alma da sua alma. Deus é o seu próprio Ser. Nada mais permanece que seja diferente de Deus. Todas as partes mortais dele são afligidas pelos pesados ​​golpes da filosofia e são varridas para longe. O que finalmente resta é o próprio Deus.”

Esses versos mostram que a meta a ser alcançada é o Ser interno, pratyagātman, o mais sutil, procedente no grau ascendente de sutileza. Os sentidos são grosseiros, e os rudimentos (Vishaya) de onde isso surge, são mais sutis do que os sentidos. Mais sutil do que esses rudimentos e superior a estes, é a mente, que é a origem da vontade e da deliberação. É por isso que a mente também é chamada de "sexto sentido". Superior a isso é o intelecto ou faculdade de raciocínio que controla e regula a mente e os sentidos. Mais elevado do que este intelecto é a consciência, ou seja, intelecto cósmico. Nosso intelecto individual é uma parte deste grande intelecto cósmico mahān ātman. Além desse intelecto cósmico está a natureza não manifestada (avyakta prakruti); além da natureza não manifestada está a Alma Cósmica, Purusha; além do Puruṣa não há nada. Isto é o fim, Isto é o objetivo final. 

Não devemos esquecer que essas verdades não são meras teorias, mas são extraídas das experiências reais dos sábios. Essa compreensão sempre envolve a pureza do coração, independentemente da clareza do intelecto. É por isso que se diz que o desapego, vairagya, em relação aos objetos inferiores e a consciência espiritual, bōdha, são como as duas asas de um pássaro com as quais se pode voar para as alturas espirituais. Claro, a jornada espiritual é interior e não exterior. Nosso corpo físico e o mundo externo, conforme percebido pelos sentidos, constituem apenas as margens externas brutas da Realidade. É como a ponta de um icebergue. Nossa verdadeira natureza é muito profunda e percebida apenas pela jornada interna. Os dois versos acima apenas nos dão dicas sobre nossa natureza interior. Isso pode ser comparado às camadas de uma cebola. Na camada externa mais grosseira, à medida que vamos nos aprofundando, encontramos cada vez mais finas camadas. Finalmente, nada permanece. Da mesma forma, a dentro de nós, o Atman, não pode ser percebido pelos órgãos dos sentidos, Ele só pode ser realizado em meditação profunda.

Em sânscrito, Purusha, em seu significado comum, se traduz em ser humano, homem. O Purusha referido, em seu sentido filosófico, é o mesmo que Atman, a alma individual, Brahman Absoluto, a Alma Universal ou o Deus Pessoal, Īshvara. Swami Vivekananda dá a definição de Īshvara ou nosso Deus Pessoal da seguinte forma: “Īshvara é a manifestação mais elevada da Realidade Absoluta, ou em outras palavras, do Absoluto pela mente humana.”  É interessante notar que a Filosofia Vedanta coloca diante de nós um Deus Vedanta também coloca os cinco invólucros, koshas, ​​relativos a três corpos, sharīras, e três estados, avasthā-trayas da personalidade humana. 

Os cinco invólucros ou koshas são constituídos, respectivamente de: corpo, , mente, intelecto e bem-aventurança. O é feito de matéria. O corpo sutil é feito de força vital, mente e intelecto. O é feito da camada da bem-aventurança. Uma camada faz com que a alma individual esqueça sua natureza como consciência pura, cobrindo como uma camada, é denominada kosha.

A ciência médica está relacionada principalmente ao corpo físico. A psicologia e a parapsicologia modernas e a epistemologia (estudo do conhecimento) estão relacionadas ao corpo sutil. No estado de sonho, apenas este corpo sutil está ativo. No sono profundo, somos identificados com o corpo causal. O corpo causal também é conhecido como o não-manifesto, avyakta ou Paramā Prakruti. Com relação ao , o pensamento ocidental nada tem a declarar. A filosofia Vedanta, baseada na realização, penetrou no reino além deste estado. Nosso verdadeiro eu, Purusha, está além deste estado de . O reino de Purusha é chamado de , ou estado superconsciente de Turīya ou Samādhi. Na sagrada escritura Sri Durga Saptashati ou Chandi, o seguinte versículo aparece,

yā devī sarvabhūtēshu nidrā rūpēna samsthitāh/

namastasyai namastasyai namastasyai namō namaha//

“Ó Divina Mãe, que está presente em todos os seres na forma de sono! Namaste para você de novo e de novo. "

Ouvimos o hino que começa com as palavras, prakrutīm paramām abhayām varadām..., "Eu ofereço prostrações, pranams à Natureza Suprema (não manifestada, paramāprakruti  ou mulaprakruti), que me fornece abrigo e derrama dádivas, etc. ..." Este é o poder ou o aspecto dinâmico de Deus Impessoal-pessoal da Vedanta. É por isso que sempre a Mãe Kali é retratada com Shiva. Esta é a razão pela qual todo deus hindu está acompanhado pela consorte feminina. Sri Ramakrishna costumava dizer, sem a graça da Mãe Divina, não se pode ter o conhecimento do Supremo Brahman. 

Quanto mais nos identificamos com nossas camadas externas de personalidade, como corpo, mente e intelecto, mais nos envolvemos no mundo. Por exemplo, um jovem pode sentir-se orgulhoso de seu corpo musculoso e fazer uma demonstração disso. Quando ele envelhecer, ele se sentirá abatido. Porque o corpo está mudando. Muito pior é se identificar com os objetos mundanos como o poder adquirido por nossa , nome, fama, fortuna etc. Quando uma pessoa é deslocada de uma determinada posição social, ela se sente miserável. Porém, quanto mais nos interiorizamos em direção à nossa verdadeira natureza imutável, que é o nosso Atman, mais nos sentimos bem-aventurados e abençoados. É assim que o conhecimento dos Upanishads nos ajuda a evitar misérias.

Qual é a razão para não realizar este Atman por todos?  E que tipo de aspirantes irão realizar este Atman?  O Upanishad responde. 

एषसर्वेषुभूतेषुगूढोऽऽत्मानप्रकाशते।

दृश्यतेत्वग्र्ययाबुद्ध्यासूक्श्मया सूक्श्मदर्शिभिः॥१२॥

“Este Ātman (Ser), oculto em todos os seres, não brilha; mas é visto por todos os videntes que têm intelecto aguçado e compreensão mais sutil.”

O Atman está presente em todos os seres. Não é um objeto, mas o sujeito a ser realizado por cada um de nós. Então, por que não é revelado a todos?  Porque é sutil e está oculto dentro de nós. ‘Tem uma presença misteriosa; é um esplendor, mas aprisionado’. Sri Shankaracharya comenta neste ponto, “é desconhecido para aquele, cujo intelecto não é refinado” (nem purificado)”-- asamskrutabuddhēh avijnēyatvāt.   Novamente, apenas os puros de coração terão intelecto claro. Para alcançar esta pureza, temos que seguir as instruções dos santos. Não há outro caminho.

A realização desse Eu interior pelos sábios é um legado imortal para toda a humanidade. Não foi uma revelação intelectual, mas o resultado de longas e difíceis práticas espirituais, geração após geração. Esta descoberta de alguns sábios deve ser transformada em conhecimento por toda a humanidade. Porque a Liberdade Espiritual é o direito de nascimento de todo ser humano. O preceptor agora explica a técnica para atingir esse objetivo.

यच्छेद्वाङ्मनसीप्राज्ञस्तद्यच्छेज्ज्ञानआत्मनि।

ज्ञानमात्मनिमहतिनियच्छेत्तद्यच्छेच्छान्तआत्मनि॥१३॥

“Que o homem de sabedoria, prājna, funda a fala na mente, e essa mente na inteligência; deixe-o fundir sua a inteligência na grande Mente Cósmica (mahat) e afundar na alma pacífica, o Atman.”

Aqui, a fala é usada de forma ilustrativa para denotar todos os sentidos. Primeiro, todas as atividades dos sentidos devem ser interrompidas e a consciência deve ser retirada dos sentidos e concentrada na mente. Em seguida, a consciência deve ser atraída para dentro até mesmo da mente e colocada no intelecto ou na faculdade discriminativa superior da mente. Então, deve ser retirado até mesmo do intelecto e centrado na intuição que compreende a existência cósmica da vida. Nesse nível, ainda resta uma vaga sensação de nosso ego ou de nossa existência individual. Quando cruzamos até mesmo esse nível, alcançamos nosso ser real Atman, a testemunha eterna, cuja própria natureza é predominantemente paz e bem-aventurança.

Um devoto é frequentemente representado na arte como orando com as mãos levantadas em direção ao céu. Mas um iogue é sempre representado sentado com os olhos semicerrados ou totalmente fechados, indicando que ele voltou seu olhar para dentro. O rosto de tal iogue é visto brilhando com bem-aventurança interior. Se o Eu interior é toda paz, o plano externo ou físico está cheio de sons e distrações. Então, o segredo é quanto estamos do nosso centro, do Atman, mais estamos expostos ao barulho da vida e suas distrações. E quanto mais próximos do nosso centro, que é o Atman, maior será a paz e menores serão os ruídos e as distrações. Este é o referido por Jesus Cristo como "ganhar a vida ao perdê-la". Ao perder a vida no ao desistir de , ganhamos acesso às nossas próprias profundezas interiores de paz e tranquilidade. Perdemos a vida que é finita e trivial e ganhamos uma vida infinita, imortal, pacífica e feliz.

O Ser Supremo não é revelado a todos. Somente aos homens de coração puro e intelecto aguçado. Temos que alcançar o Ser Supremo interior, entrando nas camadas cada vez mais refinadas de nossa personalidade. A fala e outros órgãos são bons como servos, mas, não tão bons, e às vezes claramente ruins, como mestres. Assim, a técnica consiste em elevar a energia física em energia moral e intelectual e então, essa energia em energia espiritual. The Upanishad dá o toque de clarim a todos nós para estarmos alerta e lutar: 

उत्तिष्ठतजाग्रतप्राप्यवरान्निबोधत।

क्शुरस्यधारानिशितादुरत्यया,

दुर्गंपथस्तत्कवयोवदन्ति॥१४॥ 

“Levante-se, desperte; ilumine-se recorrendo aos grandes mestres; o caminho da realização é difícil de trilhar e difícil de cruzar, é como o fio afiado de uma navalha, dizem os sábios”.

Sri Shankaracharya explica este versículo de uma maneira muito emocional e suplicante como se segue: 

“Sendo assim, para conhecer este Ser, levante-se. Ó seres viventes, adormecidos em eterna ignorância, voltem-se para a aquisição do conhecimento do Atman e despertem. Ponha um fim ao sono da ignorância, horrível na forma e semente de todas as misérias. Como fazer isso? Tendo encontrado os excelentes preceptores que sabem disso, percebam o Atman ensinado por eles, o mais íntimo e em todos, como 'Eu sou Ele'. Isso não deve ser negligenciado. Assim, o Upanishad (shruti), como uma mãe, implora por compaixão. Porque, o objeto a ser conhecido só pode ser realizado por uma inteligência muito sutil. O fio de uma navalha é afiado; que se torna aguçado e intransponível e não pode ser nem pisado pelos pés. Da mesma forma, os inteligentes dizem que o caminho do conhecimento da Verdade é difícil de alcançar.”

Aqui eu gostaria de acrescentar mais um ponto. Há um ditado famoso de Swami Vivekananda – “Desperte, levante-se, não pare até que a meta seja alcançada”. Desnecessário dizer que é uma adaptação do versículo que discutimos agora.

Recordo-me de uma mensagem semelhante de Buda:

“Deixe os que estão despertos ouvirem esta mensagem. Aqueles que estiverem adormecidos, deixe que se despertem. Porque estar acordado é mais benéfico do que estar adormecido; para aqueles que estão despertos, medo não existe”.

Essa sensação de alerta ou consciência também afeta nossa vida cotidiana. Existe uma sobre isso.  Após dez anos de aprendizado, Tenno alcançou o posto de professor zen. Um dia chuvoso, ele foi visitar o famoso mestre Nan-in. Quando ele entrou, o mestre o cumprimentou com uma pergunta: "Você deixou suas sandálias de madeira e guarda-chuva na varanda?"

"Sim", respondeu Tenno.

"Diga-me", continuou o mestre, "você colocou o guarda-chuva à esquerda ou à direita das sandálias?"

Tenno não pôde responder e percebeu que ainda não havia atingido a plena consciência. Então, ele novamente se tornou o aprendiz do Mestre Zen Nan-in e estudou com ele por mais dez anos.

Não é suficiente estarmos apenas despertos, mas devemos seguir as instruções dos grandes mestres. Caso contrário, pode nos levar a apenas uma "ignorância aprendida". Há um ditado de Jesus Cristo neste contexto: “Entrai pela porta estreita; porque larga é a porta e largo o caminho que conduz à destruição ... Estreita é a porta e estreito é o caminho que conduz à Vida, e poucos são os que a encontram.” (Mateus, 7,13-14) 

É a tendência humana de buscar uma “religião confortável” que nos convém e perder o objetivo mais elevado.

Agora, a natureza extremamente sutil do Atman e sua utilidade são explicadas,

अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययंतथाऽरसन्नित्यमगन्धवच्चयत्।
अनाद्यनन्तंमहतःपरंध्रुवंनिचाय्यतन्मृत्युमुखात्प्रमुच्यते॥

“Percebendo aquele Atman que é sem som, sem toque, sem forma e imperecível; da mesma forma, sem sabor, eterno, sem cheiro, sem começo e sem fim, e até mesmo, além da Mente Cósmica (Mahat), e imutável, o individuo é libertado das mandíbulas da Morte. ” (15) 

Este Atman, tal como Brahman sendo a causa de tudo, não é um efeito e não sendo um efeito, é eterno. Sua natureza eterna não é relativa como a da matéria terra, etc. Quando uma pessoa acalma a mente e abandona a ignorância, ela não é mais dominada pelos desejos. Então, algo maravilhoso acontece. Ela atinge um estado de "incandescência espiritual" ou "refulgência espiritual". Ela percebe sua dimensão infinita e eterna e "é libertada das mandíbulas da morte". Isso significa que ela se torna livre nesta vida, jīvanmukta. Após a iluminação, Buda proclamou aos seus discípulos: “Ouçam monges, a imortalidade foi alcançada por mim”.

É por isso que um conhecedor do Supremo Brahman não teme nem mesmo a morte.  Na mitologia indiana, o deus da retidão e de morte Yama Dharmaraja, aparece em várias ocasiões.  Ele é considerado uma alma pura e um conhecedor de Brahman. Muitas vezes, ele aceita a derrota dos conhecedores de Brahman.  Gostaria de narrar uma história sobre ele.  

O sábio Māndavya alcançou a iluminação. Ele morava em um eremitério dentro de uma floresta nos arredores de uma cidade. Um dia ele estava imerso em meditação profunda sob a sombra de uma árvore fora de sua cabana feita de bambu e folhas. Um bando de ladrões fugiu pela floresta com soldados do rei perseguindo-os. Os fugitivos entraram no Ashrama, colocaram seu butim em um canto e se esconderam. O comandante dos soldados que vinham perseguindo-os perguntou a Mandavya sobre seu paradeiro. O sábio, que estava absorto em meditação, permaneceu em silêncio. Nesse ínterim, alguns dos soldados entraram no Ashrama e encontraram os bens roubados e os ladrões, que estavam escondidos. O comandante pensou: "Agora eu sei a razão pela qual ele fingiu ser um sábio silencioso. Ele é de fato o chefe desses ladrões. Ele planejou este roubo." Então ele relatou ao rei que o sábio Mandavya havia sido pego com os bens roubados. O rei ficou muito zangado. E sem verificar os fatos, ele ordenou que o sábio fosse empalado em uma lança (algo semelhante à crucificação). O sábio virtuoso, embora empalado na lança, não morreu. Ele permaneceu vivo pelo poder da ioga. O rei ficou surpreso ao saber disso e imediatamente ordenou aos soldados que o retirassem o Sábio da lança. Então, o rei prostrou-se a seus pés e orou humildemente para ser perdoado da ofensa cometida involuntariamente por ele. O sábio Mandavya não estava nem um pouco zangado com o rei. 

Entretanto, ele foi direto ao (deus da morte e da retidão) Yama Dharmaraja, e perguntou-lhe: "Que crime cometi para merecer esta tortura?" Yama respondeu: "Ó sábio, você torturou pássaros e abelhas quando era criança." Mandavya então pronunciou uma maldição sobre Yama, "Esta punição que você decretou é muito maior do que os erros cometidos por uma criança na ignorância. Nasça, portanto, como um mortal no mundo." Este incidente mostra que um Sábio que está no caminho correto e é devotado ao Deus Supremo pode até punir o deus da morte. Yama, que foi assim amaldiçoado pelo sábio Mandavya, encarnou como Vidura. Ele nasceu de uma serva da rainha Ambalika da dinastia Kuru, mencionado no grande épico Mahabharata. Vidura era incomparável em seu conhecimento das escrituras e da arte de governar. Bhishma o nomeou como ministro-chefe do rei Dhrutarashtra.

A habilidade de Vidura no arco e flecha e na guerra era ainda superior à de Bhishma, Drona e Arjuna. Mas, ele nunca fez uma demonstração disso e permaneceu neutro mesmo durante a grande guerra do Mahabharata. Quando esta guerra estava quase iminente, os irmãos justos, Pândavas, quiseram dar uma chance para a paz. Eles pediram a Sri Krishna que fosse até os irmãos perversos Kauravas como seu emissário e tentasse um acordo de paz. Conseqüentemente, Sri Krishna foi para o lugar deles.

Duryodhana, o mais velho entre os Kauravas, convidou Krishna para ficar em seu palácio como um convidado real. Ele pensou em dar hospitalidade luxuosa a Krishna e atraí-lo para o seu lado durante a guerra. Mas Krishna recusou e, em vez disso, foi para a casa de Vidura e ficou lá. 

Vidura e sua esposa (Sulabha, Paaransavi) eram devotos simples com amor verdadeiro por Krishna. Se Deus encontra amor e devoção verdadeiros, ele irá até lá mesmo sem ser convidado. Foi o que aconteceu neste caso. Vidura e sua esposa nem sabiam que Deus iria visitar a casa deles e ficar com eles. Quando Krishna chegou na casa, apenas a esposa de Vidura estava lá. Ela ficou maravilhada ao vê-Lo e deu-lhe as boas-vindas.  Ela ofereceu-lhe bananas para comer. Amorosamente descascou as bananas e as deu a Krishna. Mas, como sua mente estava cheia de Krishna, ela inadvertidamente jogou fora as bananas e ofereceu-Lhe as cascas. E Krishna as comeu alegremente! Enquanto isso, Vidura voltou para casa e viu sua esposa alimentando Krishna com cascas de banana.  Ele ficou com raiva e gritou com ela e isso trouxe-a de volta a realidade. Krishna acalmou Vidura e disse que a casca da banana era muito mais saborosa do que a fruta, porque estava encharcada de amor! 

Há um tratado, Vidura Neeti, ou Política de Vidura, narrado na forma de um diálogo entre Vidura e o rei Dhrutarashtra. Esta citação de Vidura Neeti é relevante até hoje:

A velhice destrói a beleza,

a tentação destrói a paciência,

a ganância estraga o homem malicioso,

a boa natureza de alguém diminui

servindo aos ímpios,

a luxúria destrói a castidade e o

ego destrói tudo. 

No final de todas as escrituras antigas, mesmo no final de alguns dos hinos sagrados, os bons resultados do estudo são mencionados. Concluímos os três cantos do primeiro capítulo. Agora, os dois últimos versos deste capítulo elogiam a sabedoria obtida por Nachiketa de seu mestre espiritual, Guru.

 नाचिकेतमुपाख्यानंमृत्युप्रोक्तं सनातनम्।
उक्त्वाश्रुत्वाचमेधावीब्रह्मलोकेमहीयते॥१६॥

“The intelligent person, having heard and related this perennial story of Nachiketa, as told by Death (Yama), attains glory in the realm of Brahman.”

Aquele que ouve e recita este Upanishad, sabendo o significado, alcança a auto-realização. Essa pessoa se torna adequada para ser reverenciada adorada.  Agora, o último versículo deste capítulo:

यइमंपरमंगुह्यंश्रावयेद्ब्रह्मसंसदि।
प्रयतःश्राद्धकालेवातदानन्त्यायकल्पतेतदानन्त्यायकल्पतइति॥१७॥ 

“Aquele que recita e explica com grande devoção, este mistério profundo para uma assembléia de buscadores espirituais, ou no momento da cerimônia de Shraaddha, torna-se apto para o Infinito; sim, torna-se apto para o Infinito. ”

A cerimônia Shraaddha significa a cerimônia em que os últimos ritos são realizados para uma alma que partiu. Esta sagrada escritura pode ser recitada tanto durante uma ocasião auspiciosa quanto na cerimônia de morte de uma pessoa que partiu. Tanto o recitador quanto os ouvintes “alcançarão o Infinito”. A última frase é repetida duas vezes para dar ênfase.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)