KENA UPANISHAD - PARTE 2

18.10.23 08:00 AM By Curitiba Centro Ramakrishna Vedanta

Autor: Swami Prajnatmananda

Publicado em 04/09/2021

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

Temos refletido sobre a fonte de nossa força interior, conforme mencionado no Kena Upanishad. Mencionei sobre uma conversa interessante entre um aspirante inteligente e uma alma realizada, seu preceptor. O preceptor explicou que a mente e diferentes órgãos de percepção não podem funcionar por conta própria. Um princípio consciente por trás deles é responsável por suas funções. Agora, o preceptor elabora ainda mais a natureza do Atman para o aluno. Ele usa o processo de afirmação e negação da seguinte forma: 

यद्वाचानभ्युदितंयेनवागभ्युद्यते

तदेवब्रह्मत्वंविद्धिनेदंयदिदमुपासते॥4

yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate |
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate || 4 ||

Aquilo que a fala não pode revelar, mas pelo qual a fala é revelada, saiba que somente Aquilo é o Brahman; e nada objetivo (que as pessoas aqui veneram).

 

Aquilo que não se pode compreender, mas pelo qual a mente é compreendida, conheça Aquilo apenas como Brahman; e nada objetivo (que as pessoas aqui veneram).

 

Assim, o preceptor explica a deficiência do poder dos diferentes sentidos da fala, visão, audição, olfato, etc. A mente recebe os dados dos sentidos desses órgãos dos sentidos e os analisa. Mas não pode revelar o eu interior, Atman. A mente compreende o mundo. E a Alma, O Eu ou Atman, compreende a mente. É por isso que a Alma é referida como "a Mente da mente". Mesmo os seres extra cósmicos ou deuses, a quem as pessoas adoram, confundindo-os com o Deus Supremo, também não são capazes de animar os sentidos. Esses sentidos desempenham suas funções limitadas por meio do poder da consciência, recebido do Eu interior, Atman. Podemos dar um exemplo simples para explicar isso. A lua não tem poder de iluminação própria. Ela brilha como se fosse um corpo auto luminoso. Mas sua luminosidade depende da luminosidade do sol. Da mesma forma, esses órgãos dos sentidos, incluindo a mente, dependem da entidade autoconsciente, Atman. 

 

No início de nossa vida espiritual, pensamos que Deus é diferente de nós e mora em algum lugar além. Na realidade, os antigos sábios descobriram a limitação dos sentidos e da mente há muito tempo. Então, eles buscaram Deus dentro de si e experimentaram Sua presença ali. Os sábios dos Upanishads foram iluminados pelo conhecimento desse Deus vivo em todos os seres. Portanto, eles não criticaram diferentes tipos de adoração por diferentes níveis de devotos. Com o autoconhecimento, "toda adoração de ídolos se transforma em adoração de ideais, ídolos se tornando meros símbolos". Isso não permaneceu confinado aos sábios, inspirou o homem comum e os reis. Recentemente, essa ideia encontrou plena expressão na vida de Sri Ramakrishna. Ele percebeu o Deus dentro de si e proclamou que a prática sincera de qualquer religião verdadeira leva ao mesmo Deus.

 

Eu gostaria de mencionar algumas das ideias de Swami Vivekananda neste contexto:

“Ao adorar a Deus, sempre adoramos nosso próprio Eu oculto”.

“É o Deus dentro do seu próprio Ser que está impulsionando você a buscá-Lo, a realizá-Lo. Nós já somos aquele sujeito eterno (Brahman). Como podemos sabê-Lo ? É a verdadeira natureza de cada homem e ele está lutando para expressá-la de várias maneiras”.

 

Este conhecimento de Brahman é tão sutil que se pode entender mal o que é ensinado. Portanto, devemos ser cautelosos com as armadilhas neste caminho da espiritualidade. No Bhagavad Gita, Sri Krishna menciona isso em dois lugares:

“Entre milhares de seres humanos, poucos lutam pela perfeição. Mesmo entre aqueles que lutam pela perfeição, poucos entendem minha natureza divina com o espírito correto”. (Gita — 7,2)

“Alguns consideram o Ser maravilhoso. Outros falam Dele disso como maravilhoso. Outros novamente ouvem Dele Disto como uma maravilha. E ainda outros, embora ouvindo, não entendem nada”. (Gita — 2,29)

 

O comentarista dos Upanishads, Sri Shankaracharya, menciona sobre os diferentes níveis de compreensão entre os diferentes alunos da seguinte forma: “Mesmo no mundo, entre um grupo de alunos ouvindo um professor, alguns alunos entendem corretamente, alguns erroneamente, alguns apenas o oposto, enquanto alguns não conseguem captar absolutamente nada. Se isso é assim na esfera mundana, o que dizer da dificuldade em compreender a verdade do Atman que transcende os sentidos ?”. Assim, para ter certeza de que o discípulo entendeu o Atman corretamente, o preceptor faz a seguinte pergunta e obtém o esclarecimento: 

यदिमन्यसेसुवेदेतिदभ्रमेवापिनूनंत्वंवेत्थब्रह्मणोरूपम्

यदस्यत्वंयदस्यदेवेष्वथनुमीमांस्यमेवते,मन्येविदितम्2.1

 

yadi manyase suvedeti dabhramevāpi nūnam |
tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu mīmām̐syameva te manye viditam ॥2.1॥

Se você pensa: “Eu conheci Brahman suficientemente bem” - então você sabe apenas pouco. Pois a forma de Brahman que você vê como condicionada em seres vivos e divindades é apenas uma ninharia. Portanto, você deve indagar mais sobre Brahman. O discípulo, depois de meditar profundamente e realizar Brahman, voltou ao professor e disse: “Eu acho que conheci o Brahman”. 

 

O modo cauteloso e a abordagem cuidadosa por parte do discípulo e do professor evidenciam a extrema sutileza do assunto. Neste contexto, a história de Indra e Virochana de Chandogya Upanishad, vem à minha mente: (Capítulo 8.7-12)

 

Indra, o rei dos deuses e Virochana, o rei dos demônios, abordaram o sábio Prājāpati com toda a humildade necessária para um discípulo e pediram-lhe que transmitisse autoconhecimento a eles. Prajapati os aceitou como seus discípulos e pediu-lhes que ficassem com ele por 32 anos.

 

Ambos, Indra e Virochana, ficaram com Prajapati levando uma vida de celibatário, Brahmachari. No final desse período, Prajapati chamou os dois e disse: “Queridos, a pessoa visível na pupila do olho é Atman. Este Atman é o Brahman, o imortal e destemido. Vão e vejam-se em uma panela de água e então me digam o que vocês vêem”. 

 

No dia seguinte, quando Prajapati pediu a ambos para narrarem sua experiência, ambos disseram: "Senhor, vimos o Ser inteiramente como somos, a própria imagem até os próprios cabelos e unhas." Então Prajapati disse a eles: “Vão e adornem-se e então olhem para a panela d'água e me contem sobre sua experiência”. Alegremente, eles se enfeitaram, olharam para a panela com água, voltaram e responderam a Prajapati: “Venerado Senhor, nos vimos bem vestidos, bem tratados e bem adornados”. Prajapati confirmou a eles: "Muito bom, este é Atman, o imortal e destemido, o Brahman". Tanto Indra quanto Virochana voltaram felizes e muito satisfeitos em seus corações. Virochana ensinou aos demônios que esse eu corporal era tudo o que precisamos conhecer, servir e glorificar. 

 

Indra era diferente de Virochana. Ele percebeu que algo estava errado com o que acabara de aprender sobre o Atman. Ele se sentiu inquieto. Ele voltou ao seu mestre, Prajapati, e disse: “Senhor, não vejo realmente nada de digno neste corpo ou em seu reflexo. Por favor, dê-me o verdadeiro conhecimento sobre o Atman”. Prajapati ficou feliz com Indra e o instruiu sobre os segredos do autoconhecimento.

 

O Rei dos deuses Indra voltou para o céu e transmitiu esse autoconhecimento aos deuses. Os deuses receberam o verdadeiro conhecimento e, portanto, viveram no pleno conhecimento de sua Alma, que é uma com Brahman, a Verdade Absoluta. Já, o rei dos demônios, Virochana estava satisfeito em confundir o corpo com o Eu Real por ignorância. Portanto, os demônios nunca tiveram o conhecimento supremo sobre Deus ou Brahman.

 

Agora voltamos para Kena Upanishad. Qual poderia ser o conteúdo de realização do aluno ? O próprio aluno responde a isto:

नाहंमन्येसुवेदेतिनोवेदेतिवेदच।
योनस्तद्वेदतद्वेदनोवेदेतिवेद2.2

nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca |
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca || 2.2 ||

“Não creio que o conheço bem. Nem que eu não conheço; pois eu o conheço também. Quem entre nós o conhece, tanto como outro que o desconhecido e o conhecido, ele o conhece”.

 

Este versículo é aparentemente uma provocação cerebral. Porque, como mencionei anteriormente, esses versículos tentam explicar o Atman indiretamente ou por meio de dicas. O estudante, em virtude de sua vida disciplinada e pureza de mente, realizou o Atman. Então, com base em sua compreensão, ele como se troasse, com uma voz de convicção de que sabia disso. Quando ele tem a realização do Atman, como ele pode dizer que não o conhece? Uma pessoa se conhece como Sr. John. Essa consciência de si mesmo como Sr. John é independente das circunstâncias externas. Da mesma forma, o estudante que se percebeu como o Atman não pode dizer que não é o Atman. Se alguém diz que conhece Brahman, ele não o conhece. Porque Brahman é apenas um conceito para ele. Considerando que, aquele que tem verdadeiro conhecimento de Brahman sabe que Ele não pode ser conhecido através dos sentidos ou da mente. Uma parábola de Sri Ramakrishna explica esse ponto muito bem. Um pai tinha dois filhos. O pai os enviou a um preceptor para aprender o conhecimento do Deus Supremo ou Brahman. Depois de alguns anos, eles voltaram da casa de seu preceptor e prostraram-se diante de seu pai. O pai queria medir a profundidade de seu conhecimento de Brahman. Então, ele primeiro questionou o mais velho dos dois filhos. “Meu filho, você estudou todas as escrituras. Agora me diga, qual é a natureza de Brahman? "Ele começou a explicar Brahman recitando vários textos das escrituras védicas. O pai não disse nada. Então ele fez a mesma pergunta ao filho mais novo. Mas ele permaneceu em silêncio e ficou com os olhos baixos. Nenhuma palavra escapou de seus lábios. O pai ficou satisfeito e disse-lhe: “Meu filho, você entendeu um pouco de Brahman. O que é não pode ser expresso em palavras.”

 

No verso seguinte, todos os versos semelhantes a enigmas chegam ao fim com a explicação da experiência de Brahman.

प्रतिबोधविदितंमतममृतत्वंहिविन्दते।

आत्मनाविन्दतेवीर्यंविद्ययाविन्दतेऽमृतम्2.4

pratibodhaviditaṃ matamamṛtatvaṃ hi vindate |
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindate'mṛtam ||2.4||

“Na verdade, ele alcança a imortalidade, aquele que a realiza em e através de cada pulsação de conhecimento e consciência. Por meio do Atman, ele obtém força e vigor, e por meio de Seu conhecimento, a imortalidade”.

 

Nossas percepções sensoriais levam a modificações mentais. Essas modificações nos dão experiências relativas na vida. Lado a lado, o Atman ou a consciência pura se mistura em cada uma dessas experiências. É no e por meio do Atman que experimentamos tudo. É como a experiência do fogo misturado em uma bola de fogo incandescente. Atman ou a alma individual é mencionada como a testemunha de todos os acontecimentos em um sentido relativo. No sentido absoluto ou mais elevado, o Atman e a Alma Universal, Brahman, fundem-se. Nesse estado, não há espaço para qualquer testemunha. Não se pode falar de tal experiência de forma alguma. Um místico alemão do século 16, Jacob Boehme, falava em uma língua semelhante à dos sábios dos Upanishads. Ele disse: “Só posso balbuciar sobre grandes mistérios como uma criança que começa a falar. Portanto, pouco pode a língua terrestre expressar Aquilo que o Espírito compreende.” Gostaria de lembrar que ele era filho de um camponês; e foi convidado a cuidar do rebanho de vacas e ovelhas. Ele não foi capaz de fazer nem mesmo esse trabalho, por causa de sua fraqueza física. Então, ele foi enviado a um sapateiro para aprender a fazer sapatos sob sua supervisão. Sua devoção ao seu dever e a Jesus Cristo trouxeram-lhe uma compreensão mais elevada. Ele teve várias experiências místicas. Por exemplo, um dia ele focalizou sua atenção na beleza primorosa de um raio de sol refletido em uma tigela de água. Ele teve uma visão que lhe revelou a estrutura espiritual do mundo, bem como a relação entre Deus e o homem, o bem e o mal.

 

De acordo com Kena Upanishad, o conhecimento de si mesmo nos dá a força real e também a Imortalidade. Temos preocupações com a segurança o tempo todo. Hoje em dia, falamos também de segurança social. Por mais que nos equipemos, ainda temos medo e nos sentimos inseguros. Nesse contexto, Sri Shankaracharya diz: “A força proveniente da riqueza, amigos, encantamentos mágicos, drogas, austeridade e controle da mente não pode superar a morte; porque é o produto de coisas que são transitórias por si mesmas. A força que procede do conhecimento do Atman, ao contrário, é alcançada por meio do Atman apenas e não por meio de outra coisa. Assim, a força que surge do conhecimento do Atman pode, sozinha, superar a morte; sendo auto-alcançado e não mediado por alguma outra coisa.”

 

Agora, surgem duas questões pertinentes:

1. Suponha que não realizamos o Atman, nosso Eu interior, nesta mesma vida; então, o que vai acontecer?

2. Suponha que realizamos o Atman; então qual será o resultado?

 

O Upanishad dá a resposta:

इहचेदवेदीदथसत्यमस्ति।चेदिहावेदीन्महतीविनष्टिः।

भूतेषुभूतेषुविचित्यधीराः।प्रेत्यास्माल्लोकादमृताभवन्ति2.5

iha cedavedīdatha satyamasti na cedihāvedīnmahatī vinaṣṭiḥ |
bhūteṣu bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ||2.5||

“Se alguém realizou o Atman aqui neste mundo, então existe vida verdadeira. Se ele não percebeu aqui, grande é a destruição na vida. Mas o sábio da realização, que vê Atman em cada ser, sai da vida terrena e alcança a imortalidade.”

 

Podemos tentar entender este versículo do ponto de vista da evolução. • No caso dos seres humanos, o uso do polegar deu-lhes a capacidade de agarrar os objetos que seguram. Em segundo lugar, o controle sobre o dedo do pé deu-lhes força para ficar em dois pés. É assim que o processo de evolução continuou. A evolução do sistema nervoso permitiu que os seres humanos tivessem maior controle sobre seus órgãos.

• Os cientistas fizeram pesquisas sobre os seres humanos tendo como referência o mais inteligente entre os animais, os chimpanzés. Os cientistas dizem que nossos genes são quase semelhantes aos dos chimpanzés.

• Mas os poderes da imaginação, discriminação e felicidade, que incluem o senso de humor e riso, são exclusivos dos seres humanos apenas.

 

• Ao longo dos milhões de anos de nossa evolução, passamos pelos seguintes estágios para chegar ao nosso estágio avançado atual. Através da observação da natureza e da nossa experiência, desenvolvemos conhecimento. O conhecimento levou ao poder de controlar os outros seres e à manipulação do meio ambiente. Controlamos outros animais que são muito maiores do que nós. Aspiramos controlar toda a natureza. Estamos até tentando ir além do nosso planeta.

• A evolução não para por aí. Ela continua no estágio pós-humano levando à autoconsciência e à realização da Realidade Suprema.

• Há disparidade entre os dois: o controle sobre nós mesmos e o controle sobre o mundo externo. Isso está nos levando a destruir nossa civilização e também os frutos da evolução. Imagine quantos milhões de anos leva para que diferentes espécies de plantas ou animais evoluam. Os humanos podem destruí-los em um curto espaço de tempo por ganância. Por exemplo, a Pau Brasília ou Pau-brasil, que é muito valorizado por sua madeira e tintura vermelha, é também a madeira mais escolhida para fazer arcos de violino e violoncelo. Quando os exploradores europeus chegaram ao Brasil em 1500 DC, o Brasil tinha muitas dessas árvores. Agora é declarada uma árvore ameaçada de extinção. Conhecimento é poder. Mas devemos desenvolver sabedoria e valores morais junto com o conhecimento. Caso contrário, o aumento do conhecimento material pode levar ao aumento de nossa tristeza.

 

Em um lugar, Swami Vivekananda diz: “Cada homem em sua infância passa pelos estágios pelos quais sua raça surgiu ... Por que não podemos acelerar o crescimento do homem? ... E isso é o que os iogues dizem; que todas as grandes encarnações e profetas são tais homens; que eles alcançaram a perfeição nesta vida.”

 

Uma linguagem leva centenas de anos para evoluir. Mas a criança se torna proficiente nessa língua em poucos anos. As crianças podem até aprender facilmente vários idiomas ao mesmo tempo. Da mesma forma, as crianças aprendem boas maneiras sociais e etiqueta em poucos anos. Da mesma forma, podemos aprender a nos elevar ao plano espiritual nesta vida. Caso contrário, sofreremos grandes perdas, como os prisioneiros que ficam acorrentados em uma caverna escura por longos anos, conforme mencionado pelo filósofo Platão. Apenas um pouco de luz está entrando na caverna. As sombras das pessoas de fora da caverna estão caindo na parede da caverna. Os prisioneiros são capazes de ver apenas as sombras e não as pessoas reais ou os objetos. Um deles de alguma forma escapa da caverna escura. Mas ele é incapaz de suportar o brilho do sol porque esteve na caverna escura por muitos anos. Ele sente que voltar para a caverna escura seria melhor. Mas uma pessoa amigável o encontra e o arrasta para longe. Então, lentamente permite que ele se acostume com a luz do sol. O prisioneiro libertado agora sente pena dos prisioneiros que ainda estão presos na caverna. Ele volta para a caverna para resgatá-los. Quando ele entra na caverna, novamente ele não consegue ver nada. Ele tenta libertar os prisioneiros. Mas eles não querem ir com ele pensando que ficarão cegos como ele! Somos como aqueles prisioneiros na caverna escura. Aquele que escapou é um aspirante sincero. Ele foi arrastado por uma pessoa amigável que pode ser comparada ao Guru, o mestre espiritual. Tendo visto a glória do mundo real, o prisioneiro fugitivo volta para resgatar os outros num sentimento de solidariedade. Porque, a realização sempre infunde em nós o sentimento de companheirismo. A biologia fala de "imortalidade genética". Imortalidade alcançada pelos seres vivos por meio da progênie. Os iogues falam sobre a imortalidade da alma. A ciência ainda não aceitou isso. De acordo com a ciência, tudo termina com a morte. O Vedanta fala sobre Jivan-mukti, a imortalidade nesta vida. Todos os santos declaram que a imortalidade é o objetivo da vida humana. O Kena Upanishad acrescenta que, se alguém não perceber este Atman, grande será a destruição que o espera. A ignorância de nossa verdadeira natureza divina nos levará à ignorância e à miséria. Mas, no próprio versículo, temos a certeza de que aquele que atinge a auto-realização se eleva acima da existência mundana ao desistir da "cegueira espiritual". Para essa pessoa, toda a força e glória do Atman se tornam acessíveis. Ele também alcança a imortalidade nesta própria vida.


(O estudo deste Upanishad continua no próximo post) 

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