KENA UPANISHAD - PARTE 3

Vamos continuar estudando o Kena Upanishad. “Por meio do Deus inerente ou Atman, um aspirante sincero obtém força e vigor, e por meio do conhecimento superior alcança a imortalidade”. Nesse contexto, o comentarista Sri Shankaracharya diz: “A força proveniente da riqueza, amigos, encantamentos mágicos, drogas, austeridade e controle da mente não pode superar a morte; porque é o produto de coisas que são transitórias por si mesmas. A força que surge do conhecimento do Atman, sozinha, pode superar a morte. Porque é auto-alcançado e não mediado por alguma outra coisa”. 

Para transformar nosso impulso filosófico em paixão espiritual, as ideias fundamentais da Vedanta tomam a forma de uma história fascinante. O Brahman sem forma agora assume a forma de deuses e deusas no Upanishad, a fim de ajudar os aspirantes comuns a alcançar o Mais Elevado.

Os deuses representam as forças da bondade, simbolizadas pela luz. Os demônios representam as forças do mal, simbolizadas pelas trevas. A luta entre essas forças é eterna. O Deus Supremo sempre ajuda aqueles que estão lutando pela causa da justiça. Também é definido como a vitória do bem sobre o mal.  No Macrocosmo ou Cosmos, os deuses representam certos elementos como fogo, vento, etc. Esses elementos estão presentes no corpo humano também. O corpo humano é considerado a miniatura do Cosmos ou microcosmo. Portanto, esses mesmos deuses e deusas também estão presentes em nós. O Deus Supremo ou Paramatman é idêntico à nossa alma. Os diferentes órgãos do nosso corpo derivam sua força da alma interior. É isso que esta história tenta narrar.

Houve uma luta entre deuses e demônios. Os deuses venceram a batalha e os demônios foram subjugados. Os deuses foram dominados pela falsa presunção e vanglória. Isso foi devido à ignorância. Os deuses confundiram a vitória do Ser Supremo sobre as forças do mal como sua própria vitória. Naquele momento, os deuses ficaram maravilhados ao ver um Ser-Efulgente, Yaksha, na frente deles; e ficaram curiosos para saber quem ele era. Primeiro eles enviaram o deus do fogo, Agni, para saber sobre ele. Agni foi até ele. Por ego e para aumentar sua auto-importância, Agni se apresentou como jātaveda, literalmente onisciente, seu nome especial. O fogo é considerado onisciente, porque ele sabe tudo sobre tudo o que é criado. Agni se gabou de poder queimar qualquer coisa nesta terra. Yaksha colocou uma palha na frente dele e pediu que ele queimasse. Agni não conseguiu queimar a palha. Ele ficou perplexo e voltou sem se despedir de Yaksha, como se fugisse de medo do mais poderoso.

Então os deuses enviaram o deus do Vento, Vāyu, para saber sobre aquele Yaksha. Vayu também estava cheio de ego e se apresentou com seu nome especial, mātarishva (mātari shvayati), literalmente aquele que se move no céu. Ele se gabou de que poderia soprar qualquer coisa nesta terra. Yaksha colocou uma palha na frente dele e pediu que ele soprasse. Vayu não conseguia soprar a palha. Ele também ficou perplexo e voltou mesmo sem dar adeus a Yaksha. Ele também parecia estar com medo de ver um mais poderoso.

Desta vez, Indra, o rei dos deuses, foi descobrir quem era aquele Yaksha. Indra também tem um nome especial, ou epíteto, maghavān, literalmente aquele que é digno de ser adorado ou o possuidor de riqueza. Antes que ele pudesse falar, Yaksha desapareceu. Mas, Indra não foi embora. Em vez disso, ele ficou ali refletindo sobre o desaparecimento de Yaksha. Este versículo explica o que aconteceu a seguir:

सतस्मिन्नेवाकाशेस्त्रियमाजगामबहुशोभमानामुमांहैमवतींतांहोवाचकिमेतद्यक्शमिति॥

sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumām̐haimavatīṃ tām̐hovāca kimetadyakṣamiti||3.12 || 

 “No mesmo instante, naquele mesmo local, ele viu uma primorosamente bela Uma, a filha da montanha nevada do Himalaia (ela era a própria Mãe Divina). Indra perguntou a Ela, ‘Quem poderia ser este Yaksha ?’.

Há um segredo por trás de chamá-la de बहुशोभमानामुमां हैमवतीं— ‘primorosamente bela Uma, a filha da montanha nevada do Himalaia’. Os Himalaias são a fonte de inspiração para os sábios ao longo dos tempos. Acredita-se que o Monte Kailas seja a morada de Deus Shiva, o marido de Uma, a mesma que Parvati.

Um acontecimento da vida de Swami Akhandananda vem à minha mente. Ele era um discípulo de Sri Ramakrishna. Quando ele estava viajando como mendicante, ele se encontrou com um famoso iogue, Gambhiranath. Ele ficou tão fascinado ao ver um jovem monge como Swami Akhandananda que implorou para ficar com ele pelo resto de sua vida. Swami Akhandananda disse a ele: “Meu Mestre costumava dizer que não se pode ter um vislumbre do Infinito sem ver o Himalaia ou o oceano. Então, estou ansioso para ver o Himalaia”. Dizendo isso, ele partiu para o Himalaia. Em seu famoso livro, “No colo do Himalaia”, ele narra sobre suas andanças no Himalaia, a visita ao Tibete e ao Monte Kailas, onde ele teve muitas experiências espirituais.

Sri Shankaracharya, em seu comentário sobre o Kena Upanishad comenta sobre a Deusa Uma: “Vidya, conhecimento espiritual, é a mais luminosa entre todas as coisas luminosas; é assim somente que a glorificação da Deusa Uma como extraordinariamente refulgente, bahu-shōbhamānā, se torna apropriada”. Na mitologia, em relação à Mãe Divina, é mencionado: “Todos os tipos de conhecimento, ó Deusa, são diferentes formas de Ti”. - “vidya samastah tava devi bhedah” (Devi Māhātmyam - XI.6). Na verdade, a Deusa Uma não era outra senão a própria Mãe Divina. Indra perguntou a ela, ‘Quem poderia ser este Yaksha ?’.

साब्रह्मेतिहोवाचब्रह्मणोवाएतद्विजयेमहीयध्वमितिततोहैवविदाञ्चकारब्रह्मेति||4.1||

sā brahmeti hovāca brahmaṇovā etadvijaye mahīyadhvamiti tato haiva vidāñcakāra brahmeti ||4.1|| 

A Divina Mãe Uma disse que foi Brahman, o Deus Supremo, que apareceu diante deles na forma do Efulgente Yaksha. Ela explicou a Indra, o rei dos deuses, que pela graça do Deus Supremo, eles venceram os demônios e alcançaram a grandeza e não por conta própria. Ao dar esse conhecimento, Uma evitou que os deuses cometessem quaisquer erros crassos devido ao ego e ao orgulho.

Em seguida, o preceptor tenta explicar a seu discípulo, a natureza de Brahman, o Deus Supremo, por meio de dicas e ilustrações. Porque é extremamente obscuro de compreender. Ele diz que Brahman se manifesta em grandes e pequenos igualmente na natureza externa (ponto de vista de Adhidaivata). Para fazer o discípulo entender este ponto, primeiro ele dá o exemplo do relâmpago; um grande evento na natureza. Brahman está por trás do raio. O relâmpago vem como um clarão e dá um vislumbre da verdade. Brahman às vezes é revelado ao buscador como o relâmpago na escuridão, que revela a vasta extensão de terra em um momento e novamente a escuridão envolve imediatamente.

Em segundo lugar, ele cita: É Aquilo que faz piscar (ponto de vista de Adhibhoutika); uma função muito pequena em nossos movimentos corporais. O piscar de olhos ocorre em uma fração de segundo. Isso também pode significar que, ao contemplar a natureza externa como o vasto deserto, o mar, o céu, o prado verde da montanha, etc., podemos ter um vislumbre da Verdade superior. Este é o segredo por trás das pessoas que saem em turnê para apreciar a beleza cênica. Consciente ou não, eles têm um vislumbre de Brahman ao fazer isso. Na Índia, a maioria dos santuários sagrados estão situados à beira-mar, às margens de um rio sagrado ou nas alturas vertiginosas de colinas ou montanhas.

Em seguida, o mestre chega à revelação de Brahman dentro de nós (ponto de vista de Adhyātma). É preciso mergulhar fundo em si mesmo para conhecer o Deus que confere beleza à Natureza. Embora a mente não possa revelar Brahman, há um esforço persistente por meio de nosso pensamento, memória e imaginação para conhecer Brahman. Após longas práticas espirituais, na mente pura, Brahman se revela. É como a imagem refletida claramente em um espelho limpo. No plano mais elevado da Realização de Deus, o senso de esforço em nome da meditação e a diferença entre o meditador e o objeto meditado também desaparecerão.

Você deve se lembrar que no primeiro capítulo, a adoração de deuses menores como Indra, Agni, etc. é condenada pelo professor. Lá ele diz: 'Saiba que só isso é Brahman, e não aquele que as pessoas aqui adoram'. O mesmo professor agora elogia a adoração do Deus Supremo Pessoal, dizendo: "Ele é o Ser Interior mais adorável de todos. Ele deve ser meditado constantemente” - taddha tadvanam nāma tadvanam ityupāsitavyam. Qual é a utilidade dessa meditação ? A compreensão de Brahman como o Eu mais íntimo de todos os seres transforma o homem individual no homem universal. Ele se torna uno com Deus. Ele manifestará todas as qualidades abençoadas de Deus em sua vida. Naturalmente, ele é então amado por todos. Assim como Deus é amado por todos.

O discípulo ainda tem dúvidas se ele realmente recebeu o conhecimento do Upanishad. Então, ele pergunta ao professor se ele aprendeu o Upanishad. Um dos significados da palavra Upanishad é “conhecimento secreto” ou “filosofia mística”. O preceptor confirma, dizendo: “Sim, o Upanishad de Brahman de fato foi ensinado a você” - brāhmīm vāva ta upanishadam abrūma iti. Como um meio de atingir esta realização de Brahman, agora o preceptor menciona três princípios morais básicos:

तस्यैतपोदमःकर्मेतिप्रतिष्ठा

वेदाःसर्वाङ्गानिसत्यमायतनम्॥4.9॥

tasyai tapo damaḥ karmeti pratiṣṭhā vedāḥ sarvāṅgāni satyamāyatanam || 4.9 ||

 ‘Devoção a Deus, autocontrole e boas ações são o seu pedestal; assim também as sagradas escrituras como os Vedas e seus suplementos. A verdade é a morada de Brahman'.

A verdade é a própria base de tudo, até mesmo da ignorância ou Maya. Sem os valores morais como base, a realização espiritual é impossível. No Prashna Upanishad também é mencionado: "A pessoa em quem não há desonestidade, nem falsidade, nem engano, ela apenas realiza Brahman". É muito difícil ser estritamente moral. Portanto, “Os heróis do espírito são os maiores heróis da história. Não aqueles imperadores que conquistaram as terras matando outros”. Ao estudar Kena Upanishad, aprendemos que Deus é o poder por trás de todos os nossos pensamentos e ações. Temos que percebê-lo nesta mesma vida. A história narra simbolicamente o mesmo. Os deuses subjugaram os demônios, que são nossas propensões inferiores. Então os deuses tiveram um vislumbre da Verdade na forma do Efulgente Yaksha. O deus do fogo representa nossa fala e o deus do vento representa nossa mente. Tanto a fala quanto a mente não podem conhecer o Deus Supremo. Indra representa nossa alma individual. Ele também viu Yaksha, que desapareceu. Ele ficou confuso. Nós também nos deparamos com situações semelhantes em nossa vida espiritual. Podemos estar praticando meditação sinceramente, mas Deus ainda permanece longe de nós. Apenas temos vislumbres da Verdade Mais Alta, de vez em quando. Pela graça da Divina Mãe teremos a sabedoria divina, continuaremos no caminho moral e finalmente nos tornaremos unos um com Deus. Esse é o segredo por trás da adoração de Shiva e Uma juntos. Shiva representa o Brahman Absoluto e sua consorte divina Uma, seu poder, como o Universo manifesto. Mesmo um despertar parcial também pode trazer muitas transformações em nossas vidas. Como exemplo, deixe-me narrar a história do Dr. APJ Abdul Kalam. Ele veio de uma família pobre. Ele era um entregador de jornais e um estudante comum. Quando jovem, ele foi ouvir a palestra de Swami Shivananda, de Hrishikesh, Himalaia. Após a palestra, ele conheceu Swami Shivananda e ficou muito impressionado com uma de suas frases, “Derrote a atitude derrotista dentro de você”. Porque, nós nos machucamos por nossos próprios pensamentos negativos e nos tornamos nossos próprios inimigos. Essa ideia mudou sua mentalidade e ele conquistou muito em sua vida. Ele se tornou um físico e administrador. Ele estava intimamente envolvido nos programas espaciais civis da Índia. Ele foi eleito o mais popular ‘Presidente do Povo’, o 11º Presidente da Índia. Havia uma qualidade responsável pela popularidade generalizada do Dr. Abdul Kalam entre diversos grupos na Índia. Ele poderia sincronizar e apreciar vários elementos das muitas tradições espirituais e culturais da Índia. Ele tinha fé no Alcorão e no Islã. Além disso, Kalam era bem versado nas tradições hindus, aprendeu sânscrito e estudou o Bhagavad Gita e outros livros sagrados. Kalam também gostava de escrever poesia em sua língua materna, Tamil. Ele era um estudante de música clássica indiana e costumava tocar Veena, um instrumento de cordas indiano.

Alguém pode perguntar: “Qual é a necessidade de uma companhia sagrada ? Por que devemos estudar as escrituras sagradas ? Por que devemos orar a Deus ou meditar Nele como nosso Eu Interior ?”. A companhia sagrada, os livros sagrados e a oração são sempre uma fonte de orientação, inspiração e consolo. Para ilustrar isso, gostaria de mencionar um episódio da vida de um mendicante anônimo pertencente à Igreja Ortodoxa Russa. Seus únicos pertences eram uma mochila com um pouco de pão seco nas costas e no bolso do peito ele tinha um exemplar da Bíblia Sagrada e outro livro sagrado, Filocalia. Tudo começou quando ele foi à Igreja em um domingo e ouviu um dito de São Paulo: “Ore sem cessar”. Ele ficou obcecado por essa frase e começou a pensar: “Como é possível orar sem cessar, já que um homem tem que se preocupar com outras coisas também para ganhar a vida ?”. Ele também ficou impressionado com a frase de Santo Isaac, o Sírio: “Capture a Mãe, e ela trará os filhos para você”. Aqui, a palavra mãe significa "a oração". Ele assistiu a muitos sermões e nenhum clérigo conseguiu dar uma resposta satisfatória à sua pergunta: "Como orar sem cessar ?". Finalmente, ele saiu de casa em busca da resposta, como um mendicante. Um dia, ele encontrou um velho monge cristão em Irkutsk que lhe ensinou a Oração de Jesus - "Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim". Ele deu-lhe conselhos práticos sobre como recitar a oração ininterruptamente, como um tipo de mantra praticado por hindus e budistas. Ele também lhe deu um rosário como uma ajuda para lembrar o nome de Deus e o aconselhou a ler Filocalia, que continha os ensinamentos de vinte e cinco Santos Padres. Ao ler os livros sagrados e orar constantemente, o mendicante atingiu o estado: “Eu durmo, mas meu coração desperta”. Isso significa que sua mente estava repleta de pensamentos sobre Deus, mesmo durante o sono.

Então, o mendicante despediu-se do velho monge e continuou sua jornada dependendo totalmente de Deus. Ele tinha vindo da Sibéria e queria ir a Jerusalém a pé. Uma vez, no caminho, dois ladrões o atacaram, e bateram em sua cabeça e ele caiu inconsciente. Eles tiraram seu saco, no qual ele guardava os livros sagrados, pensando que havia escondido algum dinheiro nele. Quando recobrou a consciência, sentia uma dor terrível na cabeça. Mais do que isso, ele estava muito chateado por terem sido roubados os livros sagrados. Que a vontade de Deus seja feita,  disse ele, levantou-se e continuou seu caminho orando a Deus incessantemente. Ninguém poderia arrancar isso dele ! Depois de três dias, ele se deparou com os ladrões, que haviam sido capturados pela polícia e que os levava para a prisão, junto com vários outros condenados. O mendicante implorou ao Comandante e recebeu de volta seus livros sagrados, Bíblia e Filocalia. Ele não sabia como agradecer a Deus. Ele apertou os livros contra o peito e derramou lágrimas de alegria. O oficial o observou e disse: ‘Você deve estar gostando muito de ler sua Bíblia !’. Mas tal era a alegria do mendicante que ele não conseguiu responder e continuou chorando. Então o oficial disse: ‘Eu também leio o Evangelho regularmente todos os dias, irmão’. O oficial pediu ao mendicante para ficar aquela noite com eles e cuidar de sua alimentação e abrigo.

Enquanto jantavam, o policial contou sua história ao mendicante:

“Desde jovem estou no exército e meus oficiais superiores gostavam de mim porque eu era um segundo-tenente meticuloso. Infelizmente, comecei a beber demais e a embriaguez tornou-se uma paixão constante para mim. Os superiores me censuraram muito e me transferiram para uma guarnição. Achei impossível livrar-me de minha paixão exagerada por bebida e decidiram enviar-me para um corpo disciplinar. Quando chegou um monge que andava coletando para uma igreja, cada um de nós doou a ele o que pôde. Ele veio até mim e me perguntou por que eu estava tão infeliz, e eu contei a ele meus problemas. Ele se compadeceu de mim e disse: ”A mesma coisa aconteceu com meu próprio irmão, e seu padre deu a ele uma cópia dos Evangelhos, com ordens estritas de ler um capítulo sem um minuto de atraso toda vez que ele sentisse muita falta de vinho. Se o desejo continuasse, ele deveria ler um segundo capítulo e assim por diante. Com o tempo, ele se livrou do excesso de bebida”. O monge continuou assegurando-me que nas próprias palavras do Evangelho estava um poder da graça, pois nelas estava escrito o que o próprio Deus havia falado. “Não importa muito se no começo você não entende, continue lendo com atenção". Um monge disse certa vez: "Se você não entende a Palavra de Deus, os demônios entendem o que você está lendo e tremem e sua embriaguez é certamente obra de demônios. E aqui está outra coisa que vou lhe dizer. São João Crisóstomo escreve que mesmo uma sala em que uma cópia dos Evangelhos é mantida, mantém os espíritos das trevas à distância e se torna um campo pouco promissor para seus ardis”. Eu coloquei aquele livro em um baú com minhas outras coisas e esqueci. 

Algum tempo depois, um desejo irresistível de beber levou-me apressadamente a abrir meu baú para pegar algum dinheiro e correr para a taverna. Mas a primeira coisa em que meus olhos caíram foi a cópia dos Evangelhos e tudo o que o monge havia dito voltou vividamente à minha mente. Abri o livro e comecei a ler o primeiro capítulo de São Mateus. Cheguei ao fim sem entender uma palavra. Mesmo assim, lembrei que o monge havia dito: “Não importa se você não entende, continue lendo pacientemente”. Além disso, com o passar do tempo, as coisas foram ficando cada vez melhores. E quando terminei todos os quatro Evangelhos, minha embriaguez era absolutamente uma coisa do passado, e não sentia nada além de nojo por isso. Fazem já vinte anos desde que bebi uma gota de álcool. Todos ficaram surpresos com a mudança que aconteceu em mim. Cerca de três anos depois, minha comissão foi restaurada para mim e, no devido tempo, fui promovido. Eu me casei, sou abençoado com uma boa esposa, criamos uma posição para nós mesmos e, assim, graças a Deus, continuamos vivendo nossa vida. Na medida do possível, ajudamos os pobres e oferecemos hospitalidade aos peregrinos. Agora tenho um filho que também é oficial e um sujeito de primeira linha. E observe isso: desde a época em que fui curado da embriaguez, tenho feito o voto de ler os Evangelhos todos os dias de minha vida. A título de agradecimento e para a glória de Deus, tenho este livro dos Evangelhos montado em prata pura e sempre o carrego no bolso do peito”.

Depois de narrar sua história, o oficial perguntou ao mendicante: 'Qual é o melhor, a Oração a Deus ou a leitura dos Evangelhos ?'. O mendicante respondeu: "É tudo um e o mesmo, pois o Nome Divino de Deus contém em si toda a verdade dos Evangelhos. A Oração a Deus é um resumo dos Evangelhos". O mendicante também se lembrou da frase do Padre Teolept de Philadelphia. “Sentado à mesa, forneça comida ao seu corpo, a leitura ao seu ouvido e a oração à sua mente”. Na manhã seguinte, o oficial tomou o café da manhã com o mendicante e presenteou-o com um rublo (dinheiro russo). O mendicante agradeceu ao Oficial e despediu-se dele. Ele presenteou aquele dinheiro que recebeu àqueles ladrões e continuou sua jornada.

O mendicante havia começado como um peregrino da Sibéria em direção a Jerusalém. Mas, a oração constante o conduziu a um caminho interior que trouxe a iluminação e a comunhão com Deus, que está sempre presente em si mesmo.

Assim concluímos nossas breves reflexões sobre o Kena Upanishad.