Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 8

Após a falecimento de Sri Ramakrishna, a cremação foi concluída. Logo depois disso, Sri Ramakrishna apareceu diante da Santa Mãe em uma visão e a consolou. Assim, a Santa Mãe sentiu que o Mestre estava sempre presente com ela. Então, Balaram Babu, um devoto fervoroso de Sri Ramakrishna, trouxe para a Santa Mãe um sári branco sem bordas. Esse sári é geralmente usado por viúvas hindus ortodoxas. Ele deu a roupa para Golap-ma, a companheira da Santa Mãe, para entregá-lo a ela. Golap-ma estremeceu ao vê-lo e disse: “Meu Deus ! Quem se atreve a dar a ela esta roupa branca?!”. Quando Golap-ma foi até a Santa Mãe, ela viu que ela já havia arrancado a maior parte das largas bordas vermelhas de seu sári. Daquele dia em diante, ela sempre usou um sári com uma borda vermelha fina.

No dia seguinte, Golap-ma disse aos outros discípulos que o Mestre havia aparecido para a Santa Mãe e a proibiu de tirar as pulseiras. A notícia do que ele havia dito a ela tranquilizou-os, deu-lhes novas forças e consolou seus corações tristes. Eles afastaram suas dúvidas e resolveram que continuariam servindo ao Mestre como antes. Depois de dois dias, a Santa Mãe, acompanhada por Golap-ma, Lakshmidi e Latu, fez uma visita ao templo de Kali em Dakshineshwar. Eles voltaram para Cossipore na mesma noite. Logo, os problemas surgiram. Como a casa de Cossipore seria mantida ? O que devia ser feito com as relíquias do Mestre (cinzas) ? Narendra e os outros jovens discípulos queriam manter a chácara alugada de Cossipore, onde o Mestre deu seu último suspiro. Mas Ramchandra Datta e alguns outros discípulos chefes de família, que estavam arcando com as despesas, discordaram. Eles decidiram que a Santa Mãe deveria se mudar para outro lugar e os jovens discípulos deveriam retornar para suas respectivas casas. Eles queriam que as relíquias do Mestre fossem mantidas na chácara de Ram Datta em Kankurgachi. Os jovens discípulos estavam desamparados. Narendra tentou manter a Santa Mãe em Cossipore por mais alguns dias, para que ela pudesse se recuperar um pouco de sua dor. Mas isso não poderia ser feito. Alguns dos discípulos monásticos não queriam dar todas as relíquias do Mestre a Ram Datta. Eles removeram uma parte das relíquias para outra urna e as preservaram. Eles queriam adorar o Mestre por conta própria. Enquanto essa disputa acontecia entre os jovens discípulos e os chefes de família, a Santa Mãe disse a Golap-ma com um longo suspiro: "Uma pessoa tão dourada nos deixou, e agora, Golap, eles estão brigando por causa de suas cinzas !".

Os jovens discípulos não tinham dinheiro para comprar ou alugar uma casa para a Santa Mãe, para que ela pudesse morar perto dos devotos do Mestre. Mas a casa de Balaram Babu sempre foi aberta para a Santa Mãe e os discípulos de Sri Ramakrishna. Ele era realmente uma alma abençoada e todos os membros de sua família eram grandes devotos do Mestre. Em 21 de agosto de 1886, Balaram Babu convidou a Santa Mãe para ficar em sua casa em Calcutá. A Santa Mãe subiu as escadas pela última vez e se curvou às relíquias do Mestre que foram mantidas em sua cama. Então ela pegou sua trouxa de roupas e entrou na carruagem que Balaram Babu mandara, para buscá-la naquela noite. A Santa Mãe mais tarde descreveu sua condição mental naquela época: "O falecimento do Mestre foi insuportável para mim. Eu constantemente me perguntava: 'Um homem tão dourado partiu. Por que então eu deveria ficar neste mundo ?'. A vida se tornou insípida e sem sentido para mim, e eu não tinha vontade de falar com ninguém. O Mestre então apareceu para mim e disse: 'Não, você não deve deixar o mundo. Por favor, continue. Você tem muitas coisas a fazer.'” Balaram decidiu enviar a Santa Mãe em uma peregrinação para dar a ela um pouco de paz de espírito.  Os jovens discípulos do Mestre, todos renunciantes, chefiados por Narendra, fundaram um mosteiro em uma casa dilapidada em Baranagore, Calcutá, e mergulharam em práticas espirituais e estudos das escrituras.

Diz-se que são os peregrinos que santificam um lugar. Por meio de sua devoção e adoração, japa e meditação, orações e lágrimas, jejum e austeridade, vigílias e anseios, os peregrinos santificam os lugares sagrados do mundo. Além disso, os lugares onde santos e monges viviam e praticavam austeridades tornaram-se sagrados. A experiência da bem-aventurança divina de um peregrino depende do esquecimento do mundo. A Santa Mãe queria esquecer sua tristeza e a dor da separação de Sri Ramakrishna. No final de sua vida, o Mestre disse à Santa Mãe: “Você deve visitar todos aqueles lugares sagrados que não foram possíveis para este (ou seja, para ele mesmo) visitar”.

Duas semanas após o falecimento do Mestre, em 30 de agosto de 1886, a Santa Mãe deixou Calcutá em peregrinação. Ela estava acompanhada por Golap-ma, Lakshmidi, Nikunja Devi (esposa de M.), Yogin, Latu e Kali. O grupo viajou de trem, parando primeiro em Vaidyanath Dham em Deoghar, Jharkhand. Em Vaidyanath Dham está localizado um dos doze jyotirlingas (lingas resplandecentes, imagens) de Shiva. De acordo com a mitologia, jyotirlinga é a suprema Realidade indivisível, da qual Shiva se manifesta parcialmente. Anteriormente, Sri Ramakrishna visitou este lugar sagrado. Durante sua peregrinação, a Santa Mãe também adorou Shiva lá e, no dia seguinte, eles partiram para a cidade sagrada de Varanasi. Eles passaram quase dez dias em Varanasi e visitaram os templos de Vishwanatha Shiva, a Divina Mãe Annapurna e outras divindades importantes. A Santa Mãe e seus companheiros também escalaram a alta torre de Venimadhava para ter uma visão geral de Varanasi. Uma noite, a Santa Mãe compareceu ao Arati, culto do fim da tarde do Deus Vishwanatha e entrou em êxtase dentro do templo. Ela mal tinha consciência do mundo e tinha dificuldade para voltar para casa. Mais tarde, ela disse: “Foi o Mestre quem me trouxe para casa, segurando-me pela mão”. Latu Maharaj relembrou o incidente: “Uma noite, assistimos ao serviço religioso no templo de Vishwanatha. No caminho de volta para nossa residência, a Santa Mãe caminhava rapidamente com passos pesados. Na verdade, tão rapidamente que foi difícil acompanhá-la. Assim que chegamos em casa, ela se deitou na cama e não falou nada. Ela deve ter se levantado à meia-noite e se sentado para meditar. De manhã, Golap-ma chamou por ela várias vezes, mas ela não conseguia ser despertada da meditação”. Noutro dia, a Santa Mãe e outros foram prestar seus respeitos a Swami Bhaskarananda, um santo bem conhecido. Ele não tinha consciência corporal e permanecia nu. Ele disse: "Todos vocês são manifestações da Divina Mãe do Universo". Mais tarde, a Santa Mãe disse sobre ele: “Que alma calma e magnífica !”.

Quando a Santa Mãe estava em Varanasi, uma monja do Nepal às vezes a visitava. Esta monja conhecia vários rituais e práticas espirituais. Ela entendeu a condição mental da Santa Mãe e sugeriu que ela pudesse praticar panchatapa ou panchāgnitapa para se aliviar de sua angústia. Panchatapa é uma austeridade envolvendo cinco fogos. O aspirante espiritual senta-se cercado por quatro fogos sob o sol escaldante (o quinto fogo) e repete um mantra do amanhecer ao anoitecer. Alguns anos depois, em 1893, a Santa Mãe realizou esta austeridade, sadhana, na chácara de Nilambar Mukherjee em Belur. Esta monja rezou também à Santa Mãe para que lhe enviasse um de seus discípulos em seus últimos momentos. A Santa Mãe nunca mais viu a monja, mas sua oração foi atendida anos depois. Quando aquela monja estava em seu leito de morte em Hrishikesh, Himalaia, um discípulo da Santa Mãe, Ashu Mitra, por acaso a conheceu. Ela estava feliz que a promessa da Santa Mãe tinha se tornado realidade. Essa monja sabia que seu fim se aproximava. Ela imediatamente instruiu Ashu Mitra sobre como seu corpo deveria ser cremado após seu falecimento. Ela mostrou a ele um caderno no qual vários mantras (nomes sagrados de Deus) foram escritos. Ela pediu a Ashu Mitra que pegasse aquele caderno após seu falecimento e memorizasse todos aqueles mantras dentro de três dias e então o mergulhasse no Ganges. Ela também deu algum dinheiro para alimentar pessoas santas. Ashu Mitra relatou todo o incidente à Santa Mãe. Assim se cumpriu a promessa feita pela Santa Mãe àquela monja do Nepal.

Depois de visitar Varanasi, a Santa Mãe queria em seguida visitar Ayodhya, o local de nascimento de Sri Rama. Então, todos eles foram para Ayodhya de trem. Eles ficaram lá por um dia e visitaram os templos importantes e o rio Sarayu. Depois de se banhar no rio Sarayu, a Santa Mãe preparou comida e alimentou seus companheiros. Yogin comentou: “Que grande sorte ! Hoje, Mãe Sita nos alimentou neste lugar sagrado de Ayodhya.”

No dia seguinte, todos partiram para Vrindaban, o local de nascimento de Sri Krishna. No trem, no caminho, a Santa Mãe teve uma visão de Sri Ramakrishna. Ela estava então usando o amuleto de ouro do Mestre em um de seus braços. No trem, ela se deitou com o braço no parapeito da janela, deixando o amuleto visível. O Mestre apareceu de repente e disse a ela pela janela: “Olá, por que você está usando o amuleto assim ? Um ladrão pode facilmente roubá-lo”. Imediatamente ela se levantou, removeu o amuleto de seu braço e o colocou em um pequeno baú de lata onde ela guardava a foto do Mestre. Assim, ela percebeu que o Mestre estava sempre com ela e protegendo-a. Ela nunca mais usou aquele amuleto. Em vez disso, ela o adorava todos os dias e, mais tarde, o deu às autoridades de Belur Math para ser mantido no santuário do Mestre. O trem parou em Mathura. De lá, os peregrinos foram para Kunja de Kalababu, ou bosque, em Vrindaban. Esta propriedade pertencia à família de Balaram. Havia uma linda mansão com um santuário de Krishna no bosque, que ficava às margens do rio Jamuna. Vrindaban é um lugar sagrado, o parque infantil de Krishna. Lá, a Santa Mãe encontrou Yogin-ma, que havia deixado Calcutá pouco antes do falecimento do Mestre. Ao vê-la, a tristeza da Santa Mãe cresceu e ela a abraçou, dizendo: "Oh, Yogin!" Ambas choraram muito. Naquela época, a Santa Mãe chorava muito. Certa noite, o Mestre apareceu diante dela e disse: “Por que você está chorando tanto ? Para onde eu fui ? É apenas uma mudança de uma sala para outra. Não é mesmo ?". Com o tempo, visões repetidas do Mestre amenizaram a intensa dor da Santa Mãe. Sri Ramakrishna havia visitado Vrindaban anteriormente e teve visões relacionadas a vários episódios da vida de Krishna. Em Vrindaban, a Santa Mãe estava frequentemente no humor de Radha e experimentava o êxtase espiritual. As gopis - as vaqueirinhas de Vrindaban - procuraram por Krishna nos bosques de Vrindaban. Da mesma forma, a Santa Mãe também vagou sozinha na margem do rio Jamuna, como se procurasse por seu amado Senhor. Seus companheiros a encontraram e a trouxeram de volta para sua residência. Mais tarde, ela disse a um devoto: "Eu sou Radha." Os Vaishnavas ortodoxos circundam Vrindaban descalços e visitam os pontos relacionados com a vida de Krishna. A Santa Mãe e suas companheiras seguiram esta tradição. Demorou quinze dias. A Santa Mãe observou de perto as margens do Jamuna, os bosques, árvores, templos, mendicantes e a beleza cênica de Vraja. De vez em quando ela parava e não conseguia continuar. Yogin-ma adivinhou que a Santa Mãe estava tendo visões divinas. Quando ela perguntou à Santa Mãe por que ela havia parado, a Santa Mãe ficou quieta e apenas disse: "Vamos."

Swami Yogananda, Yogin Maharaj, deixou um relato vívido da estadia da Santa Mãe em Vrindaban como segue: "Vimos como a Santa Mãe, mesmo em meio a sua intensa dor pela morte do Mestre, percebeu plenamente sua graça e presença divina em todos os momentos. Nós nos considerávamos órfãos indefesos, mas o amor da Santa Mãe tornou-se nossa âncora. Em Vrindaban, a Santa Mãe teve muitas experiências espirituais. Um dia, suas companheiras encontraram-na absorta em profundo samadhi. Eles proferiram o nome do Senhor em seus ouvidos e tentaram fazê-la se lembrar. Repeti o nome de Sri Ramakrishna com todas as minhas forças; com isso, a Mãe parecia retornar ao plano normal dos sentidos. Durante esses períodos de êxtase, sua maneira de falar, sua voz, sua maneira de comer, sua maneira de andar e seu comportamento geral eram exatamente iguais aos do Mestre. Ouvimos dizer que na meditação profunda o adorador e o adorado tornam-se um. As escrituras mencionam um estado espiritual conhecido como tādātmya-bhāva - ser um com Deus. Lemos no Bhāgavata como as gopis, incapazes de suportar a separação de Krishna, ficaram profundamente absortas em pensar nele. No momento, elas esqueceram suas individualidades e se comportaram como se fossem Krishna. Da mesma forma, a Santa Mãe também se esqueceu da própria existência e agiu como o Mestre, sentindo sua unidade com ele. Quando lhe fiz algumas perguntas complexas sobre assuntos espirituais logo após seus estados de samadhi, ela respondeu com um humor intoxicado por Deus, muito parecido com Sri Ramakrishna. Ou seja, da mesma maneira característica do Mestre, mesmo usando seu mesmo estilo fácil de expressão com metáforas e parábolas. Todos nós ficamos surpresos ao ver o espírito de Sri Ramakrishna unido ao dela. Foi único. Então percebemos que o Mestre e a Mãe eram um em essência, embora aparecessem em formas separadas. Não está dito nas escrituras: “Deus, tu és homem, tu és mulher ?". O Mestre me disse muitas vezes que não havia diferença entre ele e a mãe. Em uma ocasião no bosque de Kalababu, a Santa Mãe passou quase dois dias em um estado superconsciente. Uma grande transformação veio sobre a Santa Mãe depois daquela experiência. Doravante, ela sempre foi vista imersa em felicidade. Toda a sua tristeza, pesar e sentimento de separação do Mestre desapareceram e um humor sereno e feliz tomou seu lugar. Ela às vezes se comportava como uma garota simples e inocente. Às vezes, ela expressava seu desejo de visitar os vários templos de Vrindaban para o darshan (para ver a divindade); ou para visitar locais sagrados nas margens do Jamuna associados ao esporte divino de Krishna e gopis. Ela estava então em um estado de espírito tão abençoado que às vezes seu anseio pela presença de Krishna e sua expressão de seu nome com intenso amor nos lembrava de Radha (sua consorte divina). Ouvi de suas companheiras que a Mãe às vezes falava francamente de si mesma como Radha. Ela passava o tempo em constante meditação e japam e muitas vezes entrava em êxtase, permanecendo esquecida de si mesma por horas seguidas”.