OS APÓSTOLOS DE SRI RAMAKRISHNA--PARTE-9

06.10.23 12:12 AM By Curitiba Centro Ramakrishna Vedanta

SWAMI VIJNANANANDA

Compilador—Swami Prajnatmananda

PUBLICADO 29 DE NOVEMBRO DE 2020

Antes de se tornar monge, Swami Vijnanananda era conhecido pelo nome de Hariprasanna Chattopadhyaya.  Ele nasceu no ano de 1868, em uma família respeitável de Calcutá. Hariprasanna conheceu Sri Ramakrishna no templo da Mãe Divina em Dakshineswar.  O Mestre mostrou grande amor e bondade para com ele. Esse amor o ligou ao Mestre para sempre. Ele viu o Mestre apenas mais algumas vezes em sua vida, pois foi compelido a viver longe de Calcutá devido aos seus estudos. Mas a influência daquelas poucas visitas foi suficiente para mudar todo o curso de sua vida.

 

Uma tarde, Hariprasanna foi para Dakshineswar e ficou lá naquela noite.  Sri Ramakrishna disse-lhe com ternura: “Você sabe por que amo tanto a todos vocês?  Vocês são meu próprio povo. A Mãe Divina me mostrou isso.”  Na ocasião, Hariprasanna recebeu muitas instruções espirituais. Quando ele voltou para casa na manhã seguinte, sua mãe o repreendeu severamente.

Ela disse: “Você passou a noite na casa daquele sacerdote louco, suponho?” Então sua irmã mais nova também se juntou a eles e disse: “Aquele homem louco perturbou o cérebro de nada menos que trezentos rapazes, ouvi dizer.”  Com referência a este incidente, Swami Vijnanananda dizia depois: “Se eu não fora pego pela influência daquele homem louco, quem sabe onde eu deveria estar agora, chafurdando na confusão do mundo?”

 

O amor de Sri Ramakrishna por seus jovens discípulos ou aspirantes a apóstolos era imenso.  Se algum deles não fosse a Dakshineswar por um tempo considerável, ele perguntaria sobre ele ou enviaria alguém para descobrir o que havia acontecido.  Houve uma época em que Hariprasanna não visitava Dakshineswar por um longo tempo. Então, o Mestre enviou uma mensagem a ele por meio de Sharat, outro jovem discípulo, para vir vê-lo. Hariprasanna chegou a Dakshineswar e encontrou-se com Sri Ramakrishna. Ele perguntou em tom ofendido:

“Por que você não se importa em vir aqui?”

O jovem discípulo disse com franqueza:

“Nem sempre tenho vontade de vir, então não vim”.

Com isso, o Mestre simplesmente sorriu e disse:

“Você pratica um pouco de meditação, eu acredito?”

Hariprasanna respondeu: “Eu tento meditar, mas não tenho nenhuma boa meditação”.

O Mestre acenou para que ele se aproximasse e escreveu algo em sua língua com o dedo; então o enviou a Panchavati, jardim do templo, para meditação.  Hariprasanna seguiu em seu caminho em direção ao Panchavati; mas depois que o Mestre o tocou, ele ficou em um estado de embriaguez e mal conseguia andar.

Quando se sentou para meditar, ele permaneceu por muito tempo alheio ao que o rodeava e ao mundo exterior.

 

Quando Hariprasanna voltou aos seus sentidos, ele encontrou o Mestre sentado ao seu lado sorrindo e gentilmente passando as mãos sobre seu corpo.  Depois de um tempo, o Mestre quebrou o silêncio e perguntou:

“O quê? Você teve uma boa meditação hoje? ”

“Sim, hoje tive a experiência de uma boa meditação”, disse Hariprasanna. “Doravante, você terá uma boa meditação todos os dias”, disse o Mestre.

 

Sri Ramakrishna costumava ser muito íntimo de seus discípulos.Uma vez Sri Ramakrishna perguntou a Hariprasanna: “Você pode lutar? Venha, deixe-me ver como você luta bem!”

Hariprasanna narrou esse incidente da seguinte maneira:

“Fiquei surpreso com este desafio. Pensei comigo mesmo: ‘Que tipo de homem santo é esse?’

Mas respondi: ‘Sim, claro que posso lutar’.

Sri Ramakrishna se aproximou, sorrindo.  Ele segurou meus braços e começou a me empurrar.  Mas eu era um jovem forte e musculoso; e eu o empurrei contra a parede.  Ele ainda estava sorrindo e me segurando com força.  Aos poucos, senti uma espécie de corrente elétrica saindo de suas mãos e entrando em mim.

Esse toque me deixou completamente indefeso.  Perdi toda minha força física.  Entrei em êxtase e tive arrepios.  Libertando-me, o Mestre disse com um sorriso:  “Bem, você é o vencedor.”  Com essas palavras, ele se sentou em sua cama novamente.


Eu fiquei sem palavras.  Onda após onda de felicidade envolveu todo o meu ser.  Eu estava pensando no fato de que o Mestre não havia vencido fisicamente, mas seu poder espiritual havia me subjugado completamente.  Algum tempo se passou e então o Mestre se levantou de seu assento. Dando tapinhas nas minhas costas, ele disse: “Venha aqui sempre. Não basta vir uma vez”.  Então ele me ofereceu alguns doces como alimento consagrado, Prasad; e voltei para Calcutá. 

 

Por dias, o feitiço daquela alegria inebriante permaneceu, e eu percebi que ele havia transmitido poder espiritual para mim.”  Sri Ramakrishna disse mais tarde, referindo-se a este incidente,  “Ele lutou com Krishna em sua encarnação anterior; ele não é uma pessoa comum.”  No épico Ramayana, há menção ao grande urso, Jāmbavān.  Ele serviu a Sri Rama lutando contra os demônios.  A próxima encarnação de Sri Rama foi a de Sri Krishna.  Conforme as circunstâncias, Jambavan teve que lutar com Sri Krishna apenas para saber que ele era o mesmo que Sri Rama.  Sri Ramakrishna estava insinuando que Hariprasanna nasceu do elemento daquele Jambavan.

 

Hariprasanna foi estudar Engenharia Civil em Poona, um lugar longe de Calcutá.  Ele foi muito meritório em seus estudos.  Naquela época, os alunos que obtivessem a primeira e a segunda posição na classificação geral recebiam automaticamente empregos públicos.  Um de seus meritórios e pobres colegas de classe precisava desesperadamente de um emprego para manter sua família.  Para facilitar a ele a obtenção de uma das duas primeiras posições no Exame de Engenharia, Hariprasanna não compareceu ao exame final daquele ano. 

 

Ele ainda estava estudando em Poona quando Sri Ramakrishna deixou seu corpo mortal.  Um dia ele teve uma visão do Mestre em pé à sua frente.

Ele se perguntou sobre aquela visão. No dia seguinte, ele leu no jornal sobre a triste morte do Mestre.

Referindo-se ao amor infinito de Sri Ramakrishna, Hariprasanna comentou mais tarde:

"Não posso expressar quanto amor o Mestre tinha por nós.  Não temos essa capacidade de amar os outros.  Ficávamos embriagados ao ver o Mestre, e agora as pessoas estão embriagadas apenas por ouvirem seu nome.  Quão abençoados eles são?!” 

 

Depois de se formar em Engenharia Civil com distinção, Hariprasanna ingressou no serviço público e, em poucos anos, chegou ao cargo de Engenheiro Distrital.  Naquela época, Sri Ramakrishna havia falecido.

O mosteiro em Baranagore foi fundado com Narendra, mais tarde Swami Vivekananda, como seu líder.

Os discípulos monásticos de Sri Ramakrishna freqüentemente se tornavam convidados de Hariprasanna em diferentes lugares.  A chama da espiritualidade que foi acesa nele pelo Mestre estava queimando dentro dele; e ele descobriu que era impossível permanecer imerso nos assuntos do mundo por mais tempo.  Mesmo como oficial, Hariprasanna era taciturno.  Ele se misturava com poucas pessoas e a maior parte do tempo permanecia em seu bangalô absorto em seus próprios pensamentos.  Seus colegas e assistentes ficaram surpresos com seu grau incomum de integridade e também com seu rigor no cumprimento de suas funções.  Aqueles que tiveram contato próximo com ele o reverenciavam quase como um deus.  Tal era a força de seu caráter, puro, imaculado e ao mesmo tempo humilde e despretensioso.  Hariprasanna renunciou ao seu emprego e juntou-se à Irmandade no mosteiro de Alambazar.  Nesse ínterim, o mosteiro foi mudado.

 

Ele fez os votos formais de vida monástica e ficou conhecido como Swami Vijnanananda.  Ele era muito dedicado à mãe e foi apenas por ela que aceitou um emprego.  Ele havia acumulado uma boa quantia de dinheiro suficiente para dar a sua mãe para seu sustento futuro.  Ele a convenceu e somente com sua permissão assumiu a vida monástica.

 

Mais tarde, o mosteiro foi transferido permanentemente para suas instalações em Belur Math.  Swami Vivekananda costumava chamar Swami Vijnanananda amorosamente de “Peshan”, abreviando seu nome de infância de Hariprasanna.  Como Swami Vijnanananda era um Engenheiro Civil, a tarefa de construir os edifícios necessários em Belur Math foi confiada a ele por Swami Vivekananda.  Mais tarde, ele também supervisionou a construção do dique no lado do rio Ganges em Belur Math.

 

Certa vez, Swami Vijnanananda perguntou a Swamiji:

“Bem, o Mestre aceita a comida que oferecemos no templo?”

Swamiji respondeu: “Sim, ele aceita.

Um raio sai de seu terceiro olho e toca a comida.

Se você quiser, posso mostrar a você hoje no templo.”

 

Swami Vijnanananda, visitando muitos lugares como um monge errante, veio ao sagrado Prayagaraj. Tornou-se hóspede de um amigo médico e queria passar algum tempo naquele local sagrado de peregrinação.  Lá, um grupo de jovens se reunia em um local chamado “Clube Brahmavadin”.

Assim, eles fizeram tentativas de melhorarem-se moral e espiritualmente por meio do estudo das escrituras, discussão e adoração. Quando souberam que um discípulo de Sri Ramakrishna tinha vindo à cidade.  Imediatamente eles foram ao Swami Vijnanananda em busca de sua orientação e inspiração.  A seriedade aguda e a devoção sincera dos meninos o persuadiram a visitar seu lugar e ficar lá por um período. Este foi o início de um grande começo.

 

Pois neste lugar Swami Vijnanananda passou dez preciosos anos de sua vida em duras austeridades, estudo e meditação.  Posteriormente, ele estabeleceu um centro permanente da Missão Ramakrishna na cidade onde passou o resto de sua vida como uma força espiritual ímpar.  No Clube Brahmavadin, o Swami teve que passar por muitas dificuldades, dependendo para sua subsistência do que a sorte pudesse trazer.  A maior parte do tempo ele passava em meditação e estudo, sem procurar companhia.  Mas, ele sempre ajudaria as pessoas necessitadas.


Assim, por meio da influência silenciosa de sua vida e contato, ele mudou o curso de muitos devotos. Para os buscadores sinceros, ele às vezes dava aulas de escrituras. Especialmente com respeito aos assuntos espirituais, ele resolvia todo o problema com o mínimo de palavras possível.  Mas ele tinha uma capacidade maravilhosa para satisfazer e consolar os inquiridores com suas breves conversas.

Para as pessoas que vinham com quaisquer questões complexas, ele diria:

“Apenas siga as máximas que você leu nos livros didáticos elementares.

Tais como, ‘Sempre fale a verdade’, ‘Pegar algo sem o consentimento de seu dono é igual a roubar’, e assim por diante.”

 

Com o tempo, ele abriu uma instituição beneficente como parte das atividades do Centro.  Com referência a ele, Swami Brahmananda, que tinha grande visão espiritual, diria:

“É muito difícil conhecê-lo. Ele sempre se mantém escondido. Mas ele é um conhecedor de Brahman. Ele conheceu o Ser e está, portanto, satisfeito.”

 

Swami Vijnanananda costumava ir todos os dias à confluência de três rios, Ganga, Yamuna e Saraswati, para se banhar.  Esse lugar sagrado é chamado Trivēni, literalmente três tranças.  Um dia após o banho ele estava recitando um hino e teve uma visão da deusa Mãe Triveni.  Ela estava na forma de uma linda garota com três tranças penduradas nas costas.  Ela então desapareceu na água. Quando ele começou a caminhar em direção ao mosteiro, ele viu novamente a deusa com três tranças caminhando na mesma direção.  Então ela desapareceu.  Swami Brahmananda ouviu sobre esta visão e disse que era genuína. 

 

Swami Vijnanananda também foi um grande estudioso.  Ele era um leitor voraz e tinha interesses intelectuais variados.  É autor de livros em bengali sobre o assunto: “Um Manual de engenharia e Sistemas Hidráulicos”.  Ele traduziu o trabalho mitológico sobre a Mãe Divina, Devi Bhagavatam, do sânscrito para o inglês.  Ele também traduziu dois grandes clássicos da Astrologia Védica e Astronomia compostos por Varahamihira.  Ele viveu na corte do rei Vikramaditya durante o primeiro século AC.

 

Em seus últimos dias, Swami Vijnanananda estava empenhado em traduzir o grande épico Ramayana para o inglês, que ele deixou inacabado.  O conhecimento de engenharia de Swami Vijnanananda foi particularmente útil na construção de muitas estruturas em vários centros da Missão Ramakrishna.  Em conexão com a construção da Casa de Serviço Missionário Ramakrishna na cidade sagrada de Varanasi, ele foi para lá.  

 

Da estação ferroviária para o Centro, ele estava viajando em uma carruagem puxada por cavalos, que acidentalmente capotou.  Uma de suas pernas ficou torcida dentro de uma roda.  Sua perna foi retirada e ele chegou ao Centro em outra carruagem. Naquela noite, ele teve dores terríveis e febre alta.  Ele orou ao Senhor Vishwanath, a divindade de Varanasi:  “Ó Vishwanatha, vim à sua cidade para trabalhar para o Mestre.  Esta é uma ação altruísta!  Por que esse acidente aconteceu?  O trabalho do Mestre sofrerá.”  Com esses pensamentos, ele adormeceu.

 

Ele narrou sua experiência mais tarde:

“Era 1h ou 2h.  Eu vi o Senhor Shiva com cabelos emaranhados e rosto sorridente aparecendo diante de mim.  Eu disse: ‘senhor, você veio me levar? 

Mas não posso ir agora; Tenho que concluir o trabalho do Mestre primeiro. ‘Ele não me ouviu.  Sorrindo, ele se adiantou e me abraçou.  Imediatamente meu corpo ficou frio como gelo.  Eu então disse a ele:  ‘até logo, Senhor. Terei que fazer o trabalho do Mestre.  'O Senhor Shiva riu e saiu.  Estranhamente, de manhã não senti febre e também as minhas feridas cicatrizaram um pouco.  Mesmo agora, às vezes eu vejo aquela forma calma e sorridente do Senhor Shiva.”

 

Com a morte de Swami Akhandananda, o terceiro presidente, Swami Vijnanananda, foi nomeado presidente da Ordem Ramakrishna em 1937.  Por meio de sua graça, centenas de homens e mulheres encontraram o caminho espiritual.  A cada um deles deu instruções breves, para que pudessem em sua vida praticar as verdades que ele ensinou.  Durante os últimos anos de sua vida, ele viajou extensivamente e visitou muitos centros da Ordem Ramakrishna.  Swami Vijnanananda não deu palestras ou conferências formais. Mas nas conversas informais e conversas caseiras ele “emitia fogo”.

O tema principal de seus ensinamentos era:  “A realização de Deus é o verdadeiro objetivo da vida humana; pois só isso pode nos dar uma satisfação real e duradoura.”

Às vezes, pequenas joias preciosas estavam escondidas nas palavras que ele pronunciava em divertimento.  Por exemplo, ele às vezes perguntava aos devotos em hindi:

"Darshan saf hai?" - significando: “Sua visão está clara?”

Todos os problemas do mundo surgem do fato de que nossa visão não é clara. Ao pedir isso, ele lembraria aos devotos de manter sua visão clara.

 

Às vezes, Swami Vijnanananda estava cheio de sagacidade, humor e alegria e lançava o público em gargalhadas.  Em muitos aspectos, ele era como uma criança inocente.

Sua franqueza era incomparável.  O mesmo aspecto o tornava uma pessoa muito franca.  Mas suas palavras diretas não ofendiam ninguém.

 

Uma vez no curso da conversa, ele disse que sentiu a presença onipresente de Deus, em Pegu, na Birmânia, enquanto olhava para a imagem reclinada de Buda.  “Não é como a que eu vi”, disse ele, surpreso.  “Que outra imagem você quer dizer, Maharaj?” perguntou o atendente. Então, o Swami descreveu como em uma de suas visitas ao local sagrado de Sarnath ele teve uma visão semelhante.  Ele descobriu que tudo estava dissolvido em um mar de pura consciência e daí surgiu uma forma de Buda, tão doce e tão afetuosa!

 

Na doença, ele não tomava nenhum remédio, nem permitia que outros o servissem além de um certo limite. Durante os últimos anos de sua vida, ele sofreu de muitas doenças.  As pessoas mal estavam cientes de todas elas.  Certa vez, uma devota rica rogou a ele para que ela pudesse chamar os melhores médicos de Calcutá para vê-lo.  Swami Vijnanananda respondeu: “Estou sob o tratamento de um médico que é muito melhor do que os melhores médicos que você possa imaginar.”  Ela se sentiu aliviada e perguntou ansiosamente: “Qual é o nome de tal médico?”  Ele respondeu: “O próprio Deus é meu médico.” 

 

Swami Vivekananda tinha um grande desejo de erguer um grande templo memorial ao Mestre em Belur Math. Ele confiou a tarefa de planejá-lo a Swami Vijnanananda, dando-lhe instruções específicas sobre o projeto. Foi uma combinação dos estilos de arquitetura oriental e ocidental. Swami Vijnanananda, em consulta com um famoso arquiteto europeu de Calcutá, preparou um projeto do templo proposto.  Isso teve a aprovação de Swami Vivekananda.  O falecimento prematuro de Swami Vivekananda em 1902 deu um abalo  no projeto do templo.  Trinta anos após a saída de Swami Vivekananda deste mundo, uma oferta magnífica veio de dois devotos americanos, Srta. Helen Rubel e Sra. Anna Worcester.  Isso tornou possível construir um belo templo de Sri Ramakrishna baseado no projeto aprovado por Swamiji.

 

Em 1938, Swami Vijnanananda realizou a consagração do templo e da imagem de mármore de Sri Ramakrishna.  Tendo feito isso, ele sentiu que a grande tarefa de sua vida estava concluída.  Ele disse a seu assistente que após a instalação de Sri Ramakrishna, ele viu vividamente Swami Vivekananda e outros discípulos diretos assistindo a cerimônia de consagração das alturas. Depois disso, ele começou a se preparar para se juntar ao seu amado Mestre.  Depois disso, Swami Vijnanananda fez apenas mais uma visita a Belur Math, por ocasião do aniversário do Mestre. Ele voltou ao centro Prayagaraj e entrou no Mahasamadhi, a Iluminação final, no ano de 1938.

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