OS APÓSTOLOS DE SRI RAMAKRISHNA--PARTE-7

Gangadhar Gangopadhyaya era o nome pré-monástico de Swami Akhandananda, um apóstolo de Sri Ramakrishna. Ele nasceu em uma família respeitável e piedosa de Calcutá no ano de 1864. Mesmo na infância, ele tinha uma mentalidade profundamente religiosa e tinha hábitos extremamente ortodoxos. Ele costumava tomar banho no Ganges várias vezes ao dia e praticar meditação regularmente. Ele era muito inteligente e guardou na memória muitos Upanishads e o Bhagavad Gita. Ele nunca se importou muito em adquirir educação formal e acumular diplomas universitários. Mas ele sempre sonhou em vagar pelas montanhas do Himalaia e ficar em eremitérios na companhia de homens santos. Ele entrou em contato com Sri Ramakrishna pela primeira vez no templo da Mãe Divina em Dakshineshwar, Calcutá. Sri Ramakrishna o recebeu cordialmente e perguntou se ele o tinha visto antes. O menino respondeu que o tinha visto quando era muito jovem, na casa de um devoto. O Mestre o fez passar a noite. Quando ele estava se despedindo na manhã seguinte, Sri Ramakrishna pediu ao menino, de sua maneira característica, que voltasse novamente. Foi assim que começou a estreita associação entre o Mestre e o discípulo. Posteriormente, amadureceu para a realização espiritual e uma vida totalmente dedicada ao serviço de Deus no homem.

Logo, Sri Ramakrishna iniciou Gangadhar na vida espiritual escrevendo um mantra, o nome sagrado de Deus, em sua língua. Um dia o Mestre o levou ao santuário e, apontando para Shiva reclinado aos pés da Divina Mãe Kali, disse: “Veja, aqui está o Shiva vivo”. Gangadhar realmente sentiu a presença viva de Shiva; e ele até notou Shiva respirando! Um dia Sri Ramakrishna perguntou a Gangadhar: "Você sabe como orar à Mãe Divina ?". Dizendo isso, ele ficou impaciente como uma criança e começou a orar: “Mãe querida, conceda-me conhecimento e devoção. Eu não quero mais nada. Eu não posso viver sem você." Enquanto orava assim, lágrimas abundantes rolaram de seus olhos e ele entrou em êxtase. Gangadhar ficou surpreso ao ver seu fervor espiritual. Em outra ocasião, ele ficou impressionado ao ouvir Sri Ramakrishna instruindo os devotos sobre Deus com forma e sem forma. Sri Ramakrishna disse: “Como você pode compreender o aspecto sem forma de Deus de uma só vez ? Quando os arqueiros estão aprendendo a atirar flechas, eles primeiro visam a bananeira. Depois, para uma árvore rala, depois para uma fruta, depois para as folhas e, finalmente, para um pássaro voando. Primeiro medite em Deus com forma. Isso permitirá que você gradualmente perceba o aspecto amorfo de Deus”.

Gangadhar sentiu a influência transformadora silenciosa do amor do Mestre. Sob sua tutela, Gangadhar gradualmente mudou para práticas espirituais puras, abandonando suas observâncias excessivamente ortodoxas. O Mestre os descreveu como “desatualizados” e disse: “Olhe para Naren (esse era o nome pré-monástico de Swami Vivekananda). Ele tem olhos tão proeminentes! Ele masca 100 folhas de betelpor dia e come o que consegue. Mas sua mente é profundamente introspectiva. Ele anda pelas ruas de Calcutá olhando casas e bens móveis, cavalos e carruagens, e tudo mais, como cheios de Deus! Vá vê-lo um dia. Ele mora em Simla (um distrito de Calcutá).” No dia seguinte, Gangadhar prontamente encontrou Narendra Nath; e imediatamente entendeu a verdade das observações de Sri Ramakrishna sobre ele. Ele relatou suas boas impressões sobre Naren ao Mestre. Ele se perguntou como o menino podia aprender tanto em um único encontro com Naren. Gangadhar disse: “Ao chegar lá, percebi aqueles olhos proeminentes dele e o encontrei lendo uma volumosa obra em inglês. Seu quarto estava um tanto desarrumado, mas ele quase não percebia nada. Sua mente parecia estar longe deste mundo." Sri Ramakrishna o aconselhou a visitar Naren com freqüência. Esta foi a base de sua devoção e lealdade duradouras a Swami Vivekananda, o herói de sua vida.

Gangadhar ia com frequência a Dakshineshwar e não perdia nenhuma oportunidade de servir ao Mestre. Isso atingiu seu clímax durante a doença do Mestre, no final de sua vida. Sri Ramakrishna conseguiu unir um bando puro e altruísta de jovens discípulos com fortes laços fraternos. Ele os colocou sob os cuidados de Naren como seu líder. Uma vez, durante a conversa, um dos atendentes de Sri Ramakrishna disse: “Eu sei”. Imediatamente, o Mestre levantou a cabeça do travesseiro e comentou: “O que você diz ? Você sabe ? Nunca diga isso. Diga: ‘Tão longa quanto for minha vida, tão longo será meu aprendizado’”.

Após a partida final do Mestre para a Morada Eterna, um mosteiro foi iniciado em Baranagar, Calcutá. Gangadhar juntou-se ao grupo de monges renunciantes e levou uma vida ascética com eles. Ele estava determinado a realizar a Verdade mais elevada ou morrer tentando. Gangadhar também recebeu os votos formais de vida monástica junto com os outros discípulos do Mestre. Daí em diante tornou-se Swami Akhandananda.

Sri Ramakrishna costumava dizer: “Não se pode ter um vislumbre do Infinito sem ver o Himalaia ou o oceano”. Então, ele partiu para o Himalaia para levar uma vida de monge errante. Curiosamente, seu pai terreno veio à estação ferroviária para se despedir dele e disse: “Vá, meu filho. Cumpra sua missão na vida. Este mundo é irreal. Eu te abençôo, que você alcance a devoção inabalável a Deus”. Depois disso, encontramos Swami Akhandananda levando uma vida de aventuras totalmente dependente de Deus. No caminho, ele parou na cidade sagrada de Varanasi. Lá, ele encontrou um grande estudioso de sânscrito Sri Pramada Das Mitra. Com ele, Swami Akhandananda aprendeu a maneira tradicional e melodiosa de cantar Upanishads e hinos em sânscrito. Então ele alcançou Hrishikesh, no sopé do Himalaia, cercado pela selva. Lá ele ouviu falar de um monge vedantino que havia sido atacado por um tigre selvagem. Mesmo estando nas garras da morte, ele repetia “Soham”, “Eu sou Ele, o Deus” até seu último suspiro. Em outra ocasião, ele se abrigou em uma casa em uma aldeia. Uma noite, os aldeões ficaram nervosos ao ouvir o rugido de um tigre. Swami Akhandananda pensou: “O quê ?! Eu sou um monge.  Devo ter medo da morte ?”. Ele saiu de casa e dormiu no espaço aberto sem temer por aquele tigre.

Swami Akhandananda não possuía quaisquer posses e não mantinha nenhum dinheiro com ele durante as andanças. Ele não aceitaria nada além do que era mais essencial para sua vida. Ele visitou o Tibete três vezes e aprendeu sua língua também. Ele ficou nos mosteiros budistas. Ele também visitou o sagrado Monte Kailas e o Lago Manas Sarovar. Durante esse tempo, uma vez, Swami Akhandananda ficou como hóspede de um cigano rico. O cigano viu uma foto de Sri Ramakrishna com Swami Akhandananda e a tocou. Logo ele entrou em êxtase. Ele disse: “Onde você tirou essa foto ? Por favor, dê para mim. Vou adorá-lo todos os dias. Ele é o verdadeiro Buda”.

Swami Akhandananda descobriu que em alguns lugares os monges budistas, Lamas, levavam uma vida luxuosa sem se importar com as pessoas pobres ao seu redor. Por isso, ele tentou conscientizar os pobres. Então, os monges budistas ameaçaram prendê-lo e puni-lo. Ele escapou com a ajuda de alguns comerciantes. Mais tarde, os britânicos o prenderam e colocaram atrás das grades, suspeitando que fosse um espião tibetano. Mais tarde, porém, o soltaram descobrindo que ele era inocente. Vendo sua proficiência na língua tibetana e conhecimento de sua cultura, o governo britânico ofereceu-lhe o cargo de cônsul, que ele recusou.

Durante suas viagens, Swami Akhandananda conheceu um devoto cristão do Mestre, o Sr. Williams, que considerava Sri Ramakrishna uma encarnação de Jesus Cristo. Durante seu primeiro encontro, o Mestre estendeu uma esteira para ele e outra para si mesmo. Então o Mestre disse brincando: "Olhe aqui, as duas esteiras estão a uma polegada de distância." O Sr. Williams respondeu: “Duas esteiras podem estar separadas, mas não há distância entre nossos corações”. O Mestre o instruiu sobre assuntos espirituais. Mais tarde, ele foi para o Himalaia para realizar práticas espirituais e passou o resto de sua vida lá.

Após esta peregrinação, Swami Akhandananda voltou ao mosteiro Baranagore em Calcutá. Ele passou alguns meses felizes com seus irmãos discípulos. Novamente ele partiu com Swami Vivekananda em uma peregrinação ao Himalaia. Swami Vivekananda carinhosamente se dirigiu a ele como “Ganges”, já que seu nome anterior era “Gangadhar”. Às vezes, por diversão, o chamava de “Pai do Gelo”. Antes de iniciar a peregrinação, eles buscaram a Santa Mãe Sri Sarada Devi para buscar suas bênçãos. Ela os abençoou e disse a Swami Akhandananda: “Meu filho, você conhece o modo de vida nas montanhas. Por favor, cuide de Naren, para que ele não sofra por falta de comida.” No caminho para o santuário sagrado de Badarinath, eles estavam determinados a percorrer todo o caminho sem um tostão. Eles seguiram em direção a um lugar chamado Almora, no sopé do Himalaia. No caminho, eles pararam para pernoitar à beira de um rio. Uma velha figueira-da-índia ficava na margem do rio. Depois do banho, os dois Swamis se dirigiram à árvore e sentaram-se absortos em meditação. Após a meditação, Swami Vivekananda disse a seu companheiro: "Bem, Gangadhar, aqui sob esta figueira-da-índia um dos maiores problemas da minha vida foi resolvido'. Em seguida, ele falou sobre sua visão maravilhosa sobre a unidade do microcosmo e do macrocosmo. Ele registrou essa experiência de forma fragmentada em seu diário naquele dia. Lê-se como segue:

“No princípio era a Palavra (Aum)...O microcosmo e o macrocosmo são construídos no mesmo plano. Assim como a alma individual está encerrada no corpo vivo, o mesmo acontece com a Alma Universal na Prakriti Viva (Natureza) - o universo objetivo. Shivā (Kālī) está abraçando Shiva; isso não é uma fantasia. Essa cobertura de uma (Alma) pela outra (Natureza) é análoga à relação entre uma idéia e a palavra que a expressa; eles são um e o mesmo, e é apenas por uma abstração mental que podemos distingui-los. O pensamento é impossível sem palavras. Portanto, no início era o Verbo…” Mais tarde, com base nesta experiência espiritual, Swami Vivekananda desenvolveu toda sua série de palestras sobre Jnana Yoga ministradas em Londres. Nessas palestras de Jnana Yoga, também se pode observar sua habilidade oratória atingindo seu auge.

Ambos os Swamis viajaram na região do Himalaia por algum tempo. Com o passar do tempo, mais alguns irmãos-discípulos também se juntaram a eles na peregrinação. Swami Vivekananda, impelido por um ímpeto interno a permanecer sozinho, os deixou. Swami Akhandananda, incapaz de suportar sua separação, o seguiu de província em província, determinado a encontrá-lo. Mas em cada lugar que visitava, ele recebia a notícia desconcertante de que Swami Vivekananda o deixara alguns dias atrás. Ele persistiu em sua busca com determinação inabalável, até que finalmente encontrou Swami Vivekananda. Ele, no entanto, cedeu ao desejo sincero do líder de ser deixado em paz. Eles continuaram suas andanças separadamente. Essas perambulações deram a Swami Akhandananda ampla oportunidade de entrar em contato próximo com todos os setores da população, altos e baixos, ricos e pobres. Ele descobriu a verdade por trás da ideia de Swami Vivekananda, ‘Educação é o único remédio para todos os males sociais’. Portanto, educar as massas tornou-se seu primeiro objetivo de serviço. Ele se movia de porta em porta em um lugar chamado Khetri, no oeste da Índia, alertando os moradores sobre a necessidade de educar seus filhos. Naquela região, ele foi fundamental para iniciar cinco escolas primárias. Vendo todos esses esforços de Swami Akhandananda, o rei local de Khetri foi influenciado e sancionou uma bolsa anual para a disseminação da educação em seu território. Assim, onde quer que fosse, Swami Akhandananda inspirava as pessoas e as autoridades locais para a difusão da educação.

Depois de vagar dessa forma por vários anos, ele voltou ao mosteiro. A essa altura, Swami Vivekananda também havia retornado do Ocidente para a Índia após seu triunfante sucesso do trabalho pela Vedanta no Ocidente. No ano de 1897, Swami Akhandananda partiu em peregrinação ao local de nascimento de Sri Chaitanya a pé ao longo do Ganges. No caminho, ele chegou a um lugar chamado Berhampore, que estava passando fome. Lá ele encontrou uma pobre garota chorando. Ao ser indagado, ele soube que ela havia quebrado sua jarra de água, a única da família. Ela não tinha dinheiro para comprar uma nova. O Swami tinha apenas algumas moedas com ele. Ele comprou um jarro de uma loja para a menina. Ele também comprou um pouco de arroz inflado para aquela garota comer. Enquanto ele estava descansando lá, uma dúzia de velhas emaciadas em trapos o cercaram para comer. Ele imediatamente gastou seu pouco saldo em comprar comida para elas. Pouco depois disso, ele soube que uma pobre idosa estava deitada doente e sem ajuda naquela aldeia. Ele imediatamente foi lá e fez tudo o que pôde para ajudá-la. Ela agradeceu a Swami Akhandananda dizendo: “Pai, você deve ter sido meu filho em minha vida anterior.” Ele respondeu: “Por que sua vida anterior? Eu sou seu filho nesta mesma vida.” Foi assim que ele conheceu a realidade da fome. Conforme ele prosseguia, ele viu mais cenas assustadoras. Ele queria ir em frente. Mas ele ouviu a voz de seu Mestre: “Para onde você irá? Você tem muitas coisas para fazer aqui.” Ele ouviu a mesma voz três vezes. Portanto, ele não prosseguiu. Ele parou ali mesmo. Ele decidiu não se mudar do lugar até que tivesse feito algum alívio para as pessoas atingidas pela fome. Ele escreveu ao mosteiro pedindo ajuda para ajudar no combate à fome. Swami Vivekananda ficou muito satisfeito em saber sobre o nobre esforço de Swami Akhandananda. Ele despachou dois monges com algum dinheiro para ajudar Swami Akhandananda. Desta forma, em 15 de maio de 1897, o primeiro trabalho de combate à fome da Missão Ramakrishna foi inaugurado naquela área. Durou cerca de um ano. Durante as operações de socorro, ele encontrou várias crianças órfãs e começou a cuidar delas. Com o incentivo dos oficiais distritais, Swami Akhandananda começou um orfanato para essas crianças em um lugar chamado Sargachi. Ao longo dos anos desenvolveu-se consideravelmente e ainda hoje o centro está a formar os jovens locais na área da assistência rural integrada. Ele também ensinou aos moradores sobre saúde, higiene e saneamento.

Swami Vivekananda certa vez expressou seu grande apreço pelas atividades de serviço iniciadas por Swami Akhandananda com um discípulo: “Veja, que grande herói ele é no trabalho! Ele não tem consciência do medo e da morte; e obstinadamente faz seu trabalho ‘para o bem de muitos e o bem-estar de todos’ - bahujana hitāya, bahujana sukhāya.” O discípulo observou: “Swamiji, esse poder deve ter chegado a ele como resultado de grandes austeridades.” Swamiji respondeu: “É verdade, o poder vem através da prática de austeridades; novamente, trabalhar para os outros também é austeridade. Os karma yogis consideram o próprio trabalho uma parte da austeridade. Como, por um lado, a prática da austeridade intensifica os sentimentos altruístas em um aspirante e o leva ao trabalho altruísta, assim também a busca pelo trabalho para o benefício dos outros purifica o coração; e isso o leva à realização do Supremo Atman.”

Swami Akhandananda conduziu várias serviços de socorro em conexão com as epidemias de cólera e peste. Novamente, durante o terrível terremoto na Índia Central em 1934, apesar de sua idade avançada, ele inspecionou pessoalmente as áreas devastadas e conduziu trabalhos de socorro. Toda a sua vida foi repleta de tais serviços humanitários. Para ele, todos os seres humanos em perigo eram verdadeiras divindades; e ele sentiu intensa alegria em servi-los da melhor maneira que pôde. Com isso, ele literalmente cumpriu o ideal de Swami Vivekananda, "Os pobres, os analfabetos, os ignorantes, os aflitos - que estes sejam o seu Deus. Saiba que só o serviço a estes é a religião mais elevada.”

Ele foi nomeado vice-presidente da Missão Ramakrishna em 1925. Em seguida, ele foi feito presidente em 1934, com o falecimento de Swami Shivananda. Os deveres do presidente exigiam sua presença em Belur Math, mas ele preferia a solidão de Sargachi. Ele estava muito feliz com seus meninos órfãos. Além disso, supervisionando o trabalho agrícola e cuidando da valiosa coleção de árvores e plantas do pomar. Ao longo de sua vida, entretanto, ele foi um amante de livros e acumulou um grande acervo de conhecimentos sobre diversos assuntos. Ele tinha uma memória prodigiosa. Isso, juntamente com seu forte poder de observação e senso dramático, fez dele um conversador de primeira linha. Ele manteria seu público fascinado com narrações das peregrinações aventureiras e arriscadas que empreendeu. Ele tinha uma aptidão especial para aprender línguas. Ele era um escritor poderoso na língua bengali e ocasionalmente contribuía com uma série de artigos para revistas.

Acima de tudo, como muitos grandes santos, ele adorava diversão. Na verdade, o elemento infantil era predominante nele, tanto que mesmo no meio de uma conversa séria ele conseguia fazer sua audiência rir com alguma anedota engraçada. Seus irmãos discípulos, conhecendo este lado mais leve de sua natureza, o provocavam criando situações engraçadas, que ele também apreciava. O próprio Mestre era um grande amante da diversão e a usava como um meio eficaz para transmitir espiritualidade. Todos os seus discípulos também compartilharam esta atitude perante a vida. Mesmo que a piada fosse às custas um do outro, isso os tornava ainda mais queridos.

Depois de se tornar o Presidente da Missão Ramakrishna, Swami Akhandananda abençoou muitos buscadores sinceros, dando-lhes iniciação espiritual, mantra diksha. Ele insistia em que observassem um alto padrão de pureza e excelência moral em sua vida cotidiana.