Swami Advaitananda em seus dias pré-monásticos era conhecido como Gopal Sur. Ele era o mais velho dos discípulos monásticos de Sri Ramakrishna. Ele era até mais velho do que o Mestre por alguns anos. Por causa de sua idade, Sri Ramakrishna o chamaria de “Gopal o idoso”, e os devotos e discípulos do Mestre o chamariam de “Gopalda” ou “Gopal o irmão mais velho”. Ele nasceu em uma aldeia perto de Calcutá em 1828. Gopalda era um empregado de Beni Pal. Beni Pal era devoto e organizava celebrações religiosas em sua casa. Ele ocasionalmente convidava Sri Ramakrishna para assistir a essas celebrações. Talvez tenha sido em uma dessas reuniões que Gopalda conheceu o Mestre. Gopalda mais tarde lembrou que em uma dessas ocasiões o Mestre cantou canções devocionais e dançou em êxtase por um longo tempo.

Gopalda era um homem casado. Com a morte de sua esposa, ele recebeu um grande choque. Às vezes, o luto desempenha um papel importante na vida humana. Faz com que as pessoas entendam a impermanência do mundo. Um amigo pediu-lhe que fosse ao templo da Divina Mãe Kali em Dakshineshwar e encontrasse Sri Ramakrishna em busca de consolo. Na primeira visita, Gopalda não ficou impressionado com o Mestre nem encontrou nele nada de muito notável. Mas seu amigo insistiu em que ele repetisse a visita, pois os homens santos não costumam se revelar de uma vez. Gopalda obedeceu e, desta vez, foi tomado pelo amor de Sri Ramakrishna. Mais tarde, Gopalda explicou seu estado mental após entrar em contato com Sri Ramakrishna: “O Mestre me possuiu. Eu pensava nele dia e noite. A angústia da separação do Mestre me dava dor no peito. Não importa o quanto eu tentasse, não conseguia esquecer seu rosto.” Assim, ele esqueceu sua grande tristeza interior e foi totalmente levado pelo amor divino de Sri Ramakrishna. Um dia Gopalda expressou seu desejo de fazer uma peregrinação. Sri Ramakrishna disse,  “Enquanto um homem sente que Deus está 'ali’, ele é ignorante. Mas ele alcança o Conhecimento quando sente que Deus está ‘aqui’.” Então ele narrou um episódio engraçado: “Um homem queria fumar. Ele foi à casa de um vizinho para acender o carvão para seu narguilé. Era tarde da noite e a família estava dormindo. Depois de bater muito à porta, alguém desceu para abrir. Ao ver o homem, ele perguntou: 'Olá! Qual é o problema?' O homem respondeu: ’você não consegue adivinhar? Você sabe como gosto de fumar. Eu vim aqui para acender meu carvão para narguilé. ' O vizinho disse: 'Ha! Ha! Você é um bom homem, de fato! Você se deu ao trabalho de vir e fazer tudo isso batendo na porta! Ora, você tem uma tocha acesa na mão!' (Todos riram.) O Mestre continuou: O que o homem busca está muito perto dele. Ainda assim, ele vagueia de um lugar para outro.”

Não sabemos se Gopalda fez ou não uma peregrinação. Mas ele começou a ficar com Sri Ramakrishna e a servi-lo. Sri Ramakrishna não gostava de descuido. Porque, se uma pessoa é esquecida em coisas menores, ela será esquecida também nos aspectos vitais da vida. Certa vez, Sri Ramakrishna foi ao bosque de Panchavati, nas instalações do templo de Dakshineshwar, para ouvir o canto devocional, kirtan. Gopalda carregava um guarda-chuva para o Mestre. De repente, houve uma tempestade. O Mestre voltou para seu quarto com os devotos, e o músico continuou cantando. O Mestre perguntou a Gopalda: “Você trouxe o guarda-chuva?” Gopalda respondeu: “Não, venerado senhor, esqueci completamente enquanto ouvia a música”. Gopalda correu para o Panchavati e trouxe de volta o guarda-chuva. O Mestre disse: “Geralmente sou desinteressado a respeito do mundo, mas não tanto.” Essa foi uma boa lição para Gopalda.

O Mestre elogiou a capacidade gerencial de Gopalda em assuntos domésticos e seu doce comportamento com as pessoas. Uma maneira de julgar a natureza interna de uma pessoa é observar suas ações externas. Se ela é organizada externamente, isso indica que ela também é organizada internamente. Gopalda era arrumado e limpo e, por temperamento, metódico e ordeiro. Essas características nele foram muito apreciadas pelo Mestre. O Mestre o apresentou à Santa Mãe Sri Sarada Devi. Ela era muito tímida por natureza. Mas ela estava à vontade com ele e não cobria a cabeça com um véu em sua presença. Ela precisava de uma pessoa que fizesse compras e fizesse serviços para ela. Gopalda serviu ao Mestre e à Santa Mãe com muita eficiência. Uma vez, um médico prescreveu o suco de três limões para a doença estomacal do Mestre. A Gopalda foi-lhe pedido  procurá-los. Ele trouxe mais de três limões. Mas, o Mestre aceitou apenas três e devolveu o resto. Gopalda ficou muito impressionado com o comportamento do Mestre e suas palavras: "Nunca diga uma mentira, mesmo de brincadeira ou casualmente". 

A explicação simples de Sri Ramakrishna sobre a irrealidade do mundo causou uma profunda impressão na mente de Gopalda. Devido à doença, o Mestre foi transferido para a casa de jardim de Cossipore. Gopalda renunciou ao mundo e se dedicou de corpo e alma ao serviço do Mestre durante sua última enfermidade. Um dia Gopalda expressou seu desejo ao Mestre de distribuir alguns hábitos ocres e rosários aos monges. Sobre isso, o Mestre respondeu: "Você não encontrará melhores monges do que esses meninos aqui. Você pode dar seus hábitos ocres e rosários a eles.” Em seguida, Gopalda colocou uma pilha de roupas de cor de açafrão  na frente do Mestre. Ele os tocou e santificou proferindo uma palavra sagrada, mantra. Em seguida, ele os distribuiu entre seus jovens discípulos. Assim foi semeada a semente da futura Ordem Ramakrishna de monges pelo Mestre.

Narendra, mais tarde Swami Vivekananda, estava um dia sentado em meditação e perdeu a consciência exterior. Sua mente voou além do reino da consciência relativa e foi fundida no Absoluto. Depois de um longo tempo, quando começou a recuperar a consciência, Narendra tornou-se consciente de seus pensamentos, mas não de seu corpo. Então ele gritou: "Para onde foi meu corpo?" Ao ouvir essa declaração estranha, Gopalda, que estava meditando ao seu lado, tocando seu corpo, disse: “Está aqui, Naren. Você não o sente?" Mas como suas palavras não levaram convicção a Narendra, Gopalda ficou apavorado e correu para Sri Ramakrishna e narrou o que havia acontecido. O Mestre não parece ter ficado surpreso. Ele disse calmamente: “Deixe-o ficar assim por um tempo. Ele tem me incomodado por tempo suficiente para atingir esse estado. ” Depois de algum tempo, Narendra voltou à sua consciência normal.

Após o falecimento de Sri Ramakrishna, com Gopalda como o primeiro interno, o Mosteiro Baranagore foi iniciado. Todos os jovens discípulos de Sri Ramakrishna foram ordenados com os votos formais de Sannyasa. Gopalda recebeu o nome monástico de Swami Advaitananda. Sendo o mais velho em idade, Swami Advaitananda era visto com afeto e consideração por todos os seus irmãos discípulos. Eles também gostavam de brincar com ele. Swami Vivekananda compôs um verso cômico para provocar Gopalda. Mas, na realidade, isso indicava a grande estima de Gopalda por todos.

Depois de permanecer no mosteiro Baranagore por alguns anos, Gopalda foi para a cidade sagrada de Benares para realizar práticas espirituais. Uma pessoa que teve o privilégio de ficar com ele em Benares diz que sua regularidade nas práticas espirituais era maravilhosa. Mesmo nos invernos rigorosos, muito cedo pela manhã, ele se levantava e ia para o Ganges tomar banho. De lá, ele voltaria absorvido em recitar alguns hinos sagrados em sânscrito. A rotina do dia inteiro estava fixada, e ele a seguiria sem o menor desvio dia após dia. Adjacente a um templo de Shiva, ele ocupou uma pequena sala. Mas, como aquela pequena sala era arrumada e limpa! Mantido em seu devido lugar, o quarto imediatamente dava indícios de bom gosto e ordem. Ele era bastante indiferente às imagens e sons mundanos, e seguia seu próprio tom de vida na contemplação de Deus. Ele viajou extensivamente por toda a Índia e visitou lugares sagrados como Kedarnath, Badrinarayan no Himalaia e foi até Rameshwaram e Kanyakumari no ponto mais meridional da Índia.

Em 1897, Swami Vivekananda voltou do Ocidente para a Índia e fundou o mosteiro Belur Math. Ele queria colocar em movimento uma organização para o bem-estar de toda a humanidade. Para este propósito, ele desejava a ajuda e cooperação de seus irmãos discípulos. Naquela época, todos estavam envolvidos em severas austeridades em diferentes partes da Índia. Swami Advaitananda, que estava hospedado na cidade sagrada de Varanasi, respondeu ao chamado de Swami Vivekananda e voltou ao mosteiro. Ele assumiu muitas responsabilidades que lhe foram confiadas no Mosteiro Belur Math. Swami Vivekananda era trinta e cinco anos mais novo que Swami Advaitananda. Mesmo assim, Swami Advaitananda tinha um tremendo amor e respeito por Swami Vivekananda. Porque o Mestre fez dele o líder de seus discípulos. Por outro lado, Swami Vivekananda também tinha uma consideração afetuosa por ele. Swami Advaitananda foi nomeado um dos Curadores da Ordem Ramakrishna. Posteriormente, foi nomeado vice-presidente. Swami Advaitananda considerou cada desejo de Swami Vivekananda como uma ordem e os seguiu na letra e no espírito. Por exemplo, Swami Vivekananda queria que todos os monges da Ordem Ramakrishna estudassem as Escrituras Sânscritas. Para isso, ele queria que todos os internos da Belur Math estudassem gramática sânscrita. Conseqüentemente, Swami Advaitananda também começou a aprender gramática sânscrita. Swami Vivekananda costumava implicar com esse velho monge engraçado com estas palavras: “Você é como um velho touro; quebrando seus chifres, você se juntou aos bezerros. ”

Swami Vivekananda tinha vários animais de estimação como cachorro, patos, etc. em Belur Math. Quando um dos patos sofreu por uma semana e morreu com falta de ar, Swami Advaitananda observou: "Não adianta viver nesta era das trevas, Kali Yuga, quando os patos pegam resfriado com chuva e umidade e sapos espirram!" O humor quebra a barreira da idade e erradica a monotonia, a tristeza e a melancolia da vida. Por isso, um semblante triste era uma ofensa às regras da Ordem Franciscana. Esperava-se que os irmãos voltassem o rosto sorridente para Deus e para a humanidade. Deviam alegrar o Senhor com sua alegria e não cansá-Lo com choramingo e lamentações. Os monges da Ordem Sri Ramakrishna também não se importavam com a religião que era obcecada pelo medo ou trazia tristeza para a vida. Swami Advaitananda tinha um maravilhoso senso de humor e adorava provocar os irmãos. Por exemplo, ele gostava de leite e não gostava de chá; enquanto Swami Subodhananda amava chá. Então, um dia, ele disse a Swami Subodhananda: “Olhe, não beba chá; não é bom para a saúde”. Mas, Swami Subodhananda afirmou enfaticamente: "Gopalda, cada gota de chá produz uma gota de sangue." Swami Advaitananda respondeu: "Tudo bem, irmão, beba mais." Todos os presentes riram.

Aqueles foram tempos difíceis; e Belur Math teve problemas financeiros. Eles não estavam em posição de comprar vegetais para sua alimentação. Swami Advaitananda, apesar de sua idade avançada e reumatismo, cultivou uma horta em Belur Math. E começou a cultivar hortaliças com a ajuda de novatos. Seu irmão discípulo Swami Adbhutananda uma vez lembrou: “Sem Gopalda, os monges de Belur Math não teriam comido vegetais junto com seu arroz. Ele trabalhou arduamente para produzir vários tipos de vegetais na horta do mosteiro.” Swami Advaitananda amava fazer seu trabalho sozinho. Se alguém oferecesse algum serviço pessoal, ele recusaria. Sua atitude era que um monge deveria ser autossuficiente, dependendo apenas de Deus e de ninguém mais. Ele gostava de música e tocava Tabla, um instrumento de percussão indiano, quando os irmãos cantavam canções devocionais. Às vezes, quando tinha um pouco de lazer, ele copiava as escrituras com sua bela caligrafia. Talvez ele não tivesse dinheiro para comprar um livro. Tudo isso explica que Swami Advaitananda amava seu Mestre intensamente. Qualquer que fosse o dever que surgisse em seu caminho, ele o cumpria meticulosamente e com grande amor como adoração. É por isso que uma vez Swami Turiyanandaji comentou: “Temos uma grande dívida para com Gopalda. Porque aprendemos com ele o segredo do trabalho. Ele era organizado e concentrado em tudo o que fazia. E ele era muito metódico em seus hábitos. Até seu último dia, ele praticou meditação regularmente.”

Certa vez, Swami Advaitananda foi ver a Santa Mãe  na Casa Udbodhan, Calcutá. Ela ficou muito feliz em vê-lo e o alimentou com Prasad. Swami Advaitananda perguntou sobre sua dor reumática. Ela respondeu: “A dor reumática é minha companheira constante. Não vai me deixar nesta vida. Então como você está?" Swami Advaitananda respondeu: “Eu também sofro de dores reumáticas. Mesmo assim, trabalho muito. Eu não recebo muita ajuda dos meninos. Estou plantando vários tipos de vegetais - quiabo, berinjela, banana-da-terra e assim por diante - no jardim do mosteiro. Como resultado, hoje em dia raramente compramos vegetais. Às vezes eu mando alguns vegetais para você.” A Santa Mãe disse: “Meu filho, você é um veterano. Sua vida é diferente da dos meninos modernos que geralmente não se importam com os assuntos domésticos. O mosteiro é como uma casa de família, onde você precisa de comida, roupas e outras necessidades. Sem essas coisas, como você pode viver lá? Portanto, é seu dever cuidar dos filhos do Mestre.” Os jovens noviços dificilmente alcançariam seu padrão de perfeição no que diz respeito ao trabalho; e por essa razão eles tiveram dificuldades com ele. Muitos deles receberiam repreensões moderadas dele, mas tomariam suas críticas como um sinal de afeto. Swami Advaitananda, entretanto, diria: “O Mestre me mostrou que é Ele quem se manifesta por meio de todos. Então, quem culpar ou criticar?” Mais tarde, ele parou de criticar qualquer pessoa, por maior que fosse o erro. Mesmo em sua velhice, ele era autossustentável. Ele não gostava que ninguém se desse ao trabalho de atender às suas necessidades pessoais.

Swami Advaitananda fez grandes esforços para moldar sua vida de acordo com a vida e os ensinamentos do Mestre, e às vezes expressava desapontamento por ter ficado tão aquém do ideal. Mas esse sentimento de decepção indicava apenas sua verdadeira altura espiritual. Por causa de sua idade, Swami Advaitananda não se envolvia em nenhuma atividade pública, filantrópica, missionária ou outra, de modo que sua vida monástica era bastante tranqüila. Mas, ele definitivamente deu um exemplo para todos e foi a fonte de inspiração para muitos.

Swami Advaitananda manteve uma boa saúde até a boa velhice. Quase no final, ele sofreu intermitentemente devido à dor de estômago. Um dia ele orou a Sri Ramakrishna: “Mestre, por favor, liberte-me dessa dor”. Logo depois disso, ele teve uma visão. Nessa visão, ele viu Sri Ramakrishna carregando uma maça no ombro. Ele então perguntou: “Mestre, por que você está carregando a maça em seu ombro?” O Mestre respondeu: “Eu sou Gadadhara. Nesta era vou reconstruir depois de destruir tudo”. Gadadhara significa literalmente “aquele que está segurando uma maça”, um epíteto de Deus Vishnu. A propósito, o nome de infância de Sri Ramakrishna era Gadadhara. Verdadeiramente, Sri Ramakrishna nasceu nesta era moderna para destruir a dúvida e a ilusão das mentes das pessoas. Swami Advaitananda deixou  seu corpo e alcançou Mahasamadhi aos oitenta e um anos em 28 de dezembro de 1909. Swami Premananda escreveu sobre isso da seguinte maneira: “Gopalda foi para a morada do Mestre. Durante seus últimos momentos, seu rosto estava tão lindo! Sorrindo, ele deixou o corpo.”

Há um ditado que diz: “Uma organização tem sucesso não porque é grande ou porque está estabelecida há muito tempo; mas porque há pessoas nessa organização que vivem, dormem, sonham e constroem um futuro para ela.” Quando a Grande Luz de Sri Ramakrishna desapareceu, as lâmpadas que foram acesas por ela começaram a lançar luz em inúmeros lugares. Na verdade, cada um desses dezesseis discípulos monásticos do Mestre tornou-se um centro de ampla influência e foi instrumental na transformação de inúmeras vidas. Cada um deles era uma personalidade espiritual gigantesca,  excelente em caráter, único em realizações e um trunfo para a humanidade. Quando consideramos isso, nos perguntamos como tantos personagens quase sobre-humanos poderiam se agrupar em uma mesma pessoa! Verdadeiramente, Sri Ramakrishna foi um grande joalheiro, que pôde colecionar tantas jóias e deixá-las como um legado para o mundo. Durante as palestras online semanais em nosso canal no YouTube, começamos a apresentar brevemente a vida desses dezesseis luminares espirituais. Isso nos dá grande satisfação e uma sensação de bem-aventurança que começando com Swami Abhedananda e concluindo com Swami Advaitananda, cobrimos as vidas sagradas de todos os dezesseis apóstolos de Sri Ramakrishna. A maioria desses discípulos monásticos eram mortais comuns como qualquer um de nós. Mas, por sua luta constante e pela graça de Sri Ramakrishna, eles se elevaram às alturas sobre-humanas da divindade. Lembrar de suas vidas santas nos dará inspiração e força para enfrentar situações semelhantes em nossas próprias vidas e prosseguir em direção ao objetivo supremo. Esses apóstolos também espalharam o conhecimento antigo dos Upanishads e o evangelho universal de Sri Ramakrishna para os buscadores da verdade em todo o mundo. A Missão Ramakrishna, fundada por Swami Vivekananda e apoiada por seus irmãos discípulos, também está servindo à humanidade por meio de atividades espirituais, religiosas, culturais e de bem-estar social.