Sri Ramakrishna costumava dizer que uma classe de homens aparecem no mundo de vez em quando para servir e conduzir a humanidade à Divindade. Ele os chamaria de Īshwarakōtis, aqueles que pertencem ao círculo íntimo de Deus. Às vezes ele se referia a eles como Nityasiddhas, sempre livres. Ele se referiu a meia dúzia de seus discípulos nesta classe. Swami Premananda pertencia a este grupo seleto. Swami Premananda nasceu em 1861 na próspera e pitoresca vila de Antpur, em  Bengala do Oeste, Índia. Seus pais eram bons e de disposição devota. Deixando a escola da aldeia, Baburam veio para Calcutá para estudar. Mahendra Nath Gupta, ‘M’, o célebre cronista do Evangelho de Sri Ramakrishna era o diretor de sua escola. Por coincidência, Rakhal (mais tarde Swami Brahmananda) foi um colega de classe de Baburam. Esses contatos com ‘M’ e Rakhal trouxeram Baburam a Sri Ramakrishna. Uma tarde, Baburam foi a Dakshineshwar de barco com Rakhal e outro amigo, Ramdayal, para encontrar Sri Ramakrishna. Ao pôr do sol, eles alcançaram o templo de Dakshineshwar. Eles entraram no quarto de Sri Ramakrishna, mas ele não estava lá. Rakhal pediu que esperassem e em poucos minutos ele foi visto levando Sri Ramakrishna pela mão. O Mestre estava em um estado de intoxicação por Deus; e Rakhal dirigia cuidadosamente seus passos cambaleantes, alertando-o sobre os lugares altos e baixos. Ao chegar ao seu quarto, ele se sentou um pouco na pequena cabeceira da cama e recuperou a consciência normal. Ele perguntou sobre o recém-chegado Baburam. Então, Sri Ramakrishna segurou a mão de Baburam e disse: "Aproxime-se da luz. Deixe-me ver seu rosto." Na penumbra de uma lâmpada de óleo de barro, ele examinou cuidadosamente suas feições. Satisfeito com os resultados do exame, ele acenou com a cabeça em aprovação. Então ele disse: "Tudo bem, tudo bem." É assim que, apenas observando as características externas de uma pessoa, Sri Ramakrishna poderia conhecer muitos traços. Sri Ramakrishna uma vez viu Baburam em uma visão como uma deusa usando um colar. Ele dizia: “Baburam é puro até a medula. Nenhum pensamento impuro pode jamais cruzar sua mente ... Apenas um pequeno esforço irá despertar sua consciência espiritual.” Sri Ramakrishna diria ainda que Sri Radha, a Deusa do Amor e consorte divina de Sri Krishna, ela mesma estava parcialmente encarnada em Baburam. Os três amigos passaram aquela noite no próprio templo Dakshineshwar sob os cuidados amorosos de Sri Ramakrishna. Na manhã seguinte, quando Baburam deu uma volta pelo jardim do templo, ele sentiu como se o lugar fosse muito familiar. Aquilo parecia exatamente com o lugar na visão de sua infância. O Mestre então pediu-lhe que visitasse o templo da Divina Mãe Kali. Sri Ramakrishna afetuosamente pediu a Baburam que voltasse quando se despedisse dele. A visita deixou uma impressão profunda na mente de Baburam; especialmente o amor de Sri Ramakrishna por seus discípulos. Baburam pensou sobre Sri Ramakrisha: “Ele é um homem excepcionalmente bom”. No domingo seguinte, Baburam foi novamente para Dakshineswar. Sri Ramakrishna deu-lhe as boas-vindas e disse: “Que bom que você veio. Vá para o jardim Panchavati, onde eles farão um piquenique. E Narendra chegou. Converse com ele.” No Panchavati Baburam encontrou Rakhal, Narendra, mais tarde Swami Vivekananda e alguns outros jovens devotos do Mestre. O grande amor, pureza e santidade de Sri Ramakrishna aproximaram Baburam cada vez mais dele com o passar dos dias. Sri Ramakrishna às vezes sentia dificuldade em relação a seus cuidados pessoais. Havia outros, sem dúvida, mas o Mestre não podia suportar o toque de todos enquanto estivesse em seus diferentes estados de ânimo. Então, um dia Sri Ramakrishna disse a Baburam: “Nesta condição, não posso suportar o toque de todos. Você fique aqui; então será muito bom.” Baburam começou a ficar lá de vez em quando. Uma associação mais próxima com o Mestre levou a mente de Baburam para dentro. Sri Ramakrishna amava tanto Baburam que ele o chamava de daradi, "a alma gêmea"ou "o companheiro de sua alma". Nos últimos anos, Swami Premananda costumava contar aos jovens monges o grande amor do Mestre por ele: "Eu te amo? Não, se o fizesse, teria ligado você para sempre a mim. Oh, como o Mestre nos amou ternamente! Nós nem mesmo temos um centésimo desse amor por vocês. Seu amor não tinha limites e uma gota dele nos encheu completamente. Cada um, portanto, se considerava o mais amado do Mestre. ”

Baburam notou que na sagrada companhia de Sri Ramakrishna muitos entravam em êxtase enquanto ouviam canções devocionais. Ele ficou triste por não ter tido tais experiências. Ele pressionou Sri Ramakrishna para que também pudesse desfrutar de tais estados. Em suas importunações, o Mestre orou à Mãe Divina por sua causa, mas foi informado que Baburam teria Jnāna, conhecimento em vez de Bhāva (êxtases). Isso deixou o Mestre encantado. Um dia, um devoto notório chamado Hazra estava aconselhando Baburam e alguns outros meninos a pedirem a Sri Ramakrishna algo tangível na forma de poderes, riqueza e assim por diante. Sri Ramakrishna, que estava por perto, pôde ouvir isso e sentiu a maldade. Ele imediatamente chamou Baburam ao seu quarto e disse: “Não dê ouvidos a seus conselhos calculistas. Bem, o que você pode pedir? Não é tudo que eu tenho já  seu? Sim, tudo o que ganhei na forma de realizações é para o bem de todos vocês. Portanto, livre-se da ideia de mendigar, que aliena ao criar distância. Em vez disso, realize seu parentesco comigo e ganhe a chave de todo esse tesouro.”

Sri Ramakrishna entrou na Morada Eterna em 1886. Narendra uniu todos os jovens discípulos e fundou o mosteiro Baranagore Math. Durante o Natal de 1886, Narendra levou aqueles jovens ao local ancestral de Baburam em Antpur. Lá eles passaram cerca de uma semana realizando práticas espirituais. Certa noite, eles acenderam uma grande fogueira, dhuni, e sentaram-se em volta dela para meditar. Quando houve uma pausa, Naren começou a contar a história de Jesus Cristo; começando com o maravilhoso mistério de seu nascimento, passando por sua morte até a ressurreição. Naren fez seu apelo a eles para se tornarem Cristos, para ajudar na redenção do mundo e para realizar Deus. Estranhamente, descobriram depois que era véspera de Natal! Ao retornar para Baranagore Math, formalmente eles foram ordenados ao monaquismo. Narendra deu a Baburam o nome apropriado, Swami Premananda, que significa “a bem-aventurança do amor divino”.

Um novo capítulo se abriu na vida de Swami Premananda com o falecimento de Swami Vivekananda. Swami Premananda foi encarregado de administrar  Belur Math, a Sede. O serviço diário no templo, o treinamento dos jovens Brahmacharins e Sannyasins, a manutenção do mosteiro, receber devotos e convidados e instruí-los em assuntos espirituais, todas essas atividades o mantinham sobrecarregado o tempo todo. Swami Premananda espelhava mais do que qualquer outra pessoa o amor todo abrangente do Mestre. Por meio da influência enobrecedora de Swami Premananda, muitas vidas foram transformadas.

Um jovem de Calcutá havia se desviado para caminhos malignos sob a influência de companhias perversas. Um viciado em intoxicantes, ele parecia estar caminhando para a ruína total todos os dias. Os esforços de seus amigos e parentes para afastá-lo de seus companheiros e hábitos foram em vão. No final, eles abandonaram toda esperança em desespero e relataram a Swami Premananda. Ele foi até a casa do menino um dia e pediu-lhe que fosse ao Belur Math. O menino veio e aproveitou o dia no Math. Então o menino começou a frequentar a Belur Math com frequência e abandonou todos os seus maus hábitos. Assim, Swami Premananda trouxe uma transformação total na vida daquele menino.

Os visitantes frequentemente apareciam em horários inadequados para Belur Math. Swami Premananda então seguiria sozinho em silêncio para a cozinha para cozinhar comida para eles ele mesmo, já que ele não queria incomodar os jovens em seu descanso. No entanto, quando os noviços sabiam disso, corriam para a cozinha e faziam de tudo. Swami Premananda acreditava que quem quer que por acaso participasse da comida oferecida ao Mestre, certamente prosseguiria em direção à espiritualidade com o passar do tempo. Ele costumava dizer: “Tantos são os lugares onde as pessoas podem buscar prazer! Alguns vão para jardins e outros talvez para lugares de diversão. Mas aqueles que vêm aqui, devem, portanto, ser entendidos como tendo algum valor neles. Ou por que eles deveriam vir aqui afinal?” Uma vez, alguns devotos vieram para Belur Math com um bebê. O bebê chorava por comida. Swami Premananda deu uma porção do leite guardado para oferecer ao Mestre para alimentar o bebê. Em outra ocasião, ele disse: “É o Mestre quem traz os devotos e eles trazem tudo para ele. Da mesma forma, é o Mestre quem está comendo e também quem está alimentando os devotos. O que podemos dizer sobre isso?”

Durante feriados e dias santos, os estudantes às vezes vinham passar alguns dias no Math. Swami Premananda os tratava como uma mãe. Ele freqüentemente escrevia cartas instrutivas para aqueles que tinham contato próximo com ele. Alguns deles se tornaram monges da Ordem Ramakrishna. Ele instruía os noviciados a desenvolver uma personalidade completa. Ele dizia a eles: “Vocês devem aprender a trabalhar em todas as áreas da vida,  seja servindo no templo, cozinhando na cozinha, cuidando de vacas ou limpando. Sejam elas grandes ou pequenas, todas as obras devem receber sua igual atenção. Sempre cuide tanto dos meios quanto dos fins.” Um de seus ditados favoritos era que um líder, Sardar, deve estar pronto para sacrificar sua cabeça, Sirdar. Um dia, Swami Premananda revelou a um monge: “Depois de terminar minha meditação e Japa, quando desço as escadas do templo, pronuncio repetidas vezes o Mantra do Mestre: 'Suporta, resiste, resiste (sa, sha, sha)'. Aquele que resiste, sobrevive; aquele que não o fizer está arruinado.”

Swami Premananda dava grande ênfase à gentileza de comportamento. Uma vez se lamentou: “Hoje em dia ninguém dá atenção às boas maneiras sociais e comuns e ao comportamento gentil. O Mestre costumava ter muito cuidado para nos ensinar essas coisas.” Mesmo depois de falecer, Sri Ramakrishna manteve vigilância sobre Swami Premananda. Swami Premananda era um vegetariano estrito; e tinha uma pequena repugnância oculta por quem comia peixe. Essa atitude ocasionalmente viria à tona em suas palavras e negociações. Certa noite, o Mestre disse a ele em uma visão: “Olhe, Baburam, meus filhos comem um peixinho. Por que você faz tanto alarido sobre isso?” Na manhã seguinte, Swami Premananda se levantou e foi primeiro à cozinha e tocou a faca de cortar peixe com a língua. Ele falou para si próprio. “Eu sou Baburam; por que eu deveria ferir os sentimentos dos outros?" Depois mandou alguém ao mercado comprar bons peixes. Ele então os cortou, cozinhou e os serviu aos internos.

Em obediência ao comando de Swami Vivekananda, Swami Premananda não fez nenhum discípulo pessoal. Ele costumava enviar aqueles que o pressionavam para a iniciação, mantra diksha, para a Santa Mãe Sri Sarada Devi ou para Swami Brahmananda. Uma vez ele disse sobre a Santa Mãe: “Vimos que ela tinha uma capacidade muito maior do que o Mestre (em controlar e esconder seus êxtases). Ela era a personificação do Poder, e quão bem o controlava! ... A Mãe experimentou repetidamente o Samadhi, mas os outros não sabiam disso. Que maravilhoso autocontrole ela exerceu!”

O sonho de Swami Vivekananda era que a Missão Ramakrishna se tornasse o ponto de encontro para um novo avivamento e ideias inspiradoras. No dia do falecimento, Swami Vivekananda deu um passeio com Swami Premananda e também teve uma conversa calorosa. Swami Premananda perguntou a ele: "Qual será a vantagem de estudar Vedas e Vedanta, escrituras hindus?" Swami Vivekananda respondeu: “Isso matará as superstições”. Então, Swami Premananda fez esforços sinceros para realizar este sonho de Swami Vivekananda. Através de seus esforços, um círculo de estudo foi gradualmente formado sob a orientação de um Pandit competente. Ele também encorajou o estudo de outros assuntos como a filosofia ocidental. A disseminação da educação entre as massas analfabetas também o interessou muito. Ele abençoou e encorajou todos os que realizaram essas atividades. Ele escreveu a uma dessas pessoas: “Sejam vocês os portadores da tocha no caminho da difusão do conhecimento. É somente assim que os meninos se tornarão homens; não, eles se tornarão sábios, Rishis e deuses ... ”

Para o olho santo de Swami Premananda, as mulheres eram as manifestações da Mãe Divina. Ele não apenas exortou as mulheres a seguirem os passos da feminilidade ideal do passado, mas se esforçou muito para instilar em suas mentes a necessidade de educação. A atitude reverencial entre os irmãos discípulos de Sri Ramakrishna foi especialmente manifestada em Swami Premananda. Ele começaria seu trabalho diário somente depois de oferecer saudações a Swami Brahmananda, o Presidente da Ordem, pela manhã. Swami Premananda nunca deu expressão a suas experiências espirituais. Um dia após o culto noturno, Swami Premananda sentou-se para meditar em um canto do templo em Belur Math. O atendente do templo, que veio oferecer à divindade, encontrou-o sentado imóvel com o corpo um pouco inclinado para trás. Ele presumiu que o sono havia tomado conta de seu físico exausto. Ele então segurou uma luz diante de si. Swami Premananda abriu lentamente os olhos. Ao ser questionado se havia adormecido, o Swami começou uma canção melodiosa: “Estou acordado e não dormirei mais. Estou acordado no estado de Yoga. Ó Mãe, eu devolvi Teu sono místico a Ti e coloquei o sono para dormir.” Voltando-se para o atendente, disse: “Quando você me encontrar nesse estado, não me chame nem grite alto; mas repita o nome do Mestre em meus ouvidos. Isso me trará de volta.” Assim, o Swami viveu sua vida sem ostentação por anos, longe do olhar do público.

Após cerca de seis anos de serviço no mosteiro, ele partiu em peregrinação ao Himalaia em 1910 na companhia de Swami Shivananda e Swami Turiyananda. Em seu retorno, ele fez uma viagem a diferentes partes de Bengala pregando a mensagem universal do Mestre. Sua viagem lembrou uma das procissões triunfais de um herói. Homens em multidões seguiam sua trilha onde quer que ele parasse. As pessoas fluíam de manhã até tarde da noite para ouvir algumas palavras inspiradoras dele. Em um lugar, Swami Premananda fez uma palestra sobre o assunto, “Sirva os Seres Humanos como Deus”. Um cavalheiro na platéia pressionou-o a falar sobre amor e devoção. Em resposta, Swami Premananda narrou uma história. “Certa vez, um vendedor ambulante gritou: 'Quem quer comprar amor? Quem quer comprar amor?' As pessoas abriram as portas e perguntaram sobre o preço do amor. O vendedor disse: ‘Preço do amor? Não tem preço! Mas posso vender esse amor inestimável em troca de uma cabeça. Você está pronto para desistir de suas cabeças? As pessoas fecharam as portas imediatamente.” Então Swami Premananda, apontando para o público, disse: “Há alguém aqui pronto para desistir de sua cabeça, o ego, por amor?” Todos ficaram quietos.

Certa vez, um muçulmano ouviu Swami Premananda falar do único Deus que existia em todos. Essa pessoa lhe perguntou se ele poderia participar da comida oferecida por ele. Swami Premananda disse: “Sim, eu posso” e partilhou a comida oferecida por ele sem a menor hesitação. No curso de suas viagens, Swami Premananda encontrou uma aldeia em Dacca cheia da erva daninha comum nas aldeias, a saber, o jacinto-d'água.Ele pediu aos jovens que o acompanhavam que removessem a praga e ele mesmo começou a limpar o lago. Inspirados por seu exemplo, os rapazes limparam imediatamente o lago inteiro. Além disso, eles organizaram um grupo de voluntários e em várias aldeias realizaram este trabalho de remoção de jacintos de água. Isso deixou a lagoas limpas com água clara.

A longa viagem afetou sua saúde e ele voltou para Belur Math com febre. Os médicos diagnosticaram que era a doença mortal relacionada ao baço, a febre negra (Black-fever). Ele foi para Deoghar, para uma mudança. Antes mesmo de se recuperar totalmente, ele foi vítima da gripe. Ele foi levado a Calcutá para a casa de Balaram Bose que prestou o melhor atendimento médico possível.

A preocupação com os devotos não deixou Swami Premananda, mesmo durante sua doença fatal. Ele dizia: "É minha natureza. O serviço do devoto é a adoração a Deus.” Swami Premananda sempre repetia: “A graça do Mestre é o único suporte” —kripāhi kēvalam; e o nome de Sri Ramakrishna sempre esteve em seus lábios. Ele escreveu a um devoto: “Sinto agora o desejo de amar a todos. Esta é uma doença que agora me possuiu.” Em 1918, ele deixou o corpo mortal e entrou no Mahasamadhi, a Bem-aventurança Eterna. Eu gostaria de citar algumas de suas frases:

“Deixe o mundo ser egoísta, mas isso não deve ser desculpa para mim me tornar egoísta.”

“Não acalento a idéia de que sou bom. Eu vim para aprender. Não há fim para o aprendizado. Que o Mestre nos dê o entendimento correto – esta é a minha oração.

“Faça do mundo todo seu por meio do amor. Temos que fazer uma única comunidade de todo o mundo.”

“O dinheiro não pode fazer nada; é o amor e o caráter que podem realizar tudo.”