Shasibhushan era o nome pré-monástico de Swami Ramakrishnananda. Ele nasceu em uma família ortodoxa no ano de 1863. À medida que crescia, Shashi foi um aluno brilhante na escola e suas matérias favoritas eram Sânscrito e Literatura Inglesa, Matemática e Filosofia. Ele tinha um bom caráter e um físico robusto. Ele e seu primo Sharatchandra, mais tarde Swami Saradananda, foram ver Sri Ramakrishna no templo da Divina Mãe Kali em Dakshineshwar. Sri Ramakrishna os recebeu com um sorriso e começou a falar calorosamente com eles. No decorrer da conversa, Sri Ramakrishna perguntou a Shashi se ele acreditava em Deus com forma ou sem forma. O menino respondeu francamente que não tinha certeza sobre a existência de Deus. Portanto, ele não era capaz de responder a essa pergunta. A resposta agradou muito ao Mestre. Sobre Shashi e Sharat, Sri Ramakrishna costumava dizer que ambos foram companheiros de Jesus Cristo em suas vidas passadas. Shashi ficou muito impressionado quando o Mestre disse: “Se você praticar até mesmo uma décima sexta parte do que eu pratiquei, certamente alcançará a meta”. Um dia, em Dakshineswar, Shashi estava ocupado estudando alguns livros persas. Ele queria aprender persa e ler as obras dos poetas sufis no original. O Mestre teve que chamá-lo três vezes antes que Shashi respondesse. Sri Ramakrishna observou calmamente: “Se você negligenciar seu dever para aprender persa, perderá até mesmo a pouca devoção que tem.” Ele desistiu de aprender persa. Daquela época em diante, o aprendizado de livros teve pouca importância na vida de Shashi.

Certa vez, Shashi visitou uma feira relacionada ao festival de Sri Jagannatha e comprou uma pequena faca por dois centavos de rúpia para uso de Sri Ramakrishna. O Mestre ficou encantado e disse: “Você não deve deixar de visitar esses festivais e fazer algumas compras, por menores que sejam. Os pobres preparam tantas coisas nessas ocasiões especiais e trazem para a feira para vender na esperança de ganhar alguma coisa. Tente manter as tradições antigas tanto quanto possível e incentive outros a fazê-lo.”

Quando Sri Ramakrishna adoeceu, Shashi e outros irmãos discípulos começaram a servi-lo dia e noite. Após o falecimento, Mahasamadhi, do Mestre, todos os jovens discípulos se reuniram e mergulharam em profundo estudo e meditação no Mosteiro de Baranagore. Shashi cuidou de seus irmãos discípulos para que eles não tivessem que passar fome. Chegou a servir como mestre-escola para custear as despesas do Mosteiro. Ele dizia a seus irmãos: “Vocês simplesmente continuem suas práticas espirituais com atenção total. Vocês não precisão se preocupar com mais nada. Eu deverei manter o Mosteiro mendigando.” Swami Vivekananda, relembrando esses dias abençoados muitos anos depois, disse: “Oh, que firmeza para com o ideal encontramos em Shashi! Ele era uma mãe para nós. Foi ele quem cuidou da nossa comida. Costumávamos levantar às três horas da manhã. Então, todos nós, alguns após o banho, íamos para a sala de adoração e nos perdíamos no Japa e na meditação. Houve momentos em que a meditação durava até quatro ou cinco horas da tarde. Shashi estaria esperando com nosso jantar. Se necessário, ele simplesmente nos tiraria de nossa meditação pela força. Quem se importava então se o mundo existia ou não!” Todos os jovens discípulos foram ordenados ao monaquismo formal, Sannyasa. Devido à felicidade que Shashi costumava ter por servir ao Mestre, ele foi nomeado Swami Ramakrishnananda durante a ordenação. Swami Ramakrishnananda adorava e servia ao Mestre em suas relíquias com a mesma devoção e seriedade de quando ele estava fisicamente vivo. Outros irmãos discípulos fizeram peregrinações, adotando a vida errante de monges. Mas, Swami Ramakrishnananda ficou preso como uma sentinela no local sagrado onde as relíquias do Mestre foram temporariamente consagradas. Ele não pensou em ir a um único lugar de peregrinação. Ele não aceitaria nenhum alimento que não fosse oferecido ao Mestre. O líder do mosteiro, Swami Vivekananda, partiu para o Ocidente para espalhar a mensagem da Vedanta. Depois de algum tempo, veio a notícia de seu brilhante sucesso no Parlamento das Religiões em Chicago. Sempre que Swami Vivekananda escrevia a seus irmãos monges do exterior, ele endereçava a carta a Swami Ramakrishnananda, que de fato havia se tornado o pilar do mosteiro de Baranagore.

O amor de Swami Ramakrishnananda por Swami Vivekananda, seu líder, também era maravilhoso. Qualquer palavra do líder era mais do que um comando para ele. Um dia Swami Vivekananda perguntou-lhe: “Shashi, quero colocar o seu amor por mim à prova. Você pode me comprar um pedaço de pão inglês em uma loja maometana?” Shashi fez isso de imediato. Ao retornar do Ocidente, Swami Vivekananda desembarcou pela primeira vez no sul da Índia. Em Chennai, ele teve uma grande recepção. Alguns dos cidadãos abordaram Swami Vivekananda com um pedido para estabelecer um mosteiro em Chennai e enviar um de seus irmãos discípulos para ficar lá. Como resposta, Swami Vivekananda disse: “Eu lhe enviarei um que seja mais ortodoxo do que seus homens mais ortodoxos do Sul; e que é ao mesmo tempo único e insuperável em sua adoração e meditação em Deus ”. Quando Swami Vivekananda propôs a Swami Ramakrishnananda que fosse a Chennai para fazer o trabalho de pregação, ele concordou imediatamente. O trabalho pioneiro sempre vem acompanhado de muitas dificuldades. Mas a mão protetora de Deus sempre esteve lá. Swami Ramakrishnananda chegou a Chennai em 1897. No início, ele foi alojado em uma pequena moradia perto de uma enorme mansão chamada “Casa de Gelo”. Depois de algum tempo, ele teve que mudar para alguns quartos na própria Casa de Gelo. Pouco depois a casa foi leiloada pelo proprietário. Então ele teve que ficar em um banheiro externo do mesmo prédio com grande inconveniência pessoal. Quando o leilão da Casa de Gelo estava acontecendo, Swami Ramakrishnananda sentou-se despreocupado, em uma extremidade do complexo, em um banco frágil, longe da multidão. Um devoto de vez em quando ia até ele para lhe dizer como estava progredindo. Swami Ramakrishnananda ergueu os olhos e disse: “Por que você se preocupa com isso? O que nós, monges, nos importamos com quem compra ou quem vende? Meus desejos são poucos. Eu preciso apenas de uma pequena sala para Sri Guru Maharaj. Posso ficar em qualquer lugar e passar meu tempo falando sobre ele.” Na verdade, essa foi sua atitude durante toda a sua vida, mesmo quando recebeu muitas ovações e honras. A propósito, a Casa de Gelo foi adquirida pelo governo e entregue à Missão Ramakrishna por um longo período de arrendamento. Agora, estamos realizando várias atividades de serviço social lá. Vários anos depois, uma casa permanente para o mosteiro foi construída em um pequeno terreno em um subúrbio da cidade. Ele ficou encantado quando, finalmente, havia um lugar permanente onde a adoração do Mestre poderia ser realizada ininterruptamente. Ele disse: “Esta é uma bela casa para Sri Ramakrishna morar. Percebendo que ele a ocupa, devemos mantê-la muito limpa e muito pura. Devemos ter cuidado para não desfigurar as paredes cravando pregos ou de outra forma.”

A adoração do Mestre feita por Swami Ramakrishnananda era muito impressionante. Ele serviria ao Mestre exatamente da maneira que o fez enquanto estava no corpo físico. Algum item de comida é preferido quente. Assim, ele manteria o fogão aceso e ofereceria aquele item, peça por peça, ao Mestre. Ele ofereceria ao Mestre um pedaço de galho de Neem tornado macio para ser usado como escova de dentes, como é a prática em algumas casas indianas. Depois que a comida era oferecida, ele abanava o Mestre por algum tempo para que ele pudesse facilmente tirar uma soneca. Nos dias quentes, ele acordava repentinamente à noite, abria o templo e abanava o Mestre, para que não fosse perturbado pelo sono por causa do calor sufocante.  Swami Ramakrishnananda tinha perspicácia intelectual de uma ordem muito elevada. Sua erudição  nas escrituras sânscritas era imensa. Não conhecendo o dialeto local, ele às vezes tinha que manter conversas com eruditos ortodoxos em sânscrito. Mais tarde, ele aprendeu a língua local tâmil. Ele escreveu a vida do grande santo Sri Ramanujacharya em bengali. Foi ele quem compôs os versos sagrados, mantras, cantados durante a adoração formal a Sri Ramakrishna, com base na tradição. Ele formulou os votos formais dos celibatários, Brahmacharins, recitados durante sua ordenação. Ele também compôs um belo hino sobre Swami Vivekananda em sânscrito. O conhecimento de Swami Ramakrishnananda sobre o Cristianismo e o Islã era excelente. Ele conhecia a Bíblia completamente e podia explicá-la com uma visão penetrante. Isso faria com que até os teólogos cristãos ortodoxos olhassem para ele com admiração. Certa vez, em uma Sexta-feira Santa, ele deu uma palestra sobre a crucificação com grande profundidade de sentimento e vivacidade de descrição. Um ouvinte ocidental, que estava familiarizado com os sermões nas igrejas, ficou surpreso. Alguém que o viu indo para a Igreja de São Tomás em Chennai relatou que ele iria direto para o altar e se ajoelharia diante dele como um cristão e oraria. Uma noite, alguns estudantes muçulmanos foram pegos pela chuva e se abrigaram no mosteiro. Swami Ramakrishnananda os recebeu calorosamente e falou com eles sobre o Islã. Sua exposição foi tão esclarecedora que aqueles estudantes muçulmanos repetiram muitas vezes sua visita ao mosteiro para ouvi-lo.

Ao dar aulas de escrituras ou dar discursos religiosos, ele dava lampejos de iluminação desde a profundidade de sua realização. Uma vez ele disse a um discípulo: “Este mundo é vazio e irreal. Posso provar isso em poucos minutos... Na verdade, o presente não tem existência real concebível e apenas o passado e o futuro têm duração. Como eles existem na mente, pode-se dizer que todo o universo está na mente. E quando um homem sai de sua mente, ele sai do universo.” Certa vez, após discussões com um professor sobre política e religião, Swami Ramakrishnananda disse: “A política é a liberdade dos sentidos, enquanto a religião é o libertar-se dos sentidos.” Com referência aos sistemas dualísticos e monísticos de filosofia, ele uma vez observou: “No método dualístico, o gozo é o ideal; no método monístico, a liberdade é o ideal. No primeiro, o amante finalmente obtém sua amada, e no segundo o escravo se torna o senhor. Ambos são sublimes. Não é preciso ir de um ideal para o outro.” Certa vez, ele disse durante uma conversa: “A ciência faz o homem lutar pela Verdade no universo externo e a religião o faz lutar pela Verdade no universo interno. Ambas as lutas são grandes, sem dúvida, mas uma termina em sucesso e a outra termina em fracasso. Essa é a diferença. A religião começa onde termina a ciência.” Pessoalmente, ele tinha um grande amor pela matemática. Às vezes, ele resolvia problemas matemáticos como passatempo. Mergulhando profundamente nos reinos da mente, ele alcançou a solução de muitos problemas da vida interior. Cheio de consciência de Deus, sua mente descansava na solidão do sábio.

Durante sua estada em Chennai, Swami Ramakrishnananda teve que trabalhar muito e passar por dias extenuantes. No início, ele tinha que cozinhar sua própria comida, prestar serviço no templo e dar aulas em várias partes da cidade. Às vezes, os problemas financeiros eram terríveis. Se questionado sobre como ele estava atendendo às suas necessidades físicas, ele dizia com compostura plácida: “Deus me envia sempre que eu quero alguma coisa.” Além disso, ele diria: “Se não podemos continuar sem ajuda, por que não pedimos ao próprio Deus? Por que procurar outras pessoas?” Em muitas ocasiões, a ajuda chegava a ele de maneiras totalmente inesperadas. Um devoto relembrou: “Certa vez, o aniversário de Sri Ramakrishna estava próximo e nenhum dinheiro havia sido recebido para alimentar os pobres, o que era um item importante da celebração. Era meia-noite e eu estava dormindo no mosteiro. Acordei de repente, acordado por sons estranhos no corredor. Olhando em volta, pude ver Swami Ramakrishnananda andando para cima e para baixo como um leão em uma gaiola, resmungando ruidosamente a cada respiração. Fiquei com medo de vê-lo naquela condição; mas percebi mais tarde que ele estava orando pedindo ajuda para alimentar os pobres. Na manhã seguinte, o dinheiro chegou. Uma grande doação foi recebida do Príncipe de Mysuru. Ele tinha começado a admirar Swami Ramakrishnananda depois de ler seu livro O ‘Universo e o Homem’, que acabara de ser publicado.”

Em certos dias da semana, Swami Ramakrishnananda tinha que dar palestras mais de duas ou três vezes. Às vezes, ele voltava ao mosteiro bastante exausto. As pessoas se perguntariam como ele poderia suportar uma tensão tão severa. Uma vez ele disse: “O verdadeiro devoto nunca pensa em si mesmo. Ele está tão cheio de pensamentos de Deus que seu próprio eu é esquecido. Este corpo é apenas um instrumento, um instrumento passivo. E um instrumento realmente não tem existência própria, pois é totalmente dependente de quem o usa. Suponha que uma caneta estivesse consciente, poderia dizer: "Escrevi centenas de cartas". Mas, na verdade, ele não fez nada, pois aquele que a possui escreveu as cartas. Então, porque estamos conscientes, pensamos que estamos fazendo todas essas coisas. Considerando que, na realidade, somos tanto um instrumento nas mãos de um Poder Superior como a caneta em nossas mãos; e Deus torna todas as coisas possíveis.” Enquanto dava aulas ou dava palestras, ele nunca se apresentava como um personagem superior com o direito de ensinar os outros. Ele se considerava sempre um humilde servo do Senhor. Depois que o primeiro entusiasmo acabou, todas as suas aulas não foram tão freqüentadas. Se, por qualquer motivo, ninguém assistisse a nenhuma de suas aulas, mesmo assim ele proferia seu discurso como de costume na sala vazia ou passaria em meditação o período fixado para a aula. Se lhe perguntassem o motivo, ele responderia: “Não vim aqui para ensinar os outros. Este trabalho é como um juramento para mim, e eu o estou cumprindo independentemente de alguém vir ou não para a minha aula.”

Swami Ramakrishnananda era intransigente e destemido em relação ao que ensinava. Ele corajosamente declarou que 'Deus e Mamon' não podem ser adorados simultaneamente. Ao ouvir tais ensinamentos, alguns dos devotos ameaçaram retirar o apoio financeiro se ele não mudasse o modo de ensinar. Ao ouvir essas observações, Swami Ramakrishnananda irrompeu e trovejou: “O que, devo pregar outra coisa senão o que aprendi com meu Mestre? Se o Math (mosteiro) não puder ser mantido financeiramente, terei o maior prazer em encontrar acomodação na varanda da casa de um dos meus alunos. Eu sou um monge e não sei de onde virá minha próxima refeição.” Uma vez ele disse à irmã Devamata, (Laura Glenn) uma devota americana: “Não preciso de ninguém para me ajudar. Estou cheio de Deus. Que necessidade tenho de mais alguém? Se ele mandar gente para me ajudar, fico satisfeito. Se Ele não enviar, ainda estou satisfeito. Eu sei que tudo o que Ele manda é para o meu bem e é o melhor para mim.” 

O trabalho de Swami Ramakrishnananda não se limitou apenas à cidade de Chennai, mas se espalhou por todo o sul da Índia. Em 1903, a Vedanta Society of Halasooru em Bengaluru enviou-lhe um convite para ministrar um curso de palestras. Ele aceitou o convite e uma esplêndida recepção foi dada a ele em Bengaluru. Cerca de quatro mil pessoas, incluindo cinqüenta e três grupos de música devocional, o receberam na estação ferroviária e o conduziram em uma enorme procissão até seu local de residência. Ele permaneceu em Bengaluru por três semanas e proferiu cerca de uma dúzia de palestras públicas. Suas palestras foram assistidas por muitos pessoas ansiosas e entusiasmadas. Ele estava em um de seus grandes humores espirituais e eletrificou seu público com uma forte onda de espiritualidade. Swami Ramakrishnananda também visitou outra cidade importante, Mysuru, onde fez uma série de cinco palestras. Um discurso digno de nota foi dado em sânscrito aos eruditos do lugar reunido no Colégio de Sânscrito local. Com isso, o Swami atingiu o auge de sua eloqüência. Ele mostrou claramente como a mensagem do Mestre harmonizou as interpretações dos grandes videntes e comentadores da Vedanta. Em agosto de 1906, o Swami visitou novamente Bengaluru e Mysuru com seu irmão discípulo Swami Abhedananda, que tinha vindo recentemente da América. Juntos, eles deram várias palestras e consolidaram o trabalho da Vedanta ali. Swami Ramakrishnananda fez extensas viagens por todo o sul da Índia e, como resultado, vários centros foram iniciados lá. O Swami foi uma combinação maravilhosa do Oriente e do Ocidente; e nele se refletia a cultura védica da Índia antiga à luz do pensamento moderno. Ele não era um orador muito eloqüente. Mas sua sinceridade e compreensão total das realidades espirituais tornaram seu discurso muito impressionante.

Nas relações do dia-a-dia, Swami Ramakrishnananda estava cheio de amor transbordante. Quando a Santa Mãe Sri Sarada Devi e Swami Brahmananda visitaram o sul da Índia, ele tomou o máximo cuidado com eles. Ele também fundou um lar de estudantes em Chennai, que se tornou uma grande instituição agora. Ele era um ferrenho dualista em sua crença no poder purificador da comida consagrada, Prasad. Ele sempre deu um pouco de Prasad a todos que visitavam o mosteiro. Em uma ocasião, ele expressou a grandeza de Sri Ramakrishna como uma Encarnação na linguagem da matemática, “Swami Vivekananda e todas as suas palestras e escritos mais todos os discípulos do Mestre e suas obras mais o infinito, são iguais a Sri Ramakrishna.” Uma noite, alguns devotos foram ao mosteiro para encontrar Swami Ramakrishnananda, mas ele estava no templo. Eles o ouviram falando alto com alguém em tons de raiva: “Você me trouxe aqui, um homem velho, e me deixou desamparado. Você está testando meus poderes de paciência e resistência? Não irei e implorarei de agora em diante por minha causa ou mesmo por você. Se alguma coisa não solicitada vier, vou oferecê-la a você e compartilhar o Prasad. Ou trarei areia do mar para oferecer a você e eu também comerei.” Os devotos entenderam que ele estava discutindo com seu amado Mestre. Swami Sharvananda, que estava hospedado com ele no mosteiro, também se lembrou de um incidente semelhante. Mas em cada ocasião, a ajuda viria de algum canto desconhecido de uma forma milagrosa. Certa vez, Sri Ramakrishnananda foi a um editor e disse: “Devo traduzir os Upanishads para você. Por favor, me dê algum dinheiro.” O bom editor conseguiu algumas assinaturas mensais para o monastério incipiente.

Uma vez, um aluno foi encontrado sentado em sua classe com o queixo apoiado na palma da mão. Sri Ramakrishnananda imediatamente disse: “Não se sente assim, é indicativo de uma atitude pensativa. Você deve sempre cultivar uma atitude alegre.” Ao ver outro aluno sentado em um banco sacudindo as pernas, pediu-lhe que não o fizesse, pois indicava inquietação e não conduzia ao bem-estar. Em outro caso, às vezes, visitantes irrefletidos do Mosteiro pegavam o jornal diário e começavam a ler. O Swami ministraria imediatamente uma repreensão moderada, dizendo: “Guarde o seu jornal. Você pode ler isso em qualquer lugar. Quando você vier aqui, você deve pensar em Deus.”

A vida de Swami Ramakrishnananda foi extremamente disciplinada. Foi o seu amor pela humanidade que o impulsionou a trabalhar muito. Devido a isso, ele contraiu diabetes e tuberculose.  Seus companheiros monges imploraram que ele passasse seus últimos dias com eles. Conseqüentemente, ele retornou a Calcutá e ao mosteiro de Baghbazar. Mesmo no delírio, sua mente e voz foram entregues a Deus. “Durga, Durga”, “Shiva, Shiva” e o nome de seu Guru sempre estiveram em seus lábios. Alguns dias antes de deixar o corpo, Swami Ramakrishnananda teve uma visão de Sri Ramakrishna, Sri Sarada Devi e Swami Vivekananda. Ele disse ao seu assistente: “Sri Thakur, Maa e Swamiji vieram. Por favor, ofereça um assento a eles, āsana”. O atendente ficou pasmo. Ele novamente repetiu o pedido. O atendente obedeceu e estendeu um tapete e três almofadas. Swami Ramakrishnananda, com as mãos postas, curvou-se a eles três vezes. Então ele olhava para algo invisível sem piscar. Depois de um tempo, ele disse ao atendente que eles já haviam partido e que ele podia tirar o tapete e as almofadas.

Ele entrou no Mahasamadhi, ou êxtase supremo em 1911. Sister Devamata prestou sua homenagem a ele com as seguintes palavras: “O que São Paulo declarou em sua epístola aos Gálatas, 'Não eu, mas Cristo vive em mim', descreveu perfeitamente a atitude de Swami Ramakrishnananda para consigo mesmo e para aquele a quem ele chamou de guru. Ele estava totalmente morto para si mesmo e vivo apenas em Sri Ramakrishna.”