O templo da Mãe Divina em Dakshineshwar, Calcutá, é um lugar encantador cheio de árvores e jardins de flores às margens do rio Ganges.  Sri Ramakrishna morava lá. Yogin, um adolescente, morava na vizinhança. Ele costumava colher flores para a adoração das divindades de sua família neste jardim. Um dia, quando Yogin estava colhendo flores no jardim do templo, ele encontrou um homem de meia-idade caminhando por lá. Pensando que ele era o jardineiro, Yogin procurou sua ajuda. O homem acedeu com alegria, colheu flores e deu a ele. Yogin leu sobre a vida e os ensinamentos de Sri Ramakrishna em um diário e decidiu visitá-lo. Ele chegou ao quarto de Sri Ramakrishna e descobriu que estava cheio de devotos. Ele ficou surpreso ao descobrir que o homem que pensava ser o jardineiro não era outro senão Sri Ramakrishna. Ele não entrou; e ficou do lado de fora. Nesse momento, Sri Ramakrishna pediu a um homem que trouxesse todos os que estavam de fora para dentro da sala. O homem encontrou apenas Yogin, trouxe-o para dentro e ofereceu-lhe um assento. Quando a conversa terminou e todos foram embora, Sri Ramakrishna falou com o menino e muito amorosamente fez perguntas sobre ele. O menino parecia mais jovem do que sua idade e tinha uma aparência angelical. Ele tinha uma disposição muito religiosa e uma pureza divina irradiava em seu rosto. Sri Ramakrishna ficou encantado em saber que já conhecia seu pai. Sri Ramakrishna reconheceu que Yogin era um dos que pertenciam ao seu círculo íntimo, Īshwarakoti. Mais tarde, ele também disse que Yogin era Arjuna em sua vida anterior, o herói do grande épico Mahabharata. Yogin ficou encantado com o calor e a cordialidade com que foi recebido; e ele começou a visitar Sri Ramakrishna sempre que podia.

O nome completo do Yogin era Yogindranath; e ele nasceu em uma família aristocrática em 1861. Quando era menino, costumava se retirar para um canto tranquilo. E olhando para o céu, perguntava-se: “Onde estou? Certamente não pertenço a este lugar. Devo ter vindo de uma dessas estrelas. Por que estou aqui se não pertenço a este lugar? Isso tudo é um sonho?" Pensamentos como esse o incomodariam. Mesmo enquanto brincava com seus companheiros, ele ficava subitamente pensativo, parava de brincar e olhava com indiferença para o céu azul. Ele era simples em seus hábitos e nunca ansiava por luxo. Ele era um pouco reservado por natureza. Yogin achava que a continuação dos estudos era inútil, pois ele não tinha ambições mundanas. No entanto, ele queria apoiar seus pais conseguindo um emprego. Então, ele foi para a casa de um de seus tios em busca de emprego. Seu tio ficou alarmado com a natureza retraída  de Yogin e sugeriu a seus pais que o casamento era o único remédio para criar nele um interesse pelos assuntos mundanos. Os pais de Yogin providenciaram seu casamento. Yogin era muito gentil para resistir aos desejos de seus pais, especialmente de sua mãe. Ela implorou com os olhos marejados: “Mesmo que você não queira, case-se por mim, querido”. Então, ele consentiu em se casar.

Após o casamento, Yogin nem mesmo pensou de ir para Sri Ramakrishna, a quem ele já foi um dia tão apegado. Porque ele pensou que havia desapontado Sri Ramakrishna e eliminado todas as suas esperanças com o casamento.  A notícia de tudo o que havia acontecido com relação ao seu amado Yogin chegou a Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna enviou mensagens repetidas vezes a Yogin para ir vê-lo. Mas ele estava relutante em ir. Em seguida, Sri Ramakrishna teve um plano para chamá-lo para perto dele e disse a um amigo de Yogin: “Uma vez, Yogin pegou algum dinheiro de mim. É estranho que ele não tenha devolvido o dinheiro nem me tenha prestado contas disso!” Quando Yogin ouviu isso, seus sentimentos ficaram muito feridos. Ele se lembrou de que Sri Ramakrishna havia lhe dado uma pequena quantia de dinheiro para fazer algumas compras; e um pequeno saldo disso permaneceu com ele. Com as observações de Sri Ramakrishna, Yogin ficou muito magoado. Ele aproveitou a primeira oportunidade para visitar Sri Ramakrishna e devolver o dinheiro. Ele também pensou que seria sua última visita a Sri Ramakrishna. Assim que Sri Ramakrishna viu Yogin, ele correu como uma criança para recebê-lo. Sri Ramakrishna estava fora de si de alegria com a chegada do Yogin. E a primeira coisa que ele disse foi: “Que mal se casar? Eu também não sou casado? O que há para ter medo nisso? Se você tiver a graça deste lugar (significando a si  mesmo), mesmo cem mil casamentos serão impotentes para afetá-lo. Se você deseja viver uma vida familiar e conhecer Deus ao mesmo tempo, traga sua esposa aqui uma vez. Eu farei vocês dois preparados para isso. E se você quiser renunciar à vida mundana e alcançar Deus, farei isso também possível para você.” Um peso morto foi removido do coração de Yogin, quando Sri Ramakrishna pronunciou essas palavras em êxtase. Ele estava cheio de uma nova esperança e encorajamento. Enquanto se despedia de Sri Ramakrishna, ele levantou o assunto do saldo do dinheiro que deveria devolver; mas a isso Sri Ramakrishna foi supremamente indiferente. Ele entendeu que as observações de Sri Ramakrishna sobre o dinheiro eram simplesmente para arrastá-lo para seu lugar. A esposa de Yogin era uma senhora devota e levava uma vida espiritual. Ela nunca atrapalhou as aspirações espirituais de Yogin.  Agora seu amor e admiração por Sri Ramakrishna tornaram-se ainda maiores; e ele começou a visitá-lo com frequência.  Ele pensava que Sri Ramakrishna era a única pessoa que o amava de forma consistente e abnegada.

Yogin tinha uma natureza muito branda. Mas às vezes o excesso de gentileza se torna uma fonte de problemas em vez de uma virtude. Sri Ramakrishna percebeu a suavidade extra no caráter do Yogin e quis retificar isso. Sri Ramakrishna uma vez descobriu que havia uma barata em sua trouxa de roupas. Ele pediu a Yogin que levasse aquelas roupas para fora do quarto e matasse a barata. Yogin executou a primeira parte da ordem e não a segunda. Ele tirou as roupas do quarto. Mas como ele era muito gentil para matar os insetos, ele não matou a barata. Estranhamente, Sri Ramakrishna perguntou se ele havia matado a barata. Quando ele respondeu negativamente, Sri Ramakrishna deu-lhe uma leve reprovação. Ele disse: “Eu disse para você matar a barata, mas você deixou ir. Você deve sempre fazer o que eu peço. Caso contrário, mais tarde, em assuntos mais sérios, você seguirá seu próprio julgamento e sofrerá.”  Um incidente semelhante aconteceu em outra ocasião. Yogin estava indo de Calcutá para Dakshineswar de barco. Havia outros passageiros no barco. Um deles começou a criticar Sri Ramakrishna. Yogin ficou magoado com essas críticas, mas não pronunciou uma única palavra de protesto. Porque, pensou Yogin, uma pessoa espiritual gigantesca como Sri Ramakrishna não precisa de nenhuma defesa contra as críticas dos tolos. Depois de chegar a Dakshineswar, ele narrou o incidente a Sri Ramakrishna e pensou que o apreciaria por não se opor aos passageiros. Mas Sri Ramakrishna fez exatamente o oposto. Ele o censurou por tolerar a blasfêmia lançada sobre seu Guru. Sri Ramakrishna disse: “O discípulo nunca deve ouvir críticas lançadas contra seu Guru sem protesto. Se ele não puder protestar, ele deve deixar o local imediatamente.”

Uma vez, Yogin foi ao mercado e comprou uma panela de ferro. O astuto lojista fingiu ser muito religioso e Yogin o considerou como tal. Mas, quando voltou para casa, descobriu que o lojista o havia enganado ao vender a panela com uma rachadura. Quando Sri Ramakrishna ouviu sobre isso, ele repreendeu Yogin com estas palavras: “Por ser um devoto de Deus, isso significa que você deve ser um tolo? Por que você não examinou a frigideira antes de comprá-la? Nunca aja de forma tão tola novamente. Há muitos incidentes sobre como Yogin, com toda sua devoção a Sri Ramakrishna, manteve alerta sua mente crítica e não deixou de julgar até mesmo seu Guru. Uma noite ele dormiu no quarto de Sri Ramakrishna. Na calada da noite, ele descobriu que Sri Ramakrishna não estava na sala e a porta estava aberta. A princípio ele ficou curioso, depois ficou desconfiado de onde Sri Ramakrishna poderia ter ido àquela hora. Ele queria investigar o mistério e parou perto da casa de shows, nahabat, para ver se Sri Ramakrishna saía da sala. Depois de algum tempo, Sri Ramakrishna veio do lado de Panchavati e ficou surpreso ao vê-lo parado perto da casa de shows. Yogin ficou estupefato e envergonhado por sua suspeita. Sri Ramakrishna entendeu toda a situação e consolou seu jovem discípulo dizendo: "Sim, deve-se observar um monge de dia e à noite antes de aceitá-lo como guia espiritual." Com essas palavras, Sri Ramakrishna voltou para seu quarto, seguido silenciosamente por Yogin.

Durante esse tempo, um Hatha-Yogi ficou em Dakshineshwar quem mostrava aos visitantes sua destreza em muitos feitos de ioga. Yogin se interessou por ele. Uma vez que o Yogue veio para Dakshineswar e sem se encontrar com Sri Ramakrishna foi direto ao Hatha-Yogi e estava ouvindo suas palavras enfeitiçado. Estranhamente, exatamente naquele momento Sri Ramakrishna por acaso veio para aquele lugar. Ao vê-lo ali, Sri Ramakrishna muito carinhosamente agarrou seus braços; e enquanto o conduzia para seu próprio quarto disse: “Por que você foi lá? Se você se limitar a essas práticas de Yoga, todo o seu pensamento estará concentrado no corpo e não em Deus.” Uma vez, Yogin perguntou a Sri Ramakrishna como alguém poderia se livrar dos instintos básicos. Sri Ramakrishna aconselhou um remédio simples, “Cante o nome de Hari (o Deus Supremo)”. Esta solução simples não satisfez Yogin. Ele pensava que havia tantas pessoas que oravam a Deus, mas mesmo assim não houve mudança em suas vidas. Ele esperava que Sri Ramakrishna lhe sugerisse alguma prática Yógica. Mas ele ficou desapontado e chegou à conclusão de que o remédio simples de Sri Ramakrishna era o resultado de sua ignorância de quaisquer outros meios melhores. No entanto, Yogin pensou em tentar a repetição do santo nome de Deus como um remédio. Para sua grande surpresa, ele encontrou resultados maravilhosos e sentiu vergonha de sua mente duvidosa. Posteriormente, Swami Vivekananda costumava dizer: "Se há alguém entre nós que está completamente livre da ideia de sexo, é o Yogin."

Há outro incidente. Um dia, Yogin descobriu que Sri Ramakrishna estava muito perturbado com o fato de que sua parte do alimento consagrado, Prasad, não havia chegado. Normalmente, o encarregado do templo distribuía a comida oferecida no templo após o término da adoração. Impaciente, Sri Ramakrishna enviou um mensageiro ao encarregado. Quando isso não funcionou, ele próprio foi até ele para perguntar sobre o assunto. Yogin estava orgulhoso de seu nascimento aristocrático e se divertiu ao ver Sri Ramakrishna agitado por não receber sua parte de Prasad. Ele pensou, ‘Sri Ramakrishna pode ser um grande santo, mas, ainda assim, sua ansiedade por perder a comida consagrada era o resultado de sua formação familiar. Nascido em uma família pobre de sacerdotes, ele parece ser meticuloso sobre essas coisas insignificantes. ‘enquanto pensava dessa forma, Sri Ramakrishna disse por conta própria: “Rani Rasmani legou sua grande propriedade para o serviço deste templo para que a comida consagrada possa ser distribuída entre devotos e monges. Assim, ela adquiriria algum mérito. Mas esses funcionários, sem considerar esse fato, doam as ofertas no templo para seus amigos e às vezes até para pessoas indesejáveis. Portanto, estou empenhado em ver que o desejo piedoso daquela nobre senhora seja satisfeito.” Yogin ficou surpreso ao ouvir essas palavras e entendeu que mesmo um ato insignificante de Sri Ramakrishna tinha um significado profundo.

Yogin cresceu espiritualmente sob os cuidados amorosos de Sri Ramakrishna. Quando Sri Ramakrishna adoeceu, Yogin era um daqueles discípulos que trabalhava dia e noite atendendo às necessidades e ao conforto de seu amado Mestre. Um dia Sri Ramakrishna chamou  Yogin e pediu-lhe que lesse uma certa parte do almanaque hindu para ele. Ao fazer isso, enquanto Yogin estava lendo sobre uma certa data, Sri Ramakrishna disse-lhe que parasse. Essa foi a data em que Sri Ramakrishna faleceu, 16 de agosto de 1886. O falecimento, Mahasamadhi, de Sri Ramakrishna lançou todos os seus discípulos em profunda escuridão. Para esquecer a agonia da separação, a Santa Mãe Sri Sarada Devi fez uma peregrinação a Vrindavan, o local de nascimento de Sri Krishna. Mais tarde, Yogin relembrou que, durante aquele tempo, a Santa Mãe freqüentemente entrava em êxtase espiritual, Samadhi, como o Mestre. Ela sempre era vista imersa em felicidade e toda a sua tristeza e dor e sentimento de separação do Mestre desapareceram. Yogin, junto com outro discípulo de Sri Ramakrishna, Latu, a estava servindo. Eles também estavam envolvidos em práticas espirituais difíceis. Yogin Ma e algumas outras devotas também estavam com eles. Durante este período, Sri Ramakrishna apareceu perante a Santa Mãe  e pediu-lhe que iniciasse formalmente o Yogin com o sagrado nome de Deus, mantra diksha. Ela pensou que era uma ilusão de sua própria mente. Mas a visão se repetiu pelos próximos dois dias. Yogin também teve uma visão semelhante e recebeu instruções do Mestre. Consequentemente, a Santa Mãe deu o mantra diksha a Yogin e ele se tornou seu primeiro discípulo.

Depois de uma estadia de um ano em Vrindavan, Yogin seguiu para Haridwar junto com a Santa Mãe. No caminho, Yogin teve febre alta e ficou inconsciente. Naquele momento, uma forma terrível apareceu diante dele e disse: “Eu teria acabado com a sua vida, mas estou incapacitado. Por ordem de seu guru, Sri Ramakrishna Paramahamsa Deva, estou deixando você. No entanto, você deve oferecer alguns doces Rasagolla a esta deusa (apontando para uma deusa vestindo uma roupa vermelha)”. Na manhã seguinte, a febre de Yogin cedeu e ele se recuperou. Ao visitar santuários sagrados em um lugar chamado Jaipur, Yogin viu uma deusa com uma roupa vermelha e a reconheceu como a mesma divindade que ele vira durante sua febre alta. Ela era a deusa Shitala, a deusa das doenças pandêmicas. Yogin comprou doces Rasagolla em uma loja próxima e os ofereceu à deusa Shitala. Desta forma, ele manteve seu voto. A Santa Mãe amava muito Yogin. Ela dizia: “Yogin e Sharat (mais tarde Swami Sharadananda) pertencem ao meu círculo íntimo. Ninguém me amava tanto quanto Yogin. Se alguém lhe desse algum dinheiro, ele o economizaria dizendo: ‘A Mãe vai usá-lo em sua peregrinação’ ”.

Após a peregrinação, Yogin retornou a Calcutá e se juntou ao mosteiro Baranagore sob a liderança de Narendra, mais tarde Swami Vivekananda. Antes de falecer, Sri Ramakrishna distribuiu roupas ocre e rosários a doze de seus discípulos. Yogin foi um desses receptáculos. Mais tarde, todos eles foram formalmente ordenados ao monaquismo sob a orientação de Swami Vivekananda. Yogin recebeu seu nome monástico, Swami Yogananda. No mosteiro, os discípulos estudaram as escrituras hindus e também as escrituras sagradas de outras religiões. Certa vez, Swami Yogananda mencionou o principal ensinamento de Jesus Cristo a seus discípulos, “Amem-se uns aos outros”. Swami Yogananda disse: “Realizar esta única frase é equivalente a estudar a Bíblia inteira.” Em 1891, Swami Yogananda foi para Varanasi e viveu em uma pequena cabana em um jardim solitário. Ele passou a maior parte de seu tempo em meditação levando uma vida muito austera. Essa casa estava assombrada. Uma noite, enquanto ele repetia o nome de Sri Ramakrishna, um espírito maligno tentou feri-lo. Imediatamente ele gritou: “Jai Ramakrishna” (Vitória para Sri Ramakrishna). O espírito ficou terrivelmente assustado e disse-lhe: “Nunca mais irei perturbá-lo. Doravante, este lugar é seu.” Esse é o tremendo poder do santo nome de Sri Ramakrishna.

A capacidade de organização de Swami Yogananda foi vista durante a grande recepção concedida a Swami Vivekananda em 1897 após seu sucesso na América. Depois de retornar do Ocidente, Swami Vivekananda fundou a Missão Ramakrishna no ano de 1897 e tornou Swami Brahmananda, presidente, e Swami Yogananda, vice-presidente. Swami Yogananda expressou certas dúvidas sobre a fundação da Missão Ramakrishna. Seu argumento era que Sri Ramakrishna queria que todos devotassem seu tempo e energia exclusivamente para práticas espirituais. Mas Swami Vivekananda estava começando uma organização tendo em vista, o ideal gêmeo, “A própria salvação e a do mundo”. Em resposta, Swami Vivekananda respondeu: “Como você sabe que esses métodos não estão de acordo com as idéias de Sri Ramakrishna? Sri Ramakrishna era a personificação de idéias infinitas; você quer confiná-lo dentro de seus próprios limites? Vou quebrar esses limites e espalhar suas idéias difundindo-as por todo o mundo... Eu não nasci para criar uma nova seita neste mundo, já muito cheia de seitas. Bem-aventurados nós, por termos encontrado refúgio aos pés de nosso Mestre. É nosso dever dar as idéias que nos foram confiadas gratuitamente para todo o mundo... Um olhar gracioso de seus olhos pode criar cem mil Vivekanandas neste instante! Mas se desta vez ele escolher, em vez disso, trabalhar através de mim, tornando-me seu instrumento, eu só posso me curvar à sua vontade.” Swami Yogananda ficou profundamente comovido com essas palavras de Swami Vivekananda e elogiou sua grandeza e humildade. Swami Yogananda tinha uma natureza amigável e quem entrava em contato com ele ficava encantado com ele. Sentir-se-ia imediatamente em casa com ele. Alguns jovens que tiveram a oportunidade de se misturar com ele ingressaram na Ordem Ramakrishna e se tornaram monges.

Devido às severas austeridades, a saúde de Swami Yogananda começou a se deteriorar. Ele sofria de doenças abdominais. Assim, Swami Vivekananda providenciou seu tratamento e o levou aos centros de saúde de Darjeeling e Almora, no sopé do Himalaia. Swami Yogananda foi um dos primeiros monges a descobrir a extraordinária grandeza espiritual da Santa Mãe. Sua eminência espiritual estava escondida sob a simplicidade rural. Sabendo que não seria capaz de servir a Santa Mãe como antes, ele apresentou Swami Saradananda à Santa Mãe. Swami Saradananda a serviu até o fim. Quando Swami Yogananda estava doente, seu irmão discípulo Swami Adbhutananda veio vê-lo. Swami Yogananda disse a ele que talvez ele não se recuperasse de sua doença. Swami Adbhutananda disse: “Irmão, não diga isso. Tudo acontece pela vontade do Mestre. Se ele quer levá-lo de volta, nenhum de nós pode segurá-lo. Novamente, se ele quiser mantê-lo vivo para seu trabalho, você não terá poder para impedi-lo. Por que você está preocupado com todas essas coisas?” A isso, Swami Yogananda respondeu: “Irmão, você está certo. Deixe a vontade do Mestre ser feita. Eu sou ninguém." Em outra ocasião, ele disse: "Pela graça do Mestre, alcancei tanto conhecimento e devoção que sou incapaz de expressar tudo." Vendo Swami Yogananda com uma doença terminal, Swami Vivekananda disse: "Yogin, que você fique bom, deixe-me morrer em vez disso." Swami Shivananda perguntou a ele, quem estava no leito de morte: "Yogin, você se lembra do Mestre?" Swami Yogananda respondeu: "Sim, eu me lembro do Mestre mais, ainda mais, muito mais." Ele faleceu em Samadhi em 1899. Swami Yogananda foi o primeiro entre os discípulos monásticos de Sri Ramakrishna a deixar o corpo. Swami Vivekananda ficou tão magoado e atordoado que não foi ao local de cremação. Swamiji, afligido pela tristeza, nem mesmo foi ao templo de Sri Ramakrishna por três dias. Um dos membros mais jovens do Belur Math na época escreveu com propriedade a respeito de Swami Yogananda: "Ele era um santo tão grande que nos  enchia de reverência pertencer à Ordem que o continha, mesmo como o membro mais jovem."