KATHA UPANISHAD - PARTE 6: A SÍLABA SAGRADA OM (1)

Há grandeza e glória em seguir o caminho da retidão e da espiritualidade. As escrituras sagradas, Upanishads declaram:

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम् ।

अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥

“A pessoa sábia abandona tanto a alegria quanto a tristeza quando percebe, através da meditação no Ser Interior, aquele antigo e resplandecente Um; Aquele que é difícil de ser visto, profundo, escondido na experiência, estabelecido na cavidade do coração e residindo dentro do corpo.” (12)

Algumas das características significativas do Atman são descritas neste versículo:

• É difícil de compreender sendo muito sutil - durdarshamatisūkshmatvāt.

• É sutil e profundo - gūdham

• É escondido na profundidade da experiência - anupravishtham

• É estabelecido nos recessos mais íntimos de buddhi- guhāhitam

• É presente dentro do corpo, mas inacessível - gahvareshtham - "O Atman localizado em uma região difícil, árdua de se alcançar".

• É antigo - purānam: Como não tem partes, é o mais antigo e, no entanto, o mais moderno".

Isso não significa que, a Alma, Atman,  não seja compreensível de forma alguma. ‘É mais do que conhecido e cognoscível’. Porque, por meio do Atman, tudo é conhecido. Swami Vivekananda facilita a compreensão da seguinte maneira: “Você não deve ir para casa com a ideia de que Deus é incognoscível no sentido em que os agnósticos o colocam ... Deus é mais do que conhecido. Esta cadeira é conhecida, mas Deus é intensamente mais do que isso, porque nele e por meio dele podemos conhecer esta cadeira em si ... Assim, Deus está infinitamente mais perto de nós do que a cadeira, mas ainda assim Ele é infinitamente superior. Ele é o seu Eu ”

Tendo realizado tal Atman, o homem sábio renuncia tanto à alegria quanto à tristeza--मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति।. Em outras palavras, ele transcende alegrias e tristezas e alcança a Bem-aventurança Eterna. Isso também significa que a jornada espiritual não é tão fácil. Mesmo para alcançar em nosso dia a dia, temos que lutar muito. Existem heróis que assumem qualquer risco para realizar seus sonhos.

A este respeito, há mais um versículo,

एतच्छ्रुत्वासंपरिगृह्यमर्त्यःप्रवृह्यधर्म्यमणुमेतमाप्य।

समोदतेमोदनीयंहिलब्ध्वाविवृतंसद्मनचिकेतसंमन्ये॥

 “Tendo ouvido e compreendido bem, esta verdade sutil, a essência da retidão, dharma, o homem mortal atinge este Atman. Ele se alegra por ter obtido o que causa a verdadeira bem-aventurança. Considero que a mansão da Verdade está aberta para Nachiketa (o discípulo sincero).” 

Aqui a palavra dharma é usada para significar religião. Mas, no contexto do hinduísmo, isso se traduz em retidão. No épico do Mahabharata, encontramos uma definição para o Dharma da seguinte forma: “Dharma é aquilo que sustenta a sociedade, mantendo seus membros unidos”, धारणात्धर्म इत्याहुः धर्मो धारयते प्रजाः, (Mahabharata-8.49.50). Este conceito de Dharma é mantido porque, mera segurança social e bem-estar sem espiritualidade leva à insegurança interior e vazio espiritual.

Nesse contexto, Swami Vivekananda diz: “Tire a religião da sociedade humana e o que restará? Nada além de uma floresta de brutos. A felicidade dos sentidos não é o objetivo da humanidade. A sabedoria é o objetivo de toda a vida.”  As alegrias físicas e mentais têm suas fontes externas. Precisamos de dinheiro para adquirir essas fontes externas de diversão. Novamente, para conseguirmos dinheiro, precisamos trabalhar duro. Considerando que, a alegria espiritual é inteiramente interna e nenhuma ajuda externa é necessária. Estranhamente, a maioria de nós não tem consciência disso.

Sri Krishna também fala sobre este estado no Bhagavad Gita da seguinte forma:

बाह्यस्पर्शेषु असक्तात्माविन्दत्यात्मनि यत् सुखम्।

स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयं अश्नुते॥ 

“Aquele cujo coração não está apegado aos objetos externos, realiza a bem-aventurança que está no Ser; aquele que está estabelecido na consciência de Brahman alcança a felicidade que é imorredoura." (B.G.-5.21)

Como sabem, o hinduísmo não depende de apenas uma escritura como base. Temos um número infinito de escrituras e podemos conatinuar estudando-as por toda a vida. Por exemplo, existem cerca de 28 tipos diferentes de Gita prevalecentes na literatura védica. Srimad Bhagavad Gita, Avadhuta Gita, Uddhava Gita, Vyadha Gita, etc. Há um Shiva Gita que foi ensinado por Shiva. Quando Sri Rama estava angustiado devido à perda de sua esposa Sita, ele foi aconselhado a orar ao Grande Deus Shiva. Rama fez penitência e orou a Shiva. Shiva deu a Rama uma arma invencível--pāshupatāstra, para matar os demônios. Rama fez algumas perguntas a Shiva e ele as respondeu. A conversa ficou conhecida como Shiva Gita. Gostaria de citar um dos versos no contexto acima:

मोक्षस्य न हि वासोस्ति न ग्रामांतरं इव वा।

अज्ञानहृदयग्रन्थिनाशो मोक्ष इति स्मृतः॥

“Moksha (liberdade espiritual) não está num lugar particular, ou tem que ir a alguma outra aldeia para obtê-la; a destruição da ignorância (cegueira espiritual) que é o nó do coração, é conhecida como moksha, Auto-realização.” (Shiva Gita — XII.32)

Em nossa palestra anteriores, expliquei que, além dos estados de vigília, sonho e sono, existe um quarto estado chamado estado superconsciente, turīya. O estudante está perguntando sobre o quarto estado, que está além de todos os pares de opostos e da existência relativa--virtude e vício, tempo, espaço e causalidade. Em outras palavras, ele quer saber Aquilo que está além do reino de māya.

Virtude, Dharma, é bom. Considerando que o vício, Adharma não é apenas fazer ações injustas ou más, também pode significar não praticar atos virtuosos. De acordo com a Vedanta, até mesmo o conhecimento sobre Deus está dentro da existência relativa, māya. A Verdade Absoluta está além do reino de māya. Neste contexto, citarei um versículo do Shvetashvatara Upanishad (IV.10):

माया तु प्रकृतिं विद्यात् मायिनं तु महेश्वरम्।

तस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तंसर्वमिदंजगत्॥

 “Saiba que a natureza é māya e que o grande Deus é o Senhor de māya. Todo este universo é permeado por Ele por meio dos seres que formam Suas partes.” 

Swami Vivekananda explica este estado de Maya de uma maneira muito interessante: “Somos filósofos nisso,somos homens espirituais nela, mas também, somos demônios nesta Maya e somos deuses nesta Maya. Estique suas idéias o máximo que puder, torne-as cada vez mais elevadas, chame-as de infinitas ou por qualquer outro nome que você queira, mesmo que estas idéias estão dentro de Maya. Não pode ser de outra forma, e todo o conhecimento humano é uma generalização dessa Maya, tentando conhecê-la como ela aparenta ser.  Este é o trabalho de Nâma-Rūpa - nome e forma. Tudo que tem forma, tudo que evoca uma ideia em sua mente, está dentro de Maya; pois tudo que está sujeito às leis do tempo, espaço e causalidade está dentro de Maya.” O Eterno está apenas no tempo presente ou "no agora", sem passado ou futuro. É por isso que existe um ditado: “Se vocês são guiados pelo espírito, não estão sob lei”.

Todos os santos que alcançam o estado de superconsciência ou Turiya falam da mesma forma.  Bhagawan Buda, depois de ter destruído todos os desejos e depois de ter a iluminação diz para sua própria mente: “Nunca, ó construtora de casas, farás uma casa para mim; quebradas estão todas as tuas vigas, tua viga mestra foi estilhaçada."

Depois que Jesus Cristo teve a iluminação, alguns judeus o questionaram: “Ainda não tens cinquenta anos e viste Abraão?”

Jesus respondeu: “Em verdade, em verdade vos digo; Antes que Abraão existisse, eu sou.”

Um discípulo inteligente e sincero faz uma ao seu Mestre sobre a natureza da Alma, Atman.

अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात्।
अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥

“Você vê Aquilo que está além de virtude e vício, além de causa e efeito, e além do tempo--passado, presente e futuro. Por favor, conte sobre Aquilo para mim.” (14)

Agora, à pergunta direta e precisa do discípulo, o Mestre responde com apenas uma palavra ou sílaba.:

सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति।

यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत्‌||

“A meta, da qual todas as escrituras Védicas uniformemente exaltam, cujos todos os atos de austeridade, tapsya expressam, e desejando que os homens levem uma vida de celibato, brahmacharya, essa meta eu digo em resumo--é AUM.” (15)

Austeridade, tapas ou tapasya, e celibato --brahmacharia são as duas virtudes básicas exaltadas por escrituras para conhecer o significado de AUM. 

A palavra tapaḥ ou tapas significa “aquecer”. Por exemplo, colocando algo em chamas. Quando o ouro é colocado no fogo, suas impurezas são queimadas e seu brilho aumenta. Da mesma forma, é dito: “Sem purificar o corpo por meio da austeridade, não se pode atingir o estado final de ioga”--atapta tanur na tadamaśhnute(Rug Veda 9.83.1).  Todos os atos de penitência, ou austeridade, Tapas, são para atingir a essência desta palavra sagrada AUM. A penitência é o tranquilizante dos sentidos externos e internos, levando finalmente a uma maior concentração e à iluminação.

No Taittariya Upanishad, é declarado, 'Om é Brahman, Om é tudo isso' 'omiti brahma, omitidam sarvam'. Descobrimos que o jovem Bhrugu se aproxima de seu pai Sabio Varuna buscando o autoconhecimento. O pai lhe dá instruções, passo a passo, sobre diferentes níveis ou camadas de nosso ser. Ele começa com o invólucro físico--annamayakosha, depois vem a força vital--prānamaya kōsha, mente--manōmaya kōsha, intelecto--vijnānamaya kōsha, até o camada da Suprema Alegria ou Bem-aventurança Eterna, ānandamaya kōsha. Enquanto explicar esses diferentes invólucros, a cada vez ele instrui e repete: “Deseje conhecer Brahman por austeridade, tapas; tapas é Brahman.”-- तपसः ब्रह्म विजिज्ञासस्व; तपो ब्रह्मेति. Bhrugu, por constante austeridade, na forma de prática de meditação, finalmente realiza o Supremo Brahman, cujo símbolo de som é Om. Isso significa que, para ter a experiência oculta por trás dos ensinamentos, é preciso realizar austeridade, tapas.

Diz-se que até mesmo Deus teve que realizar austeridade, tapas, antes de criar este universo. ‘O universo é resultado da tapasya do Criador, a tapasya constituída de conhecimento’. Essa austeridade, está na raiz de toda atividade criativa, arte, música, dança, ciência, etc.

A intensa austeridade, tapasya de Sri Ramakrishna em Dakshineshwar é registrada:

• Por muitos anos ele não dormiu nada. Quando ele se sentava para meditar, pássaros vinham e se sentavam em sua cabeça. Cobras podiam passar por seu corpo. Ele não percebia nada disso.

• O próprio Sri Ramakrishna explica sua condição enquanto praticava o aspecto não dual de Brahman, advaita bhāva: “Eu fiquei, por seis meses, naquele estado do qual os mortais comuns nunca retornam; o corpo vive apenas vinte e um dias e depois cai como uma folha seca de uma árvore. Não havia nenhuma consciência do tempo, da chegada do dia ou da passagem da noite.” (SRK O Grande Mestre, p.504) Um monge viu Sri Ramakrishna naquele estado e compreendeu que através dele muita coisa boa seria alcançada para a humanidade.  Enquanto, o monge percebeu que precisava alimentá-lo, e forçava alguns bocados de comida. Foi assim que o seu corpo do mortal sobreviveu. Caso contrário, Sri Ramakrishna teria desistido de seu corpo e se fundiria em Brahman durante aquele período.

• Em outro momento, Sri Ramakrishna alcançou um grande sentimento devocional, mahābhāva, amor intenso por Sri Krishna que Radharani tinha. Devido ao completo anseio por Krishna, ele sentia uma forte sensação de queimação por todo o corpo. Para refrescar-se, ele mantinha seu corpo imerso no rio Ganges. Um de seus gurus espirituais, Bhairavi Brahmani, uma senhora asceta, pediu-lhe para aplicar pasta de sândalo em todo o corpo. Isso o aliviou daquela sensação de queimação.

• Mais tarde, Sri Ramakrishna recomendou aos devotos que vieram a ele, 'Eu pratiquei dezesseis partes de uma rúpia. Mesmo se vocês praticarem pelo menos uma décima sexta parte do que eu fiz, vocês alcançarão a iluminação espiritual.'

• Santa Mãe Sri Sarada Devi realizou panchāgni-tapa, "austeridade dos cinco fogos". Isso consistia em praticar a meditação do nascer ao pôr do sol, sentado no meio de quatro fogueiras e a quinta, o Sol acima. Mais tarde, quando um devoto perguntou a ela sobre a necessidade de tal austeridade, a Santa Mãe disse: “Sim, é necessário. Pārvati, a Mãe Divina, praticou a austeridade para obter Shiva como Seu marido.”

• Sri Ramakrishna concedeu a seus discípulos muitas experiências espirituais. Para terem essas experiências por toda a vida e torná-las suas, eles também tiveram que realizar muitas austeridades, tapasya. Isso é o que Swami Brahmananda (Raja Maharaj) disse, quando questionado sobre suas severas austeridades após o falecimento de Sri Ramakrishna. Outra razão foi dar o exemplo aos outros seguidores do Mestre.

Essa austeridade nunca deve ser confundida com a automortificação, encontrada em práticas religiosas extremas, como: dormindo sobre espinhos ou pregos; mantendo uma das mãos erguida; apoiar-se em uma perna só etc.

Mas, austeridades como o jejum praticado moderadamente conduzem ao crescimento espiritual. Portanto, praticar moderação, em outras palavras, seguir o caminho do meio, madhyapantha, é a chave para o sucesso na vida espiritual.

A austeridade, tapas, é amplamente dividida em três grupos relacionados ao corpo, fala e mente. Elas são explicadas por Sri Krishna no Bhagavad Gita nos seguintes três versos:

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |

ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ||

A adoração ao Deus Supremo, aos sábios, ao mestre espiritual, e aos mais velhos, e a observância da limpeza, comportamento direto, celibato e não-violência são chamados de austeridade do corpo. (BG 17,14)

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |

स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ||

Palavras que não magoam outras pessoas são verdadeiras, agradáveis ​​e benéficas; assim como o estudo regular e a recitação das sagradas versículos e escrituras--essas são declaradas como austeridade de linguagem. (BG 17.15)

मन: प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह: |

भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ||

Tranquilidade da mente, gentileza, silêncio, autocontrole e pureza de pensamento--tudo isso é chamado de austeridade da mente. (BG 17,16)

Os Upanishads falam sobre as verdades eternas que são imutáveis. Há outro conjunto de escrituras que os sábios declararam adequadas para uma época específica. Elas são chamadas de Smrutis. Uma dessas escrituras é Manu Smruti. Como os Dez Mandamentos de Moisés, Manu compilou um conjunto de mandamentos   para aquela época--Manu Smruti. Atualmente os hindus não os seguem como um todo. Mas é interessante encontrar um dos versos de Manu relevantes para os dias de hoje:

satyaṁ brūyāt priyaṁ brūyāt na brūyāt satyam apriyam|

priyaṁ cha nānṛutaṁ brūyāt eṣha dharmaḥ sanātanaḥ|| 

 “Fale a verdade de maneira que agrade aos outros. Não fale a verdade de maneira que magoe os outros. Nunca fale inverdades, embora possa ser agradável. Este é o caminho eterno da moralidade e do verdade, dharma. ” (Manu Smṛuti 4.138)

A Santa Mãe costumava dizer: 'Nunca pergunte a uma pessoa coxa como ela ficou assim'. Isso significa que, se virmos uma pessoa deficiente, devemos tentar ajudá-la dando uma mão amiga. Não devemos envergonhá-la perguntando como ela se tornou deficiente. Mesmo ao revelar um fato verdadeiro a outras pessoas, devemos ser cautelosos e manter o tempo certo. Em outras palavras, devemos refletir sobre o que deve ser dito a quem, em que momento e sob quais circunstâncias.

Neste contexto, deixe-me citar as reminiscências de Tarak (mais tarde Swami Shivananda), um discípulo de Sri Ramakrishna. Certa vez, Sri Ramakrsihna pediu a Tarak que passasse a noite no templo de Dakshineshwar. Mas, ele recusou porque já havia prometido se encontrar com outra pessoa. Com isso, o Mestre ficou muito satisfeito e comentou: "Deve-se manter a palavra. Falar a verdade é austeridade nesta era da ilusão, Kali Yuga.” Às vezes Sri Ramakrishna acordava os meninos no meio da noite e dizia: “Olá, meus queridos meninos! Vocês vieram aqui para dormir? Se vocês passarem a noite inteira dormindo, quando irão invocar a Deus?” Assim que ouviam essas palavras, eles se levantavam e começavam a meditar. A meditação também é uma importante forma de austeridade, Tapas. Em outra ocasião, Sri Ramakrishna disse a Tarak: "No futuro muitos devotos de pele branca virão aqui." Essas palavras se tornaram realidade.  Referindo-se a esta declaração mais tarde, Swami Shivananda costumava dizer: “Deus é misericordioso. Ele não é limitado por tempo, lugar ou pessoa.”

Discutimos sobre o significado da sílaba sagrada Om em nossa vida espiritual e a austeridade como um meio de atingir o objetivo supremo. Na próxima palestra, poderemos conversar mais sobre este assunto.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)