KATHA UPANISHAD - PARTE 2: O MAIOR MISTÉRIO DA VIDA

Om Sahanāvavatu|

sahanou bhunaktu |

sahavīryam karavāvahai|

tējasvināvadhītamastu|

māvidvishāvahai ||

Om  Shantih, Shantih, Shantihi|

Om! Que o Supremo Brahman proteja a nós dois, o preceptor e o discípulo. Que Ele nos alimente a ambos. Que possamos adquirir energia com este estudo. Que possamos ser iluminados por este estudo. Que nunca nos odiemos.

Om paz, paz, paz!

I. Canto pela Paz - shāntipātha:

Por meio deste Canto pela Paz ou shāntipātha, a conquista do conhecimento e da excelência de caráter é almejada. É um esforço cooperativo entre aluno e professor levando não apenas a transferência de informações, mas a transformação da personalidade do aluno por inspiração. É como uma lâmpada acendendo outra lâmpada. Swami Vivekananda expressou esta opinião em uma de suas palestras - 'Meu Mestre’  “Só ensina aquele que tem algo a dar, pois ensinar não é falar, ensinar não é transmitir doutrinas, é comunicação. Espiritualidade pode ser comunicada tão concretamente quanto eu posso lhe dar uma flor. Isso é verdade até no sentido mais literal.”

Desde o início da história humana, o maior mistério que tem intrigado a mente humana é, “O que acontece após a morte de uma pessoa?” De acordo com a ciência, esse é o fim. Mas, muitas religiões e místicos proclamam que a morte é apenas uma etapa na evolução progressiva do homem.

Sobre esta questão, Swami Vivekananda diz: "Qual pergunta foi feita um número maior de vezes, que ideia levou os homens mais a pesquisar o universo em busca de uma resposta, qual pergunta é mais próxima e querida ao coração humano, qual pergunta é mais inseparavelmente conectada com a nossa existência, do que esta, a imortalidade da alma humana? Tem sido o tema de poetas e sábios, de sacerdotes e profetas; reis no trono o discutiram, os mendigos nas ruas sonharam com isso. O melhor da humanidade se aproximou dele e o pior dos homens esperou por isso. O interesse pelo tema ainda não morreu, nem morrerá enquanto existir a natureza humana. Várias respostas foram apresentadas ao mundo por várias mentes. Milhares, mais uma vez, em cada período da história desistiram da discussão e, ainda assim, a questão permanece fresca como sempre. Freqüentemente, na turbulência e na luta de nossas vidas, parecemos esquecê-lo. Mas de repente alguém morre. Alguém, talvez, a quem amávamos, alguém próximo e querido aos nossos corações é arrebatado de nós. E a luta, o barulho e turbulência do mundo ao nosso redor, cessam por um momento; e a alma faz as velhas perguntas, ‘E depois disso? O que acontece com a alma? '”

Quando alguém que mais amamos morre, nos tornamos introvertidos. No que diz respeito à nossa reação à morte, existem duas possibilidades:

i) Tornando-se doentiamente pessimista culpando o destino. Algumas pessoas tentam encontrar o falecido por meio de um meio humano. Suponha que eles tenham sucesso em contatar o falecido. Mesmo assim, eles não podem ser trazidos de volta à existência normal.

ii) Trilhar o caminho da investigação ou filosofia que conduz à espiritualidade e à imortalidade. Mas, ao escolher esse segundo caminho, pode-se ter de arranjar muitos problemas.

Normalmente, os cientistas se distanciam e tentam observar a natureza. Mas a última tendência da ciência é que o observador também seja levado em consideração. Só então podemos ter uma imagem completa da verdade. Niels Bohr foi um físico dinamarquês que fez grandes contribuições para a compreensão da estrutura atômica e da teoria quântica. Por este trabalho ele recebeu o Prêmio Nobel de Física. Ele diz: “Somos espectadores e atores no grande drama da existência”. Os seres humanos querem analisar tudo. Essa faculdade discriminativa o torna especial entre os seres. Caso contrário, esta vida é apenas “uma história contada por um idiota”, de acordo com Shakespeare.

Quem pode responder a todas essas dúvidas que surgem em nossas mentes? Em um dos antigos Upanishads, no Katha Upanishad, um menino chamado Nachiketa teve a chance de encontrar o próprio deus da morte, Yama. Ele fez essas perguntas diretamente a Yama e obteve as respostas em uma linguagem figurativa. O Katha Upanishad está na forma de uma conversa entre o Deus da morte, Yama, e este menino, Nachiketa, de uma inteligência extraordinária.  História de Nachiketa aparece primeiro no Rug Veda e depois em várias outras escrituras antigas. Mais tarde, toma uma forma clara no Katha Upanishad; e eleva o assunto do mero ritual e sacrifício ao mais alto conhecimento do Supremo Brahman. Nachiketa, embora um menino, escolheu Yama para ser seu professor a fim de para aprender os segredos sobre o Brahman Absoluto. Porque Yama tinha possuía as qualidades de um bom professor.

Em nossa última palestra, narrei várias histórias sobre Yama encontradas na mitologia hindu.  Há uma razão por trás do estudo da grandeza de Yama. Se quisermos aprender assuntos seculares como ciência, tecnologia etc., podemos aprender com qualquer pessoa que seja especialista nesse campo. Mas, no que diz respeito às questões espirituais, temos que primeiro procurar uma pessoa de conduta correta e de elevada realização. A espiritualidade não é apenas uma questão de consentimento ou dissidência intelectual.  É, uma questão de ser e tornar-se. Se temos fé em uma pessoa, aceitamos tudo o que ele diz como verdade. Cada palavra sua tem muito peso. Portanto, tentamos saber mais sobre Yama antes de continuar ouvindo sobre seus ensinamentos para Nachiketa no Katha Upanishad.

Sobre Katha Upanishad:

Katha Upanishad foi um dos Upanishads favoritos de Swami Vivekananda. Uma vez em Belur Math, ele pediu a um discípulo que memorizasse os versos de Katha Upanishad. "Dentre os Upanishads, o Katha Upanishad está sozinho em uma categoria, pois combina em si o encanto da poesia, a força da filosofia e a profundidade do misticismo; ele contém uma exposição mais unificada das percepções espirituais do Vedanta do que é encontrada em qualquer outro Upanishad".

II. Saudação ao Guru e ao discípulo:

Você deve se lembrar que todo o Kena Upanishad estava na forma de um diálogo entre o preceptor e o discípulo, deuses e deusas. No Katha Upanishad também encontramos dois personagens participando do diálogo. Por causa deles, pudemos obter esse conhecimento Upanishádico. Então, como um sinal de respeito e gratidão, Sri Shankaracharya começa seu comentário sobre Katha Upanishad com uma saudação a ambos: 

ॐ नमो भगवते वैवस्वताय मृत्यवे ब्रह्मविद्याचार्याय नचिकेतसेच...

Om namo bhagavate vaivasvataye mrityave brahmavidyacharya nachiketase cha...

“Om saudação ao Deus da morte, o abençoado, o filho de Vivasvat, o Deus do Sol, e o mestre de Brahmavidya, a sabedoria de Deus, como também ao discípulo Nachiketa”. É interessante notar que o discípulo é apenas um menino e o preceptor é o Deus da morte, Yama.”

O primeiro capítulo do Katha Upanishad começa com a história de Nachiketa. Havia, nos tempos antigos, um homem muito rico chamado Vājashravasa. Ele realizou um certo sacrifício chamado Vishvajit. O sacrifício exigia que o executor doasse tudo o que possuía. Todavia, este homem não era sincero.  Pois queria obter fama e glória por ter realizado o sacrifício. Mas, ele estava oferecendo apenas vacas velhas, estéreis, cegas e aleijadas, que não lhe serviam mais.

Vajashrasava tinha um filho chamado Nachiketa. E este menino viu que seu pai não estava fazendo o que era certo, que ele estava quebrando seu voto e, portanto, cometendo um sacrilégio. Mas, Nachiketa não sabia como dizer isso a ele. O pai e a mãe são deuses vivos para seus filhos. O menino amava e respeitava muito o seu pai. Porém, seu amor pela verdade era muito maior. Sua bondade não era estática, mas dinâmica. Aqui, pai e filho representam dois aspectos diferentes do pensamento indiano. O Pai deseja alcançar o céu realizando o sacrifício. Enquanto, Nachiketa sendo buscador da verdade só desejava conhecimento. O pai, embora aderisse ao ritual, não estava mantendo o propósito. Então, Nachiketa pensou em corrigir o defeito do pai, oferecendo-se a si mesmo como parte do sacrifício. Acredita-se que um bom filho ou discípulo age de acordo com o desejo do pai ou do mestre respectivamente, mesmo que não se tenha dito nada. O mediano só faz depois de ter sido advertido. O terceiro não segue a instrução mesmo depois de ser informado. O Upanishad diz que naquele momento crucial, “Shraddha”, a fé reverencial possuiu a mente de Nachiketa.

Gostaria de citar um versículo relacionado a Shraddha, do Bhagavad Gita:

sattvānurōpā sarvasya

shraddhā bhavati bhārata/

shraddhāmayōyam purushō

yō yah shraddhah sa eva saha//

A fé de cada um está de acordo com sua natureza, ó Bhārata. Este ser humano é feito de fé. Ele é assim como sua fé. (3.7)

Colhemos os resultados de acordo com a fé e reverência que possuímos para com os ideais mais elevados. Para dar um exemplo, gostaria de lembrá-lo de um incidente da vida de Swami Turiyananda:

Swami Turiyananda começou seu trabalho Vedanta em San Francisco, Califórnia. Uma estudante do Vedanta chamada Srta. Minnie C. Boock doou 160 acres de terra em Jose Valley. Ele fundou Shanti Ashrama lá e treinou apenas buscadores fervorosos da verdade no estilo Gurukula indiano. Isso significa ficar na companhia de um professor espiritual e aprender os segredos do Vedanta. Mesmo a fé de grandes personalidades às vezes é abalada quando superada com muitos obstáculos. Devido à crise financeira e à falta de comodidades modernas, eles tiveram que enfrentar muitas dificuldades. Certa vez, desesperado, queixou-se à Mãe Divina: “Mãe, o que fizeste? O que você quer dizer com isso? Essas pessoas vão morrer. Sem abrigo, sem água - o que eles devem fazer? " Uma de suas discípulas, a Sra. Agnes Stanley disse imediatamente: “Swamiji, por que você está abatido? Você perdeu a fé Nela? ... ”Dizendo isso, ela esvaziou a bolsa no colo dele. Swami Turiyananda ficou muito encantado ao ouvir as palavras ousadas de seu aluno. Ele disse a ela: “Você tem razão. Mãe vai nos proteger. Quão grande é a sua fé! Seu nome daqui em diante será ‘Shraddha’, literalmente aquele que tem fé firme em Deus.”  Agora, Shanti Ashrama está bem estabelecido.

Esta palavra Shraddha não tem equivalente exato em português. Geralmente é traduzido como fé. Não é fé em um credo ou dogma, mas em si mesmo, fé no poder infinito alojado em cada alma. É também fé no poder da verdade e da bondade; uma firme convicção do significado derradeiro do universo. É a totalidade das atitudes positivas. Sri Shankaracharya a define como uma fé firme no aspecto positivo das escrituras āstikya buddhi.

Sobre Shraddha Swami Vivekananda diz: “Eu não traduziria esta palavra Shraddha para você, seria um engano. É uma palavra maravilhosa de se compreender, e isso depende muito do poder de entendimento... O que faz a diferença entre um homem e outro é o poder deste Shraddha e nada mais. O que torna um homem bem-sucedido e outro fraco e inferior é este Shraddha .... ”(CWSV, Vol.III, p.319) Cinismo ou ênfase excessiva nas coisas materiais e negligência do poder espiritual interior, é a causa desta perda de Shraddha .

Nachiketa possuído por tal Shraddha aproximou-se do pai com o maior respeito e, humildemente perguntou-lhe: “Pai, a quem você vai me dar? Pois o seu sacrifício exige que tudo seja doado.” O pai ficou muito irritado com a pergunta e respondeu: “O que você quer dizer, garoto? Um pai dando seu próprio filho? " O menino fez a pergunta uma segunda e uma terceira vez, e então o pai ficou com raiva e respondeu: "A ti eu dou ao Deus da morte, Yama." Essa foi uma reprovação de seu pai em um acesso de raiva. Todavia o menino levou a sério e calmamente começou a pensar sobre o assunto….

bahūnāmēmi prathamo bahūnāmēmi madhyamaha/

kimsvid yamasya kartavyam yanmayādya karishyati//

“Entre muitos eu classifico como pertencente ao mais alto; entre muitos eu classifico como pertencente ao mediano. Mas nunca me comporto como o pior. Que trabalho de Yama será realizado se me entregar a ele? "

O pai sentiu remorso por ter pronunciado tais palavras inadvertidamente. Ele diz a Nachiketa que realmente não quis dizer aquilo. Porém o garoto aconselha seu pai:

anupashya yathā pūrve pratipashya tathāpare/

sasyamiva martyah pachyate

sasyamiva ājāyate punaha// 

Lembre-se de como seus antepassados ​​se comportaram em prol da Verdade e também dos outros grandes homens que estão vivos agora. De qualquer forma, vamos morrer e renascer repetidas vezes como o milho! Então, por que não se aderir ao caminho da verdade?

Assim, ele convenceu seu pai a enviá-lo para a morada da morte a qualquer custo; e não se desviar do caminho da veracidade.  A verdade nos tornará ousados. Devemos ser capazes de pagar qualquer preço por causa da verdade - satya, que se expressa como retidão do dharma na vida humana. É por isso que Swami Vivekananda diz: “A verdade não homenageia nenhuma sociedade, antiga ou moderna. A sociedade tem que homenagear a verdade ou morrer. As sociedades devem ser moldadas na verdade, e a verdade não deve se ajustar à sociedade... Aquela sociedade é a maior onde as verdades mais elevadas se tornam práticas. Essa é minha opinião; e se a sociedade não é adequada para as verdades mais elevadas, torne-a assim. E quanto antes, melhor. Levantem-se, homens e mulheres, com este espírito, ousem acreditar na Verdade, ousem praticar a Verdade! O mundo requer algumas centenas de homens e mulheres ousados. Seja ousado no conhecimento da Verdade, que se atreve mostrar a Verdade na vida, que não estremece diante da morte e nem a acolhe. Faça com que o homem saiba que é o Espírito e que em todo o universo nada pode matá-lo. Então, você estará livre e conhecerá sua verdadeira alma. ” (C.V.S.W-Vo.II, p. 84-85)( Isso foi de Swami Vivekananda.)

Tenho certeza de que todos nós fomos colocados na posição de Nachiketa em algum momento de nossa vida. Mas é preciso muita coragem para seguir o caminho da Verdade. Nachiketa estava possuído por tal “Shraddha” e era destemido. A história continua dizendo que o menino foi para a residência de Yama, o deus da morte. Mas mesmo os deuses às vezes não estão em casa; e três dias esse menino teve que esperar lá. Quando a família de Yama deu as boas-vindas a Nachiketa e ofereceu a entrada, ele se recusa e permanece no portão da residência de Yama por três dias sem comida. Porque Nachiketa tinha ido para a residência de Yama sem convite. E, na ausência de anfitrião, entrar em sua casa não é considerado comportamento educado de hóspede. Após o retorno de Yama após três dias, os ministros ou sua esposa dirigem-se a Yama para levar água e refrescos para Nachiketa e entretê-lo. Aqui, o Convidado é comparado ao fogo. Porque quem negligência o hóspede perde tudo. (versículos 7 e 8) Yama voltou e disse a Nachiketa: “Ó erudito, você está esperando aqui há três dias sem comida e é um convidado digno de respeito. Saudação a ti, ó Brahmin, e bem-estar para mim! - “namaste astu brahman svasti me astu” Lamento muito não estar em casa. Mas por isso vou fazer as pazes. Peça três bênçãos, uma para cada dia.”

Aqui descobrimos que tanto o convidado quanto o anfitrião seguem as formalidades de comportamento nobre, Atithimaryāda. Na tradição indiana, os hóspedes são considerados de dois tipos. O primeiro é a pessoa que vem sem insinuação, athiti. O segundo é aquele que chega por convite, abhyāgata. Ambos os tipos de hóspedes são servidos com o maior respeito. No Taittariya Upanishad está declarado: “Que o convidado seja considerado Deus”, atithi dēvōbhava. Acredita-se que aquele que desrespeita os convidados acumulará pecado e infortúnio se abaterá sobre ele.

Depois que Yama disse a Nachiketa para pedir três bênçãos, ele perguntou: “Minha primeira bênção é que a raiva de meu pai contra mim pode passar; que ele será gentil comigo e me reconhecerá quando você me permitir partir. ” Yama concede isso e diz que seu pai Aruni terá um sono tranquilo. Por meio dessa bênção, Nachiketa escapou das garras da morte. (versículo 10, 11)

O segundo benefício foi que ele queria saber sobre um certo sacrifício que levava as pessoas para o céu. Havia uma ideia nos Vedas de que esses sacrifícios agradavam aos deuses e levavam os seres humanos para o céu. Se certas formas de altares fossem feitas, certas oblações oferecidas e certos hinos cantados, os deuses concederiam tudo. Assim, Nachiketa pergunta por qual forma de sacrifício um homem pode ir para o céu. A segunda bênção também foi prontamente concedida por Yama. Depois de ensinar sobre o sacrifício, Yama fez Nachiketa repetir o que havia aprendido e ele ficou feliz e satisfeito. Yama também ofereceu a ele um lindo colar; e prometeu que esse sacrifício doravante receberia o nome de Nachiketa.

Nas duas primeiras bênçãos, ele manteve em mente seu pai e a humanidade. Nachiketa não está feliz apenas com a "existência monótona" de um ser comum. O problema com a teoria do céu é que toda a existência se limita apenas aos prazeres dos sentidos; e isso não dá satisfação plena para uma alma evoluída. Nachiketa tenta transcender esta limitação e alcançar o mais elevado conhecendo o Eu Verdadeiro por meio da terceira bênção. Portanto, a terceira bênção será algo muito caro para ele e relevante para a humanidade também. Vou recitar o verso original (nº 20) do Upanishad:

येयंप्रेतेविचिकित्सामनुष्येऽस्तीत्येकेनायमस्तीतिचैके।
एतद्विद्यामनुशिष्टस्त्वयाऽहंवराणामेषवरस्तृतीयः॥२०॥

“Há uma pergunta difícil: quando um homem morre, alguns dizem que sim, outros que não. Instruído por você, desejo entender sobre isso. Este é o terceiro dos benefícios. ”

Yama ficou encantado com a devoção do menino em saber a Verdade Suprema.  Yama ensinou a Nachiketa os mistérios sobre a vida, a morte e a Realidade Suprema.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)