Em nossas duas últimas palestras, discutimos a grandeza da sílaba sagrada AUM como meio de atingir a Auto-realização. Naturalmente, surge uma pergunta: 'Qual é a verdadeira natureza de Atman ou alma ?'. Esperamos uma resposta direta para esta pergunta.  Os sábios declaram:

नजायतेम्रियतेवाविपश्चिन्नायंकुतश्चिन्नबभूवकश्चित्।

अजोनित्यःशाश्वतोऽयंपुराणोनहन्यतेहन्यमानेशरीरे॥ 

“O atman inteligente não nasce, nem morre; ele não veio de nenhum lugar, nem de qualquer outra coisa; não nascido, eterno, eterno e antigo, ele não é morto embora o corpo o seja”.

Todas as entidades neste Universo, incluindo os seres humanos, estão sujeitas a seis mudanças de acordo com a Vedanta. São elas: nascimento, Jāyate; entrar na categoria de existência, Asti; crescimento por meio da adição de partículas, Vardhate; transformação, Viparināmate; declínio por meio da desintegração de partículas ou elementos, Apaksheeyate; e finalmente, destruição ou morte, Vināshayate. Nosso corpo, mente, intelecto e ego estão todos sujeitos à lei de causa e efeito.  Mas o Atman não está sujeito a nenhuma dessas mudanças.

Swami Vivekananda expressa esse sentimento de cada alma se esforçando nas seguintes palavras: “O homem é um pequeno barco em uma tempestade, erguido um momento na crista espumosa de uma onda e precipitado em um abismo aberto no próximo momento; rolando de um lado para outro à mercê de boas e más ações-- um náufrago impotente e indefeso em uma corrente de causa e efeito cada vez mais violenta, sempre apressada e que não se modifica? Uma pequena mariposa colocada sob a roda da causação que rola esmagando tudo em seu caminho e não espera as lágrimas da viúva ou o choro do órfão? O coração afunda com a ideia (de morte), mas esta é a lei da Natureza. Não há esperança? Não há como escapar?”

“Este foi o grito que saiu do fundo do coração de desespero. Alcançou o trono de misericórdia e palavras de esperança e consolo vieram e inspiraram um sábio védico. E ele se levantou diante do mundo e com voz de trombeta proclamou as boas novas: 

OM shrinvantu vishve amrutasya putrah/

aye tu dhamani divyani tasthuhu//

vedahametam purushah mahantam/

aditya varnam tamasah parastat//

tameva viditva atimrityumeti, nanyah pantha vidyateyanaya//

“Ouvi, filhos da felicidade imortal! Mesmo vocês que residem em esferas superiores! Eu encontrei o Ancião Um que está além de toda escuridão, toda ilusão; conhecendo apenas a Ele, você será salvo da morte novamente.”

Swami Vivekananda estava citando este verso do Shvetashvatara Upanishad. A descoberta dos antigos sábios de que o verdadeiro Ser do homem é livre, além do reino da relatividade, que não é afetado pela lei de causa e efeito, foi uma grande descoberta na história da busca do homem pela Verdade Suprema.

Uma pessoa ignorante se identifica com o ‘complexo corpo-mente’ e experimenta as alegrias e tristezas da vida. Um homem inteligente, por meio de sua sabedoria, sabe que isso não afeta seu eu interior. Um homem de conhecimento das escrituras e autorealizado se identifica com o Eterno Atman. Os acontecimentos do dia a dia, do mundo externo não o afetam de forma alguma. Porque ele não teme a morte e sabe que ela se aplica apenas ao seu corpo e não à alma.

Na Índia antiga, havia um rei chamado Utthānapāda. Sua rainha era Sunīti. Ela teve um filho chamado Dhruva. O rei também teve outro filho, com sua segunda esposa, chamado Uttama. O rei amava sua segunda rainha Suruchi mais do que a primeira. Então, ela era o objeto preferido de seu afeto.

Certa vez, Dhruva, ainda menino, estava sentado no colo do pai. Suruchi, que tinha ciúmes do filho mais velho da primeira esposa, puxou Dhruva com força do colo do pai. Quando o menino protestou e perguntou se ele não podia se sentar no colo do pai, Suruchi o repreendeu dizendo: 'Só Deus pode permitir esse privilégio; vá e pergunte a Ele '. O rei ficou quieto, pois não queria desagradá-la. A mãe de Dhruva, Suniti, sendo de natureza gentil e menos favorecida, tentou consolar a criança perturbada. Mas Dhruva estava determinado a ouvir sobre seu destino do próprio Deus! Então, por puro sentimento de humilhação, Dhruva partiu em uma jornada solitária para a floresta.

Dhruva estava determinado a buscar em Deus seu lugar de direito. O sábio celestial Narada teve a chance de ver esse menino asceta na floresta. Ele tentou dissuadi-lo de assumir uma austeridade tão severa em uma idade tão precoce. Mas, Dhruva estava firmemente determinado. O atônito sábio Narada ensinou-lhe o mantra sagrado do Deus Vishnu, Om Namo Bhagavate Vāsudēvāya. Esta é uma oração curta que significa: “Eu ofereço Namaste a Deus Vāsudēva” (o Deus Supremo), juntamente com a sílaba mística Om. Namo é o mesmo que Namami, Namaste, Namaha ou Namaskara. Você pode notar que dizemos Namaste para Deus e dizemos Namaste para o ser humano também durante a saudação. Porque vemos Deus em todos os seres humanos. E dê igual respeito ao Deus Supremo e também aos seres humanos. Bhagavate Vasudevaya significa, "para Deus Vasudeva". Portanto, o mantra significa: “Om, eu ofereço Namaste a Deus Vāsudēva”. O sábio Narada também o ensinou a repetir este mantra e meditar na forma divina do Deus Vishnu; e foi o que Dhruva começou a praticar.

A intensidade de suas austeridades, tapasya, abalou os céus e o Deus Vishnu apareceu diante dele. Mas Dhruva não abriu os olhos porque ainda estava imerso em sua visão interior na forma de Vishnu descrita a ele por Narada. O Senhor Vishnu o tocou com amor e imediatamente Dhruva abriu seus olhos. Vendo de fora o que tinha visto o tempo todo através de sua visão mental, prosternou-se diante de Deus. Depois de muitos anos de austeridades e meditação em Deus, Dhruva havia se esquecido totalmente do episódio que aconteceu com seu pai e sua madrasta no palácio. Ele não pediu nenhuma bênção do reino ou prazeres celestiais. Em vez disso, Dhruva louvou Vishnu com um hino pedindo-Lhe que lhe concedesse devoção pura e altruísta. Este hino é chamado de Dhruva-stuti.

Gostaria de recitar apenas a primeira estrofe deste hino sagrado. É como se toda a filosofia Vedanta se resumisse em um único verso.

यॊऽन्तःप्रविश्यममवाचमिमांप्रसुप्ताम्

सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरःस्वधाम्ना।

अन्यांश्चहस्तचरणश्रवणत्वगादीन्

प्राणान्नमॊभगवतॆपुरुषायतुभ्यम्॥

“Meu Deus, faço minhas prostrações a Ti. Você é Aquele que entrou em mim como minha alma interior me fazendo falar. Minha fala tem estado adormecida durante todo esse tempo. Você é aquele que faz meus ouvidos ouvirem, minhas mãos trabalharem, meus pés caminharem, meus sentidos táteis sentirem e faz minha vida vibrar. Tudo isso é por sua Glória, meu Deus, que exerce o Poder Infinito. ”

Vendo sua renúncia e amor o Deus Vishnu disse a Dhruva que, por seu desejo, ele governaria a terra por muitos anos. Então ele residiria na morada mais elevada da Estrela Polar. Na astronomia indiana, é chamada de Estrela Dhruva ou Dhruva Nakshatra.

Dhruva retornou ao seu reino, para ser recebido calorosamente por sua família. Depois de seu pai, ele governou a terra por muitas décadas de uma maneira equânime e justa. Finalmente, ele retornou à sua morada eterna na Estrela Polar. Nessa história mitológica, Dhruva começou sua devoção com o desejo de ser bem tratado por seu pai. Mas, quando sua devoção amadureceu e ele finalmente teve a visão de Deus e experimentou o amor divino, sua mente foi totalmente transformada. Ele percebeu que era como pedir os cacos de vidro para alguém que possuía a joia inestimável do amor divino. Sem haver pedido, ele obteve a posição exaltada de Estrela Polar.

É assim que um devoto do Deus Supremo O percebe como residindo dentro dele.  Mas como uma pessoa de conhecimento, Jnani, alcança a autorealização? Encontramos nas escrituras sagradas, Upanishads, belos versos explicando a glória de nossa Alma ou Atman, de uma maneira muito poética e com charme musical. 

अणोरणीयान्महतोमहीयानात्मास्यजन्तोर्निहितोगुहायां।

तमक्रतुःपश्यतिवीतशोकोधातुःप्रसादान्महिमानमात्मनः॥

“O Atman, mais sutil do que o sutil, bem maior do que o maior, repousa no coração de cada ser vivo. Aquele que está livre de desejos e com sua mente e os sentidos controlados, vê a glória do Atman e torna-se isento de agonia.” (20) 

O Atman é mais sutil do que o sutil, isto é, mais sutil do que o átomo; e bem maior do que o maior, isto é, maior do que o cosmos. Esse Atman ou alma está situado no coração de cada ser vivo, mas não temos consciência disso. Porque está escondido no núcleo interno como a eterna testemunha das mudanças nos estados de vigília, sonho e sono. Mas, Sua presença é sentida por cada um de nós como o controlador de todas as nossas ações de ver, ouvir, pensar, etc. Somente os seres humanos podem realizar este Atman.  E entre os seres humanos, apenas os aspirantes espiritualmente despertos podem perceber isto. Outros não podem perceber por que, “Embora vendo, não vêem, embora ouvindo, não ouvem, não compreendem”, de acordo com São Mateus. (13.13)

Aquele, cuja inteligência foi desviada de todos os objetos externos e focada no Eu interior, percebe diretamente a glória do Atman no âmago de seu coração. E é liberado de todo sofrimento.  Nas palavras de Sri Ramakrishna, “Deus está no homem, mas o homem não está em Deus; portanto, o homem sofre.”  Isso significa, ‘Deus reside em nós; mas nos esquecemos Dele. Então, nós sofremos. 'Swami Vivekananda proclama esta glória do Atman nas seguintes palavras: "Nenhum livro, nenhuma escritura, nenhuma ciência pode jamais imaginar a glória do Ser que aparece como homem, o Deus mais glorioso que já existiu. O único Deus sempre existiu, existe e existirá sempre. ” (CWSV, V.II, P.250). 

A Vedanta sempre glorifica os seres individuais. 

आसीनोदूरंव्रजतिशयानोयातिसर्वतः।

कस्तंमदामदंदेवंमदन्योज्ञातुमर्हति॥

 “Sentado, Aquilo alcança o que está distante; deitado, Aquilo se vai a toda parte. Quem mais além de mim merece conhecer a Deus, que é alegre e triste?” (21)

Este Atman não pode ser conhecido por homens que têm desejos mundanos. Porque sentado, Aquilo não se move, mas alcança grandes distâncias. Deitado, vai a toda parte. Assim, o Atman tem propriedades mutuamente opostas. ‘Sendo impossível saber’, o preceptor diz, ‘só pessoas de intelecto sutil, como eu, podem conhecê-Lo’. O Atman aparece como uma jóia lendária encontrada na mitologia, Chintāmani, que aparece de forma diferente de acordo com a imaginação do vidente. O Mastre elogia mais ainda a utilidade de conhecer o Atman:

अशरीरंशरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितं।

महान्तंविभुमात्मानंमत्वाधीरोनशोचति॥ 

“O homem inteligente que conhece o Atman, sem corpo, firmemente assentado em corpos perecíveis, grande e onipresente, não sofre.” (22)

Este versículo afirma que, conhecendo o Eu da natureza acima mencionada, a dor desaparece. A palavra Atman é usada principalmente para denotar o Pratyagātman, que é o Atman, Alma, que reside em nosso corpo. Tendo conhecido o Atman, os inteligentes não se afligem. Não há ocasião para tal conhecedor do Atman sofrer. Por exemplo, tal pessoa não sofre durante a maior miséria da vida que alguém possa imaginar, que é a morte.

नायमात्माप्रवचनेनलभ्योनमेधयानबहुनाश्रुतेन।

यमेवैषवृणुतेतेनलभ्यस्तस्यैषआत्माविवृणुतेतनूंस्वाम्॥

Este Atman não pode ser alcançado pelo estudo das escrituras, nem pela inteligência, nem por muito ouvir; mas o Atman será alcançado, somente por aquele que busca conhecê-Lo. Para tal aspirante, este Atman revela sua verdadeira natureza.” (23)

Este versículo afirma que, embora este Atman seja difícil de ser conhecido, ele pode certamente ser conhecido pelos meios adequados. Este Atman não é alcançável pelo estudo de muitas escrituras, ou pela memória acumulativa do estudo de livros, ou ainda, por nenhum excesso de mero leitura. Então, como esse Atman pode ser alcançado? The Master explica, para o sincero buscador do Atman, o próprio Atman se revela. Em outras palavras, Deus ajuda a quem se ajuda. Alguns eruditos explicam que Deus só pode ser visto por Sua graça. Mas também é verdade que a pureza é a primeira condição para Sua graça. Para atingir a pureza, temos que levar uma vida reta e praticar meditação e outras austeridades.

O próximo versículo esclarece isso:

नाविरतोदुश्चरितान्नाशान्तोनासमाहितः।

नाशान्तमानसोवापिप्रज्ञानेनैनमाप्नुयात्॥

 “Aquele que não se afastou da má conduta, cujos sentidos não estão sob controle, cuja mente não está focada, ou cuja mente não está em repouso, não pode alcançar esta alma Atman pelo mero erudição.”

Esse autoconhecimento não pode ser obtido apenas lendo livros, nem mesmo estudando as escrituras sagradas. Aquele que não se afastou da má conduta, dos atos pecaminosos proibidos pelas sagradas escrituras, não pode conhecer Isto. Ou seja, aquele que se afastou da má conduta, que está livre das distrações dos sentidos, cuja mente está controlada e é calma, aquele que não se preocupa com os frutos das boas ações, aquele que é ensinado por um preceptor competente, guru, alcança o Atman. Não há acordo de que se podemos repetir o nome de Deus tantas vezes ao dia, ele deve se revelar a nós. Da mesma forma, não podemos ter autorrealização ou realização de Deus por meio de barganha ou trapaça. 

Para ilustrar isso, gostaria de citar a história de Karna do épico Mahabharata. Karna é considerado um herói trágico do Mahabharata. Ele nasceu com as bênçãos do Deus-sol, Surya. Então, ele foi dotado de muitas qualidades divinas desde sua infância. Cresceu como um dos maiores guerreiros de sua época e era o único rival para o maior herói do Mahabharata, Arjuna. 

Mas, como o destino queria, ele não conseguiu um bom professor para aprender os segredos da guerra. Então, ele foi encontrar com Parashurama, uma encarnação parcial de Deus Vishnu. Quando a classe guerreira da Índia, Kshátrias, tornou-se arrogante e começou a cometer erros graves, Deus encarnou como Parashurama, um sábio Brahmana,  para puní-los e ensiná-los uma lição.

Supõe-se que um Brahmana se dedique ao estudo e à meditação; porém, Parashurama foi contra as regras da casta e pegou um machado, dando a volta na Índia por vinte e um vezes e matou todos os Kshatrias arrogantes e perversos. Quando o Deus Vishnu encarnou novamente como Sri Rama, um rei justo, Kshátria, Parashurama retirou-se de sua vida ativa. Como ele é considerado um dos imortais, ele continuou a viver nas eras seguintes, mesmo após a partida de Sri Rama desta terra. Este incidente prova que o sistema de castas na Índia existia para servir a um propósito naquela época. Mas não era rígido, ao contrário, sempre muito flexível.

Karna foi até Parashurama disfarçado de Brahmana e aprendeu os segredos da guerra com ele. Quando Parashurama soube que Karna havia mentido, ele o amaldiçoou, dizendo que Karna esqueceria tudo o que havia aprendido com ele no momento crucial de sua vida. Além disso, Karna também cometeu outro grande erro ao se juntar à companhia de Duryodhana e seus cem irmãos perversos.

Naqueles tempos antigos, o arco e flecha estava associado aos poderes místicos relacionados a diferentes deuses. Por exemplo, o míssil do deus do fogo, Āgnēyāstra, o míssil do deus da chuva, Vārunāstra, etc. Cada míssil tinha um mantra respectivo de um deus particular. Um arqueiro deveria praticar Yoga junto com o arco e flecha e ter a graça dos deuses ao repetir seus mantras. Ao disparar um míssil em forma de flecha, o arqueiro teria que invocar o deus desse míssil, repetindo o seu mantra. A flecha era apenas simbólica e o poder daquele deus em particular destruiria o inimigo. Esses mantras deveriam ser aprendidos com um guru. Quando a batalha final entre Arjuna e Karna aconteceu, Karna esqueceu os mantras devido à maldição de seu guru, Parashurama. Então, ele não poderia lutar adequadamente contra Arjuna. Para piorar as coisas, a roda de sua carruagem ficou presa na lama, e ele desceu para soltá-la. Os heróis sempre seguem a ética da guerra e não matariam o oponente enquanto ele estivesse em uma posição desvantajosa. Então, Arjuna iria aguardar até que Karna puxasse aroda presa na lama. Mas Sri Krishna, que era o próprio Deus, pediu a Arjuna que matasse Karna naquele momento crucial. Porque, ele deu as mãos aos irmãos perversos que cometeram todos os tipos de crimes hediondos contra a humanidade. Então, Arjuna matou Karna instantaneamente.  Moral desta história é a seguinte: Karna, nasceu com as bênçãos do deus Sol, ele foi um grande herói com muitas virtudes, mas, tentou manipular as campanhas de guerra através de barganha ou trapaça e mentiras. Isso não o ajudou durante o momento crucial de sua vida no campo de batalha.

Em segundo lugar, é verdade que o destino estava contra ele desde o seu nascimento. Ele poderia ter se rendido a Sri Krishna para consertar todas as injustiças infligidas a ele pela sociedade. Em vez disso, ele deu as mãos aos irmãos iníquos e conspirou contra os cinco irmãos justos. Por essa decisão, ele se arrepende no final de sua vida. Mas era tarde demais.

O Mestre explica para seu discípulo que, num homem de realização, todas as diferenças mundanas deixam de existir.

यस्यब्रह्मचक्शत्रंचउभेभवतओदनः।

मृत्युर्यस्योपसेचनंकइत्थावेदयत्रसः॥२५॥

 “De quem, as classes Brāhmana e Kshatria são a comida, e a Morte é apenas picles (para suplementá-la); como alguém pode saber onde está esse Atman.” 

Como pode um homem mundano desprovido de pureza interior saber sobre Atman? Porque a dimensão do Atman é infinita. Aqui, os Brahmanas e Kshatriyas representam os repositórios de virtudes e os protetores de todos, respectivamente. Em outras palavras, eles representam o poder sacerdotal e o poder de governar. Para o Atman, o Brāhmana, a classe sacerdotal e o Kshatriya, a classe guerreira, são a comida. Isso significa que, nesse estado final, as distinções de casta desaparecem. É por isso que todas as grandes personalidades espirituais amam toda a humanidade igualmente.  Eles vão além das distinções de casta, credo, cor e religião e servem para ver o mesmo Deus em todos.  Sri Ramakrishna disse: 'Sirva a todos os seres vendo Deus neles' 'shivajnane jeeva seva'.  Swami Vivekananda colocou este ditado em prática iniciando a Missão Ramakrishna para servir a humanidade.  Isso é chamado de Vedanta Prática.

Não só isso, para o Atman, a Morte, embora destruidora de tudo, é apenas um picle, molho indiano. O picle é um acompanhamento e insuficiente como alimento. Se essa é a vasta dimensão do Atman, como pode alguém de intelecto mundano, desprovido de autocontrole e mente tranquila, realizar o Atman? Esse é o significado deste versículo. São ideias muito fortes. Os Upanishads certamente nos ajudarão a melhorar nossa vida cotidiana. Outro benefício importante do deste estudo dos Upanishads e da prática dessas idéias é a força e o destemor. Swami Vivekananda em um de seus discursos inspiradores diz o seguinte:

“Força, força é o que os Upanishads falam para mim em todas as páginas. Esta é a única grande coisa a lembrar, foi a única grande lição que aprendi em minha vida; seja forte, ele diz, seja forte, ó homem, não seja fraco. Não existem fraquezas humanas?—diga homem. Elas existem, dizem os Upanishads. Mas, será que mais fraqueza os curará?  Você tentaria lavar a sujeira com sujeira? O pecado curará o pecado, a fraqueza curará a fraqueza? Força, ó homem, força, dizem os Upanishads, levante-se e seja forte. Sim, é a única literatura no mundo onde você encontra a palavra "Abhih", "destemido", usada repetidamente; em nenhuma outra escritura do mundo este adjetivo é aplicado a Deus ou ao homem. Abhih, sem medo!

“E em minha mente surge do passado a visão do grande Imperador do Ocidente, Alexandre, o Grande; e vejo, como em uma fotografia, o grande monarca parado às margens do rio Indo conversando com um de nossos Sannyasins na floresta… E o imperador, surpreso com sua sabedoria, tentando-o com ouro e honra para vir para a Grécia. E este homem sorri para o seu ouro, sorri para as suas tentações e se recusa. Então, o Alexandre, apoiado em sua autoridade de Imperador, diz: ‘Vou matá-lo se você não vier’. E o homem cai na gargalhada e replica: "Você nunca disse tal falsidade em sua vida, como acabou de contar. Quem pode me matar? A mim você mata, imperador do mundo material!? Nunca! Pois eu sou o Espírito não nascido e imortal; nunca nasci e nunca morri; Eu sou o Infinito, o Onipresente, o Onisciente; sendo assim, e você pode me matar, criança?! 'Isso é força, isso é poder!”

Todos vocês sabem que o Napoleão Bonaparte foi um imperador muito ambicioso e autoproclamado. Após sua derrota na Batalha de Waterloo, Napoleão foi exilado na remota ilha de Santa Helena, controlada pelos britânicos. Ele morreu lá aos 51 (cinquenta e um) anos. Durante seu exílio, ele escreveu suas opiniões e reflexões sobre os acontecimentos mais importantes de sua vida. Uma parte disso é o seguinte:

“Existem no mundo dois poderes: a espada e o Espírito. O Espírito sempre venceu a espada. Alexandre, César, Carlos Magno e eu fundamos grandes impérios. Mas, de que dependiam as criações de nosso gênio? Da força (espada). Somente Jesus fundou seu império sobre o amor, e até hoje milhões morreriam por ele”.

As pessoas fazem seguro contra todas as probabilidades da vida. Todos os seres vivos temem a morte mais do que qualquer outra coisa. Existe alguma forma de seguro contra a morte? Até o deus da morte, Yama, teme o Deus Supremo. Há um hino majestoso sobre Supreme Brahman, Parabrahma Stotram. Eu gostaria de citar apenas um versículo desse hino .

bhayānam bhayam bhīshanam bhīshanānām,

gatih prāninām pāvanam pāvanānām|

mahōchchai padānām niyantrutvamēkam,

parēsham param rakshakam rakshakānām||

“Tu és o medo de todos os medos, o terror de todos os terrores, o refúgio de todos os seres, o purificador dos purificadores. Somente tu és o controlador daqueles que estão nos altares; Tu és o mais elevado dos ascensos, o protetor de todos os protetores.”

Aqui, Brahman é apresentado como a Lei Cósmica, à qual todas as forças da natureza, como o vento, o fogo, água etc., obedecem. Até mesmo o deus da morte executa seus deveres devido ao temor do Deus Supremo, Brahman. Estamos sempre estressados ​​devido a diferentes tipos de medos. Se pudermos meditar na glória de nosso Ser, assim como o Deus Supremo, todos os medos desaparecerão.  Podemos dizer que a força interior e o destemor são frutos da autorrealização. Em outras palavras, se confiarmos totalmente no Deus Supremo, não precisamos temer nada.

(O estudo deste Upanishad continua no próximo post)