Um buquê feito de flores de diferentes cores parece muito bonito. A irmandade dos discípulos monásticos de Sri Ramakrishna pode ser comparada a tal buquê. Cada apóstolo de Sri Ramakrishna era uma personalidade gigantesca, com qualidades únicas. Apesar de suas características individuais, encontramos todos eles em perfeita harmonia uns com os outros, enquanto serviam em prol do Movimento Ramakrishna. Hoje, vamos lembrar a vida sagrada de um desses apóstolos de Sri Ramakrishna, Swami Turiyananda.

Ele nasceu em uma família ortodoxa no ano de 1863, em Calcutá. Seu nome pré-monástico era Harinath. Quando ele tinha três anos, ele foi atacado por um chacal enfurecido. Sua mãe o protegeu, servindo de escudo. Em sua tentativa, ela mesma morreu da mordida do chacal. Assim, seu sacrifício supremo salvou a criança Harinath. Desde a infância, Harinath era regular na meditação e no estudo das escrituras sagradas. Ele era um completo monista ou advaitista em seu temperamento. Isso significa que ele sempre acreditava que ele era uno com a Realidade Suprema, Brahman. Ele foi profundamente influenciado pela vida e ensinamentos de Sri Shankaracharya e estava tentando moldar sua vida de acordo com isso. Uma vez, ele falou sobre sua dedicação desta forma: “Eu costumava observar silêncio absoluto durante o Navaratri (as nove noites de culto à Mãe Divina). Eu sentia uma espécie de intoxicação e a mente ficava concentrada. Eu fiz o que alguém tendo nascido um ser humano deveria fazer. Meu objetivo era tornar minha vida pura. Eu costumava ler muito, oito ou nove horas diariamente. Li muitos Puranas (mitologia) e depois Vedanta (filosofia); e minha mente finalmente se estabeleceu na Vedanta.” Certa vez, quando menino, ele estava tomando banho no Ganges e viu algo flutuando nas proximidades. As pessoas na margem gritaram para ele “Crocodilo ! Crocodilo ! Saia rápido !”. Ele correu em direção à margem, mas parou no meio do caminho com a água na altura dos joelhos e começou a pensar: “O que você está fazendo ? Você repete dia e noite, ‘Soham ! Soham !' (Eu sou Ele ! Eu sou Ele !). E agora, de repente, você esquece seu ideal e pensa que é o corpo ! Você devia se envergonhar !". Com esse pensamento, ele continuou a se banhar no Ganges. Felizmente, nessa altura o crocodilo desapareceu. O estudo da filosofia Vedanta o tornara ousado e destemido desde muito jovem.

O encontro com o mestre espiritual Sri Ramakrishna deu uma nova guinada na vida de Harinath. Ele recordou sua primeira visão de Sri Ramakrishna, descendo de uma carruagem, da seguinte forma: “Havia um brilho indescritível em seu rosto. Eu pensei: ‘eu ouvi nas escrituras sobre o grande sábio Shukadeva. É ele o mesmo Shukadeva ?”. O sábio Shukadeva é considerado o principal narrador da vida divina de Sri Krishna.

Como Harinath continuou a encontrar Sri Ramakrishna, ele aprendeu uma lição importante dele. Em seu zelo para observar o celibato absoluto ‘brahmacharya’, em um período ele desprezava as mulheres. Sri Ramakrishna o corrigiu dizendo: “Você fala como um tolo ! Desprezando as mulheres ! Por quê ? Elas são as manifestações da Mãe Divina. Curve-se diante elas com respeito. Essa é a única maneira de escapar de suas armadilhas”. O método de ensinar de Sri Ramakrishna sempre foi positivo. Em outra ocasião, o Mestre disse a ele: "Quanto mais você vai para o leste, mais longe você estará do oeste." Isso significa que quanto mais você aumenta seu amor por Deus, mais sua luxúria, raiva, ciúme e tais tendências inferiores diminuirão. Esses ensinamentos trouxeram mudanças permanentes na vida de Harinath.

Como mencionei, Harinath era um estudante sincero da filosofia Vedanta. Ele havia decorado o Bhagavad Gita e todos os principais Upanishads. Além de fazer um estudo aprofundado sobre estes, ele meditava em cada versículo dessas escrituras sagradas e tentava descobrir seu significado interior oculto. Um dia o Mestre disse a Harinath: “Eles dizem que você está estudando e meditando sobre a Vedanta atualmente. É bom. Mas o que a filosofia Vedanta ensina ? Brahman somente é real e tudo o mais é irreal. Não é essa a sua substância ? Ou há mais alguma coisa ? Então, por que você não desiste do irreal e se apega ao Real ?”. Tendo entrado em contato com Sri Ramakrishna, ele entendeu que estudar as escrituras apenas para aprender não tinha valor. Deve-se ter a realização das verdades mais elevadas seguindo os ditames de um Guru competente e comparando-os com as injunções escriturais.

Harinath ficou surpreso com a espontaneidade com que as histórias surgiram enquanto Sri Ramakrishna falava com os devotos. Então, ele perguntou: “Venerado Senhor, você prepara suas histórias antes de sair ?”. O Mestre respondeu: “Não. A mãe está sempre presente. Onde quer que eu esteja, a Mãe me abastece com idéias”. Quando Sri Ramakrishna estava sofrendo de câncer na garganta, Harinath perguntou a ele “Como vai você ?”. O Mestre respondeu: “Oh, estou com muita dor. Não consigo comer nada e sinto uma queimação insuportável na garganta”. Harinath sabia que um conhecedor de Brahman não tinha prazer nem dor. Ele disse: “O que quer que você diga, eu vejo você como um oceano infinito de felicidade”. Sri Ramakrishna sorriu e disse: “Este sujeito descobriu minha verdadeira natureza”.

Depois que Sri Ramakrishna abandonou seu corpo mortal, Harinath fez os votos monásticos juntamente com Swami Vivekananda e outros irmãos discípulos e assumiu o nome de Swami Turiyananda. Ele mergulhou em uma vida austera de mendicância e práticas espirituais. Ele era um mestre de seus sentidos. Sempre que ele se sentava para meditar, os problemas externos não podiam alcançar o santuário interior de sua mente. Ele dizia: “Quando me sento para meditar, fecho as entradas da minha mente e, depois disso, nada exterior pode chegar até lá. Quando eu as destravo, só então a mente pode perceber as coisas exteriores.” Em outra ocasião, ele disse: “Escreva em grandes caracteres nas portas de sua mente '‘entrada proibida’' - e nenhuma perturbação exterior irá incomodá-lo durante a meditação. É porque você permite que coisas externas o perturbem, que elas têm acesso à sua mente.” Lembrar essas palavras de Swami Turiyananda durante nossa meditação pode ser de grande ajuda para nós.

Durante esse período de mendicância, um pensamento começou a atormentá-lo. Ele pensava que todos estavam fazendo algo útil neste mundo, enquanto ele levava uma vida inútil e vagabunda. Ele não conseguia se livrar desse pensamento, por mais que tentasse. Em tal condição, ele adormeceu debaixo de uma árvore e teve uma visão. Nessa visão, ele se viu fora de seu corpo. Então ele viu seu corpo caído no chão. Depois disso, ele viu que seu corpo começou a se expandir em todas as direções. Ele foi se expandindo e expandindo até que ele parecia cobrir o mundo inteiro. Então ele sentiu uma voz interior: “Veja como você é grande, você está cobrindo o mundo inteiro. Por que você acha que sua vida é inútil ? Um grão da verdade cobrirá todo um mundo de ilusão. Levante-se, seja forte e realize a Verdade. Esse é o maior objetivo da vida.” Ele acordou e levantou-se de repente com uma nova esperança. Todo o seu desânimo tinha desaparecido.

Quando Swami Turiyananda estava hospedado na região do Himalaia, ele estava vivendo em uma cabana de palha que tinha uma porta quebrada. Uma noite ele ouviu os aldeões gritarem: “Tigre ! Tigre !”. Ele imediatamente colocou alguns tijolos atrás da porta quebrada para se proteger. Só então ele se lembrou de uma passagem do Upanishad:

 bhīshāsmād vātah pavate/

bhīshodeti sūryaha/ bhīshāsmād agnishchēndrasya/ mrityurdhāvati panchama iti/

“Por causa do seu medo, o Vento sopra. Por causa do seu medo, o Sol nasce. Por causa de seu medo o Fogo queima, como também Indra (o rei dos deuses) e a Morte, o quinto. (Katha-VI-4)”. Um vedantista deve ser destemido. Ele imediatamente chutou a pilha de tijolos para longe da entrada da cabana e sentou-se em meditação. No entanto, o tigre não apareceu.

Swami Vivekananda voltou do Ocidente e fundou a Missão Ramakrishna. No início, Swami Turiyananda não estava convencido sobre a nova organização e suas atividades de bem-estar social. Swamiji explicou a ele: “Irmão Hari, eu fiz um novo caminho e o abri para todos. Até agora, pensava-se que a liberação poderia ser alcançada apenas pela meditação, repetição dos nomes de Deus, discussão das escrituras e assim por diante. Agora, rapazes e moças alcançarão a libertação fazendo a obra do Senhor”.

Swami Vivekananda acreditava que a filosofia Vedanta era a mais racional e mais adequada para os buscadores da Verdade na era moderna. Então, ele iniciou Centros Vedanta no Ocidente para espalhar a mensagem da Vedanta. Uma vez ele disse a seus discípulos ocidentais: “Em mim, vocês viram a expressão do poder kshatriya (poder marcial ou espírito heróico). Vou enviar a vocês alguém que é a personificação das qualidades brâmana (com o poder do conhecimento divino), que representa o que um Brahmin, ou a evolução espiritual mais elevada do homem é.” Quando ele disse isso, na verdade ele tinha Swami Turiyananda em sua mente. Mas Swami Turiyananda não estava disposto a ir para o Ocidente para a obra de pregação. Swami Vivekananda o convenceu dizendo: “Irmão, você não vê que tenho dado minha vida, centímetro por centímetro, para cumprir a missão do Mestre, até que estou à beira da morte ? Pode você simplesmente ficar olhando e não vir em minha ajuda, aliviando-me de uma parte do meu grande fardo ?". Então Swami Turiyananda não pôde recusar as súplicas de seu líder. Quando ele finalmente concordou com a proposta de ir ao Ocidente para pregar a Vedanta, Swamiji disse a ele: "Não se preocupe em dar palestras. Você apenas viva uma vida exemplar. Seja um exemplo para eles. Deixe-os ver como vivem os homens de renúncia”. Swami Turiyananda começou seu trabalho Vedanta em San Francisco, Califórnia. Uma vez ele foi para Boston e tornou-se o convidado de uma senhora rica, que o ajudou com o trabalho da Vedanta lá. Infelizmente, ela era muito mandona. Uma vez, ela teve uma diferença de opinião com Swami Turiyananda e disse a ele: “Se você não aceitar meu ponto de vista, pararei de ajudá-lo”. Ele respondeu calmamente: “Eu sou um monge. Deus vai me ajudar. Não me importarei nem um pouco, mesmo que você me jogue nas ruas de Boston”. A senhora então percebeu seu erro e continuou a ajudá-lo.

Mais tarde, Swami Turiyananda mudou-se para um Centro de Retiro em Jose Valley e fundou o Shanti Ashrama. Lá ele treinou apenas buscadores sinceros da verdade, na maneira indiana Gurukula. Isso significa ficar na companhia de um mestre espiritual e aprender os segredos da Vedanta. Mesmo a fé de grandes personalidades às vezes é abalada quando dominada por muitos obstáculos. Devido à crise financeira e à falta de comodidades modernas, eles tiveram que enfrentar muitas dificuldades. Certa vez, desesperado, ele queixou-se à Mãe Divina: “Mãe, o que fizeste ? O que você pretende com isso ? Essas pessoas vão morrer. Sem abrigo, sem água – o que eles devem fazer ?”. Uma de suas discípulas, a Sra. Agnes Stanley disse imediatamente: “Swami, por que você está abatido ? Você perdeu a fé Nela ?". Dizendo isso, ela esvaziou sua bolsa no colo dele. Ele ficou muito feliz ao ouvir as palavras corajosas de sua discípula. Ele disse a ela: “Você tem razão. A Mãe vai nos proteger. Quão grande é a sua fé ! Seu nome daqui em diante será ‘Shraddha’, literalmente aquela que tem fé firme em Deus.

Alguém sugeriu a Swami Turiyananda que regras deveriam ser estabelecidas a fim de conduzir o Ashrama suavemente. Ele discordou dizendo: “Que haja liberdade, mas sem abuso. Essa é a maneira da Mãe de governar. Não temos organização, mas veja como somos organizados. Esse tipo de organização é duradouro, mas todos os outros tipos de organização terminam com o tempo. Esse tipo de organização torna a pessoa livre; todos os outros tipos são vinculativos. Esta é a organização mais elevada; é baseada em leis espirituais.” Ele odiava a procrastinação. Ele dizia: “Tudo o que você tem que fazer amanhã, faça hoje; o que quer que você tenha que fazer hoje, faça neste minuto.”

Todos nós falamos em fazer o bem ao mundo como o ideal mais elevado. Certa vez, ele lançou uma nova luz sobre este assunto enquanto conversava com seus discípulos ocidentais. “Vocês estão sempre falando em serem bons. Esse é o seu ideal mais elevado. Nós na Índia queremos mukti, libertação. Você acredita no pecado, então quer vencer o pecado sendo bom. Acreditamos que a ignorância é o maior mal, por isso queremos vencer a ignorância com jnana, sabedoria. E jnana é mukti. Jesus disse: “Conheça a verdade; e a verdade o libertará.”  Em outra ocasião, Swami Turiyananda disse: “Seja você mesmo e seja forte. A realização é apenas para os fortes, os puros e os corretos. Lembre-se de que você é o Atman. Isso dá a maior força e coragem. Seja corajoso; rompa a escravidão de maya. Seja como o leão; não trema com nada.” Quando questionado sobre como isso poderia ser realizado, ele respondeu: “Através da meditação. A meditação é a chave que abre a porta para a verdade. Medite! Medite! Medite! Até que a luz brilhe em sua mente e o Atman permaneça auto revelado. Não pela conversa, não pelo estudo, mas apenas pela meditação, a Verdade é conhecida”.

Sobre a leitura, Swami Turiyananda aconselhou a ler apenas livros escritos por homens de realização. Uma vez, ele encontrou uma aluna estudando um livro do ‘Novo Pensamento’. Ele disse a ela: “Vá até a fonte. Não perca seu tempo lendo as ideias de todo tolo que quer pregar religião”. Uma das alunas de Swami Turiyananda era mediúnica. Um dia ele a encontrou praticando a psicografia. Ela invocava os espíritos que já partiram para escreverem através dela. Ele ficou totalmente descontente com isso e disse a ela: “O que é essa tolice ? Você quer ser controlada por fantasmas ? Desista dessa tolice. Queremos mukti, liberação. Queremos ir além deste mundo e de todos os mundos. Por que você deveria querer se comunicar com os falecidos ? Deixe-os em paz. É tudo maya, ilusão. Saia de maya e seja livre !”.

Swami Turiyananda trabalhou muito duro no Shanti Ashrama e precisava desesperadamente de uma mudança para melhorar sua saúde. Ele também estava muito ansioso para ver Swami Vivekananda. Então, ele decidiu fazer uma visita à Índia. Em 1902, antes de iniciar a viagem marítima para a Índia, ele disse a seu discípulo Gurudas, Swami Atulananda: “Dependa da Mãe Divina para tudo. Confie Nela e Ela o guiará. Lembre-se de uma coisa; nunca mande em ninguém. Olhe para todos da mesma forma, trate todos da mesma forma. Sem favoritos. Ouça tudo e seja justo com todos.” Em Rangoon, durante a viagem, ele soube que seu amado irmão discípulo havia falecido. Ele ficou tão abatido que jogou fora no oceano suas caras roupas ocidentais, relógios caros, etc. e decidiu nunca mais voltar para o Ocidente. Enquanto esteve na Índia, ele nunca se gabou de seu trabalho nos Estados Unidos. Se alguém o elogiasse, ele diria: “O Mestre faz seu próprio trabalho, somos apenas seus instrumentos”.

Depois de retornar do Ocidente, Swami Turiyananda moveu-se principalmente em Almora, Dehradoon etc. na região do Himalaia, realizando severas austeridades. Transcendendo a ideia do corpo e esquecendo-se da comida e das roupas, ele permaneceria absorto no pensamento de Deus. Enquanto ele visitava o templo sagrado de Sri Jagannatha em Puri, ele viu Sri Ramakrishna com uma guirlanda de flores em volta do pescoço descendo os degraus em sua direção. Swami Turiyananda avançou e prostrou-se. Mas quando ele estendeu as mãos para tocar os pés do Mestre, ele não conseguiu mais vê-lo. Então ele se lembrou de que o Mestre não estava mais vivendo no corpo físico. Em Puri, Swami Turiyananda teve outra experiência mística. Ele disse mais tarde sobre esta: “No templo de Jagannatha em Puri, de repente um som chegou aos meus ouvidos e meu coração se encheu de grande alegria; tanto que eu senti como se estivesse andando no ar. O som continuou em várias notas musicais. Toda minha mente se sentiu atraída. Então me lembrei do que tinha lido sobre anāhata dhvani, o som cósmico, e pensei que deveria ser este.” Onde quer que ele fosse, ele também ensinava Vedanta para os buscadores sinceros. Eles vinham até ele para orientação espiritual e estudos das escrituras. Todos eles também desfrutavam de sua santa companhia. Isso nos lembra um provérbio: “Quando um asno encontra outro asno, eles dão coices um no outro; e quando um homem santo encontra outro homem santo, eles só falam sobre Deus.” Quando ele estava em qualquer um dos mosteiros, ele dava aulas sobre as escrituras ou inspirava as pessoas por meio de conversas para uma vida mais elevada. Ele era um grande conversador. Mas sua conversa era sempre repleta de grande fervor espiritual. Em suas palavras fluíram citações do Gita, Upanishads e os ensinamentos de grandes santos. Uma vez ele foi questionado sobre como sua conversa era tão espontânea e de alto nível de qualidade espiritual. Ele respondeu: "Bem, desde a minha infância, tenho vivido essa vida intensamente."

Ele não sabia o que era medo. Em certa época, a polícia estava atrás de muitos monges que moravam no norte da Índia, confundindo-os com os revolucionários. Durante esse período, um policial de alto escalão seguia incógnito o Swami Turiyananda. O policial perguntou se ele tinha medo da polícia. Ao ouvir essas palavras, Swami Turiyananda parou imediatamente, olhou para ele com os olhos emitindo fogo, por assim dizer, e disse: “Eu não temo nem mesmo a Morte, por que deveria temer qualquer ser humano ? Em toda a vida não cometi nenhum crime, que motivo tenho para temer a polícia ?”. As palavras foram pronunciadas com tanta força e firmeza que o homem pareceu pequeno. Ele ficou tão impressionado com a grandeza da personalidade que estava diante dele, que tocou os pés de Swami Turiyananda e se desculpou. Posteriormente, ele se tornou seu admirador e devoto.

Ao comparar Sri Ramakrishna com Sri Shankaracharya, o principal expoente da filosofia Advaita, Swami Turiyananda disse: “Shankaracharya ensinou apenas uma fase, como obter a liberdade, o nirvana. Nosso Mestre primeiro fazia a pessoa livre e depois ensinava como a pessoa deveria viver no mundo. Seu mero toque tornava a pessoa livre. Mas aqueles que seguem as suas instruções também se tornarão livres. Suas palavras têm grande shakti (poder). Seja livre primeiro. Elimine o nome, a forma e o universo inteiro. Então veja a Mãe em tudo. Então seja seu companheiro de brincadeiras.”

Swami Turiyananda teve abscessos em seu corpo e teve que ser operado várias vezes. Curiosamente, ele nunca permitiu que os cirurgiões usassem anestesia. Ele era um iogue com perfeito controle sobre sua mente. Ele simplesmente retirava sua mente do corpo durante a cirurgia e não mostrava nenhum sinal de dor física.  Embora Swami Turiyananda tenha passado toda a sua vida em práticas espirituais intensas na forma de meditação e contemplação, ele costumava dizer: “Se alguém serve aos enfermos e aflitos com o espírito correto, em um único dia pode-se obter a mais elevada realização espiritual.” Mesmo em seu leito de morte, ele exortou um discípulo inexperiente com as palavras: “Não duvide. Faça o trabalho iniciado por Swami Vivekananda com o espírito correto. Disso mesmo virá o Samadhi ou qualquer outra realização espiritual suprema. Não tenha dúvida.”

Swami Shivananda foi uma grande personalidade espiritual, que nos lembra os atributos clássicos do Grande Deus Shiva. Antes de seu nascimento, sua mãe teve um sonho em que Shiva lhe apareceu e disse: “Estou satisfeito com sua devoção. Eu te abençôo e você será a mãe de um filho espiritual”. Desta maneira, a criança nasceu no ano de 1854, perto de Calcutá e foi chamada de Taraknath Ghoshal. Seu pai tinha realmente preparado um horóscopo elaborado para seu filho. Este previa que ele se tornaria um monge ou uma personalidade nobre. Tarak jogou-o fora no Ganges, quando escolheu a vida de monge.

Seu pai, Ramkanai Ghoshal, era um advogado de sucesso e uma pessoa religiosa. Grande parte de seus ganhos era gasta servindo aos homens santos e cuidando de estudantes pobres. Vinte e cinco a trinta alunos pobres sempre estavam abrigados em sua casa. A personalidade de Sri Ramakrishna atraiu muito Ramkanai. Ele frequentemente encontrava Sri Ramakrishna no templo da Mãe Divina em Dakshineshwar, Calcutá. Uma vez, durante intensas práticas espirituais, Sri Ramakrishna sofreu de uma sensação aguda de ardência por todo o seu corpo. Os medicamentos não conseguiram curar isso. Um dia, Sri Ramakrishna perguntou a Ramkanai Ghoshal se ele poderia sugerir algum remédio. Ramkanai Ghoshal recomendou usar Ishtakavacha, um amuleto com a inscrição do nome da divindade escolhida, em seu braço. Isso imediatamente aliviou-o da sensação de ardência.

Assim, o jovem Tarak ganhou espiritualidade como herança da família. Embora fosse um jovem talentoso, ele mostrou muito pouco interesse em seus estudos. Frequentemente, em meio a brincadeiras, risos e alegria infantil, ele repentinamente era tomado por um humor devocional. À medida que crescia, Tarak sempre aspirou a ter Samadhi, o estado mais elevado de experiência espiritual. Um de seus amigos disse-lhe que conhecia pelo menos uma pessoa que certamente alcançou o Samadhi, e esse era Sri Ramakrishna. Aqui está sua própria descrição das tendências de sua infância e juventude e de seu primeiro contato com Sri Ramakrishna. “Mesmo quando criança, eu tinha uma tendência inerente para a vida espiritual; e um sentimento inato de que o prazer não era o objetivo da vida. Percorri a cidade de Calcutá buscando o conhecimento de Deus em suas várias sociedades religiosas e templos. Mas não consegui encontrar satisfação real em lugar nenhum; nenhum deles enfatizou a beleza da renúncia, nem pude descobrir um único homem entre eles que possuísse a verdadeira sabedoria espiritual. Então, em 1880 ou 1881, ouvi sobre Sri Ramakrishna e fui vê-lo na casa de um de seus devotos em Calcutá. No primeiro dia de minha visita, vi Sri Ramakrishna entrando em Samadhi e quando ele retornou à consciência normal, ele falou em detalhes sobre Samadhi e sua natureza. Senti no fundo do meu coração que ali estava um homem que realmente havia realizado Deus e me entreguei para sempre a seus pés abençoados”. Tarak foi ao templo de Dakshineshwar para se encontrar com Sri Ramakrishna. Quando o encontrou em seu quarto, ele se sentiu como se sua própria mãe estivesse sentada à sua frente. Desde então, ele sempre considerou o Mestre como sua mãe. Depois das perguntas preliminares usuais, o Mestre perguntou a Tarak: “Em que aspecto de Deus você acredita ? Em Deus com forma ou sem forma ?”. Tarak respondeu: “Em Deus sem forma”. “Você tem também que admitir a Divina Shakti, a Energia Primordial”, disse o Mestre. Um dia Sri Ramakrishna pediu-lhe que colocasse a língua para fora. Então ele escreveu algo sobre ela. Isto teve um efeito estranho no rapaz. Ele sentiu uma sensação avassaladora tomando conta dele. O vasto mundo dos sentidos derreteu diante de seus olhos, sua mente foi absorvida profundamente em seu interior e todo o seu ser foi absorvido em um transe.

Uma vez o Mestre disse a ele, ‘Deus favorece aqueles que choram por Ele. Lágrimas de felicidade, assim derramadas, lavam os pecados de nascimentos anteriores'. As indefinidas aspirações de sua infância e juventude foram realizadas com a ajuda de Sri Ramakrishna. O Mestre mostrou-se para ele como sendo a consumação de todas as religiões. Conhecê-lo era conhecer a Deus. Com o crescimento dessa convicção, sua devoção ao Mestre aumentou cem vezes mais. Certa vez, o Mestre pediu a Tarak que passasse a noite no templo de Dakshineshwar. Mas ele recusou porque já havia prometido se encontrar com outra pessoa. Com isso o Mestre ficou satisfeito e observou: “Deve-se manter a palavra. Falar a verdade é a austeridade nesta era, Kali Yuga.” Às vezes Sri Ramakrishna acordava os jovens rapazes no meio da noite e dizia: “Olá, meus queridos jovens ! Vocês vieram aqui para dormir ? Se vocês passarem a noite inteira dormindo, quando vocês suplicarão por Deus ?”. Assim que ouviam essas palavras, eles se levantavam e começavam a meditar. Em outra ocasião, Sri Ramakrishna disse a ele: “No futuro, muitos devotos de pele branca virão aqui.” Referindo-se a esta declaração mais tarde, Swami Shivananda costumava dizer: “Deus é todo misericordioso. Ele não é limitado por tempo, lugar ou pessoa”.

Certa vez, três amigos Narendra, Kaliprasad e Tarak, sem informar a ninguém, partiram para Buda Gaya; o lugar onde Buda atingiu a iluminação, o nirvana. Eles passaram a maior parte do tempo sob a famosa árvore Bodhi, onde Buda alcançou o nirvana. Durante aquele período, um dia Narendra (mais tarde Swami Vivekananda) ficou tão dominado pela emoção que começou a chorar e abraçou Tarak, que estava meditando ao lado dele. É dito que, naquele dia, Narendra viu Buda entrar no corpo de Tarak.

As circunstâncias familiares forçaram Tarak a se casar. Mas a vida do mundo não era para ele. Sua pureza inata, paixão pela santidade e a graça do Mestre nunca permitiram que ele fosse vítima das armadilhas do mundo. A pureza perfeita em sua vida de casado rendeu para ele o nome popular de “Mahapurusha”, do grande Swami Vivekananda. Tarak se juntou ao grupo de jovens irmãos discípulos para servir e cuidar de Sri Ramakrishna durante sua doença. O serviço ao Mestre e a lealdade aos ideais comuns forjaram um vínculo indissolúvel de unidade entre esses jovens aspirantes.

A esposa de Tarak faleceu prematuramente nessa época. Tarak decidiu renunciar ao mundo, mesmo enquanto o Mestre ainda estava vivo. Com esse objetivo em vista, ele pediu permissão ao seu pai. Então seu pai, colocando a mão na cabeça do filho, o abençoou dizendo: "Possa você realizar Deus. Eu mesmo tentei muito. Até pensei em renunciar ao mundo, mas não foi possível. Eu te abençôo, portanto, para que você possa realizar Deus.” Tarak contou tudo isso ao Mestre, que ficou muito satisfeito e expressou sua calorosa aprovação. A morte do Mestre criou um grande vazio no coração dos jovens discípulos. Eles ingressaram ao mosteiro em Baranagore sob a liderança de Narendra, mais tarde Swami Vivekananda. Tarak fez os votos formais de monasticismo com os outros discípulos e veio a ser conhecido como Swami Shivananda. Eles começaram a passar a maior parte do tempo em intensa meditação e estudos das escrituras. Eles também se moviam de um lugar para outro como monges mendicantes, suportando todos os tipos de privações e adversidades. Fome e frio, sede e calor foram seu destino por anos. Eles geralmente eram reticentes sobre suas experiências espirituais pessoais. Mais tarde, Swami Shivananda relembrou aqueles dias: “Naquela época, o espírito de renúncia estava em chamas e a idéia de conforto corporal nunca passava pela mente. Embora viajasse quase sempre sem recursos, pela graça do Senhor, nunca estive em perigo. A presença viva do Mestre costumava me proteger sempre. Muitas vezes eu não sabia de onde viria a próxima refeição. Naquele período, uma profunda insatisfação me consumia e o coração ansiava por Deus”. Ele não era inclinado a observância de cerimônias e desconsiderava abordagens emocionais da religião. Ele sintonizou  sua mente ao aspecto sem forma do Divino. Essa rígida devoção a Jnana, conhecimento divino, continuou por algum tempo. No fundo de seu coração, entretanto, estava seu amor ilimitado pelo Mestre.

No decorrer dessas viagens, Swami Shivananda também foi para Almora, situada no sopé do Himalaia. Lá ele conheceu um devoto rico chamado Lala Badrilal Shah. Ele logo se tornou um grande admirador dos discípulos de Sri Ramakrishna e cuidou muito deles sempre que os encontrava. Neste lugar, Swami Shivananda também conheceu E. T. Sturdy, um inglês interessado em Teosofia. Sturdy veio a ouvir de Swami Shivananda sobre as atividades de Swami Vivekananda no Ocidente. Em seu retorno à Inglaterra, ele convidou Swami Vivekananda para ir para lá e fez os preparativos para a pregação da Vedanta na Inglaterra.

Com o retorno de Swami Vivekananda do Ocidente, as peregrinações de Swami Shivananda terminaram. Ele foi a Madras para receber o Swami e voltou com ele para Calcutá. A pedido de Swami Vivekananda, ele foi para o Ceilão e pregou a Vedanta por cerca de um ano. Lá ele costumava dar aulas sobre o Gita e Raja Yoga. Suas palestras tornaram-se populares entre a comunidade educada local, incluindo vários europeus. Uma de suas alunas, a Sra. Picket, a quem ele deu o nome de Haripriya, foi especialmente treinada por ele. Sob sua orientação, ela se qualificou para ensinar Vedanta aos europeus. Mais tarde, ela foi para a Austrália e Nova Zelândia por orientação de Swami Shivananda e pregou a Vedanta. Em 1898, Swami Shivananda retornou ao Mosteiro, que estava então instalado na chácara de Nilambar Babu.

Em 1899, a epidemia de peste estourou em Calcutá. Swami Vivekananda pediu a Swami Shivananda e outros irmãos discípulos que organizassem o trabalho de assistência aos enfermos. Swami Shivananda empregou seus melhores esforços sem pensar em sua segurança pessoal. Quase ao mesmo tempo, um deslizamento de terra causou danos consideráveis aos residentes de uma região montanhosa chamada Darjeeling. Swami Shivananda arrecadou algum dinheiro como doações do público para ajudar aqueles que foram afetados pelo deslizamento de terra e o enviou a eles.  Em 1900, Swami Shivananda acompanhou Swami Vivekananda durante uma visita ao Ashrama de Mayavati na região montanhosa. A inclinação natural de sua mente era para uma vida de contemplação. Então, ele foi novamente ao Himalaia para experimentar uma vez mais o deleite da paz e da meditação. Aqui ele passou alguns anos. Ele ocasionalmente descia para Belur Math. Swami Vivekananda havia pedido a ele para fundar um mosteiro no Himalaia. Swami Shivananda manteve seu desejo em mente e, em 1915, lançou a fundação de um mosteiro em Almora, no Himalaia. Isso foi completado por Swami Turiyananda, seu irmão discípulo.

Swami Vivekananda também havia pedido a Swami Shivananda para iniciar um mosteiro na cidade sagrada de Varanasi. Consequentemente, ele fundou lá um centro, em 1902. Os sete longos anos passados neste centro formaram um capítulo memorável de sua vida. Externamente, é claro, não houve nenhuma conquista espetacular. O Ashrama cresceu, não tanto como um centro de grande atividade social, mas como um centro de disciplina rígida e prática espiritual rigorosa. Tempos de ansiedade estavam por vir para Swami Shivananda. Os fundos do Centro de Varanasi logo se esgotaram. Às vezes, ninguém sabia de onde viriam as despesas do dia. A maior parte de seu tempo era consumido em práticas espirituais intensas. Ele dificilmente saia do Ashrama, e dia e noite ele estava em um elevado estado espiritual. Mesmo durante o inverno rigoroso, ele geralmente se levantava por volta das três da manhã e acendia o fogo. Em frente deste, os internos se sentavam para meditar, o que muitas vezes continuava até tarde da manhã. Durante esses tempos, Swami Saradananda, o então secretário-geral da missão Ramakrishna, pressionava-o fortemente para tentar arrecadar fundos para a Casa de Serviço local. Ele dizia brincando: “Irá a mera meditação trazer dinheiro ?”. Mas Swami Shivananda não podia mudar seu estilo de vida. Por algum tempo, ele abriu uma escola no Ashrama, onde ele mesmo ensinou inglês para um grupo de meninos locais. Por volta dessa época, ele traduziu as palestras de Swami Vivekananda em Chicago para o hindi, a língua nacional da Índia, para que as ideias de Swamiji pudessem se espalhar entre as pessoas.

Após o falecimento de Swami Brahmananda em 1922, Swami Shivananda foi nomeado Presidente da Ordem Ramakrishna. Ele viajou extensivamente por toda a Índia e começou muitos novos centros. Ele iniciou inúmeros devotos na vida espiritual, dando o nome sagrado de Deus, mantra diksha. Ele sempre estava em um estado extático. Onde quer que ele fosse, ele criava uma atmosfera de deleite ao seu redor. Monges e devotos se aglomeravam em volta dele de manhã e à noite e por horas as conversas espirituais continuavam.

Depois de 1930, sua saúde piorou em grande medida. A perda de seus irmãos discípulos e as responsabilidades organizacionais aumentaram seu estresse. Mas nada poderia diminuir o brilho de sua chama ardente de confiança em Deus. Sempre que alguém indagava sobre sua saúde, sua resposta favorita era: “Sita está bem, desde que seja capaz de repetir o nome de Rama.” Os médicos que vieram tratá-lo ficaram maravilhados com seu espírito alegre, que nada conseguia deprimir. Às vezes, ele apontava para seu cachorro Kelo e dizia: “Kelo é meu cachorro e eu sou o cachorro do Mestre”.

Em uma carta a um devoto, no final de sua vida, Swami Shivananda escreveu sobre o Mestre: “Ainda não cheguei a um entendimento final se ele era um homem ou um super-homem, um deus ou o próprio Deus. Mas eu vim a conhecer ele como sendo um homem de completa autoanulação, mestre da mais elevada renúncia, possuidor da sabedoria suprema e a própria encarnação do amor. Com o passar dos dias, estou ficando cada vez mais familiarizado com o domínio da espiritualidade e sentindo a extensão e profundidade infinita dos estados espirituais de Sri Ramakrishna. Cresce em mim a convicção de que compará-lo com Deus, como Deus é popularmente entendido, seria minimizar e rebaixar sua suprema grandeza. Eu o vi derramar seu amor igualmente sobre homens e mulheres, sobre eruditos e ignorantes, e sobre santos e pecadores”.

Durante seu mandato como Presidente da Ordem, o trabalho da Missão se expandiu continuamente. As idéias do Mestre se espalharam por novas terras. Os novos centros foram abertos não apenas em diferentes partes da Índia, mas também em vários países estrangeiros. Seu amor era amplo demais para ser limitado por interesses sectários; ele estendeu-se a todos os lugares e a todos os movimentos onde o bem estivesse sendo feito. Swami Shivananda começou um novo mosteiro em uma região montanhosa chamada Udakamandalam no sul da Índia. Enquanto estava lá uma vez, ele exclamou: “Eu vi uma figura luminosa saindo deste corpo (significando o seu próprio); e ela cresceu e cresceu, até que finalmente envolveu o mundo inteiro. O Mestre é meu Paramatman, o Ser Supremo. É Ele quem permeia todo o universo. ‘Um quarto dele é todo este universo; Seus outros três quartos imortais estão na região brilhante.'

Nesse lugar, uma vez ele estava caminhando com seu atendente. Vendo uma senhora ocidental no caminho, ele a cumprimentou cordialmente. Mas a senhora não retribuiu a saudação. Não somente isso, ela lançou para ele um olhar de desprezo e depois virou o rosto e foi embora. Ela era missionária e estava zangada porque a Missão Ramakrishna estava trabalhando para os pobres daquela área montanhosa. O monge assistente ficou ofendido e falou: “Maharaj, por que você a cumprimentou ? Ela foi embora, humilhando você !”. Swami Shivananda respondeu: “Não importa. Deve-se respeitar as mulheres de todos os países. A Mãe Divina se manifesta em todas as mulheres do mundo (Sri Chandi)”. Era da natureza de Swami Shivananda respeitar igualmente a todos, sem esperar qualquer retribuição em troca. Com esse comportamento inadequado, aquela senhora ocidental mostrou sua falta de refinamento e polidez. Mas isso não magoou Swami Shivananda em absoluto. Sempre que uma notícia de inundação, fome ou qualquer outra calamidade o alcançava, ele ficava ansioso com as vítimas; e não descansaria até que o trabalho de socorro fosse organizado para eles. Ele aconselhava até mesmo aqueles envolvidos em atividades de serviço: “O Mestre faz seu próprio trabalho. Você e eu somos apenas instrumentos. Concentre sua mente nele, e ele o fará fazer o que deve ser feito. O trabalho feito com egoismo não leva a nada. Que bem isso faz para o mundo ? Se alguém praticou muita austeridade, então Deus o torna um instrumento e atua por meio dele. Ele só atua quando há o espírito correto. O trabalho que não tem esse espírito é um desperdício de energia.” Ele dizia: “Preencha tanto sua mente pela manhã com pensamentos de Deus; que um ponto da bússola de sua mente estará sempre em direção a Deus, embora você esteja envolvido em várias atividades de distração”.

Uma noite, depois da ceia, alguns dos internos do mosteiro de Belur estavam se divertindo e rindo alto no pátio. O barulho de risos podia ser ouvido no quarto de Swami Shivananda. Ele sorriu um pouco e disse suavemente: “Os jovens estão rindo muito e parecem estar felizes. Eles deixaram seu círculo familiar e seu lar em busca de felicidade. Mestre, faça-os felizes !”.

A idade, que diminui nosso vigor físico e mental, serve apenas para aumentar a força e o encanto de uma personalidade espiritual. Os últimos anos da vida de Swami Shivananda foram dias da real majestade de um soberano espiritual. Seu olhar gentil e uma palavra de encorajamento colocavam uma nova esperança e energia nas pessoas frustradas e desesperadas. Nem todos os que vieram a ele precisavam urgentemente de consolo espiritual. Suas obras de caridade fluíram em um fluxo constante para muitas pessoas que gemiam sob a pobreza. Seu amor se mostrou de centenas de maneiras. Se algum de seus numerosos devotos ou membros do mosteiro adoecesse, ele nunca deixava de fazer perguntas ansiosas sobre eles.

Gangadhar Gangopadhyaya era o nome pré-monástico de Swami Akhandananda, um apóstolo de Sri Ramakrishna. Ele nasceu em uma família respeitável e piedosa de Calcutá no ano de 1864. Mesmo na infância, ele tinha uma mentalidade profundamente religiosa e tinha hábitos extremamente ortodoxos. Ele costumava tomar banho no Ganges várias vezes ao dia e praticar meditação regularmente. Ele era muito inteligente e guardou na memória muitos Upanishads e o Bhagavad Gita. Ele nunca se importou muito em adquirir educação formal e acumular diplomas universitários. Mas ele sempre sonhou em vagar pelas montanhas do Himalaia e ficar em eremitérios na companhia de homens santos. Ele entrou em contato com Sri Ramakrishna pela primeira vez no templo da Mãe Divina em Dakshineshwar, Calcutá. Sri Ramakrishna o recebeu cordialmente e perguntou se ele o tinha visto antes. O menino respondeu que o tinha visto quando era muito jovem, na casa de um devoto. O Mestre o fez passar a noite. Quando ele estava se despedindo na manhã seguinte, Sri Ramakrishna pediu ao menino, de sua maneira característica, que voltasse novamente. Foi assim que começou a estreita associação entre o Mestre e o discípulo. Posteriormente, amadureceu para a realização espiritual e uma vida totalmente dedicada ao serviço de Deus no homem.

Logo, Sri Ramakrishna iniciou Gangadhar na vida espiritual escrevendo um mantra, o nome sagrado de Deus, em sua língua. Um dia o Mestre o levou ao santuário e, apontando para Shiva reclinado aos pés da Divina Mãe Kali, disse: “Veja, aqui está o Shiva vivo”. Gangadhar realmente sentiu a presença viva de Shiva; e ele até notou Shiva respirando! Um dia Sri Ramakrishna perguntou a Gangadhar: "Você sabe como orar à Mãe Divina ?". Dizendo isso, ele ficou impaciente como uma criança e começou a orar: “Mãe querida, conceda-me conhecimento e devoção. Eu não quero mais nada. Eu não posso viver sem você." Enquanto orava assim, lágrimas abundantes rolaram de seus olhos e ele entrou em êxtase. Gangadhar ficou surpreso ao ver seu fervor espiritual. Em outra ocasião, ele ficou impressionado ao ouvir Sri Ramakrishna instruindo os devotos sobre Deus com forma e sem forma. Sri Ramakrishna disse: “Como você pode compreender o aspecto sem forma de Deus de uma só vez ? Quando os arqueiros estão aprendendo a atirar flechas, eles primeiro visam a bananeira. Depois, para uma árvore rala, depois para uma fruta, depois para as folhas e, finalmente, para um pássaro voando. Primeiro medite em Deus com forma. Isso permitirá que você gradualmente perceba o aspecto amorfo de Deus”.

Gangadhar sentiu a influência transformadora silenciosa do amor do Mestre. Sob sua tutela, Gangadhar gradualmente mudou para práticas espirituais puras, abandonando suas observâncias excessivamente ortodoxas. O Mestre os descreveu como “desatualizados” e disse: “Olhe para Naren (esse era o nome pré-monástico de Swami Vivekananda). Ele tem olhos tão proeminentes! Ele masca 100 folhas de betelpor dia e come o que consegue. Mas sua mente é profundamente introspectiva. Ele anda pelas ruas de Calcutá olhando casas e bens móveis, cavalos e carruagens, e tudo mais, como cheios de Deus! Vá vê-lo um dia. Ele mora em Simla (um distrito de Calcutá).” No dia seguinte, Gangadhar prontamente encontrou Narendra Nath; e imediatamente entendeu a verdade das observações de Sri Ramakrishna sobre ele. Ele relatou suas boas impressões sobre Naren ao Mestre. Ele se perguntou como o menino podia aprender tanto em um único encontro com Naren. Gangadhar disse: “Ao chegar lá, percebi aqueles olhos proeminentes dele e o encontrei lendo uma volumosa obra em inglês. Seu quarto estava um tanto desarrumado, mas ele quase não percebia nada. Sua mente parecia estar longe deste mundo." Sri Ramakrishna o aconselhou a visitar Naren com freqüência. Esta foi a base de sua devoção e lealdade duradouras a Swami Vivekananda, o herói de sua vida.

Gangadhar ia com frequência a Dakshineshwar e não perdia nenhuma oportunidade de servir ao Mestre. Isso atingiu seu clímax durante a doença do Mestre, no final de sua vida. Sri Ramakrishna conseguiu unir um bando puro e altruísta de jovens discípulos com fortes laços fraternos. Ele os colocou sob os cuidados de Naren como seu líder. Uma vez, durante a conversa, um dos atendentes de Sri Ramakrishna disse: “Eu sei”. Imediatamente, o Mestre levantou a cabeça do travesseiro e comentou: “O que você diz ? Você sabe ? Nunca diga isso. Diga: ‘Tão longa quanto for minha vida, tão longo será meu aprendizado’”.

Após a partida final do Mestre para a Morada Eterna, um mosteiro foi iniciado em Baranagar, Calcutá. Gangadhar juntou-se ao grupo de monges renunciantes e levou uma vida ascética com eles. Ele estava determinado a realizar a Verdade mais elevada ou morrer tentando. Gangadhar também recebeu os votos formais de vida monástica junto com os outros discípulos do Mestre. Daí em diante tornou-se Swami Akhandananda.

Sri Ramakrishna costumava dizer: “Não se pode ter um vislumbre do Infinito sem ver o Himalaia ou o oceano”. Então, ele partiu para o Himalaia para levar uma vida de monge errante. Curiosamente, seu pai terreno veio à estação ferroviária para se despedir dele e disse: “Vá, meu filho. Cumpra sua missão na vida. Este mundo é irreal. Eu te abençôo, que você alcance a devoção inabalável a Deus”. Depois disso, encontramos Swami Akhandananda levando uma vida de aventuras totalmente dependente de Deus. No caminho, ele parou na cidade sagrada de Varanasi. Lá, ele encontrou um grande estudioso de sânscrito Sri Pramada Das Mitra. Com ele, Swami Akhandananda aprendeu a maneira tradicional e melodiosa de cantar Upanishads e hinos em sânscrito. Então ele alcançou Hrishikesh, no sopé do Himalaia, cercado pela selva. Lá ele ouviu falar de um monge vedantino que havia sido atacado por um tigre selvagem. Mesmo estando nas garras da morte, ele repetia “Soham”, “Eu sou Ele, o Deus” até seu último suspiro. Em outra ocasião, ele se abrigou em uma casa em uma aldeia. Uma noite, os aldeões ficaram nervosos ao ouvir o rugido de um tigre. Swami Akhandananda pensou: “O quê ?! Eu sou um monge.  Devo ter medo da morte ?”. Ele saiu de casa e dormiu no espaço aberto sem temer por aquele tigre.

Swami Akhandananda não possuía quaisquer posses e não mantinha nenhum dinheiro com ele durante as andanças. Ele não aceitaria nada além do que era mais essencial para sua vida. Ele visitou o Tibete três vezes e aprendeu sua língua também. Ele ficou nos mosteiros budistas. Ele também visitou o sagrado Monte Kailas e o Lago Manas Sarovar. Durante esse tempo, uma vez, Swami Akhandananda ficou como hóspede de um cigano rico. O cigano viu uma foto de Sri Ramakrishna com Swami Akhandananda e a tocou. Logo ele entrou em êxtase. Ele disse: “Onde você tirou essa foto ? Por favor, dê para mim. Vou adorá-lo todos os dias. Ele é o verdadeiro Buda”.

Swami Akhandananda descobriu que em alguns lugares os monges budistas, Lamas, levavam uma vida luxuosa sem se importar com as pessoas pobres ao seu redor. Por isso, ele tentou conscientizar os pobres. Então, os monges budistas ameaçaram prendê-lo e puni-lo. Ele escapou com a ajuda de alguns comerciantes. Mais tarde, os britânicos o prenderam e colocaram atrás das grades, suspeitando que fosse um espião tibetano. Mais tarde, porém, o soltaram descobrindo que ele era inocente. Vendo sua proficiência na língua tibetana e conhecimento de sua cultura, o governo britânico ofereceu-lhe o cargo de cônsul, que ele recusou.

Durante suas viagens, Swami Akhandananda conheceu um devoto cristão do Mestre, o Sr. Williams, que considerava Sri Ramakrishna uma encarnação de Jesus Cristo. Durante seu primeiro encontro, o Mestre estendeu uma esteira para ele e outra para si mesmo. Então o Mestre disse brincando: "Olhe aqui, as duas esteiras estão a uma polegada de distância." O Sr. Williams respondeu: “Duas esteiras podem estar separadas, mas não há distância entre nossos corações”. O Mestre o instruiu sobre assuntos espirituais. Mais tarde, ele foi para o Himalaia para realizar práticas espirituais e passou o resto de sua vida lá.

Após esta peregrinação, Swami Akhandananda voltou ao mosteiro Baranagore em Calcutá. Ele passou alguns meses felizes com seus irmãos discípulos. Novamente ele partiu com Swami Vivekananda em uma peregrinação ao Himalaia. Swami Vivekananda carinhosamente se dirigiu a ele como “Ganges”, já que seu nome anterior era “Gangadhar”. Às vezes, por diversão, o chamava de “Pai do Gelo”. Antes de iniciar a peregrinação, eles buscaram a Santa Mãe Sri Sarada Devi para buscar suas bênçãos. Ela os abençoou e disse a Swami Akhandananda: “Meu filho, você conhece o modo de vida nas montanhas. Por favor, cuide de Naren, para que ele não sofra por falta de comida.” No caminho para o santuário sagrado de Badarinath, eles estavam determinados a percorrer todo o caminho sem um tostão. Eles seguiram em direção a um lugar chamado Almora, no sopé do Himalaia. No caminho, eles pararam para pernoitar à beira de um rio. Uma velha figueira-da-índia ficava na margem do rio. Depois do banho, os dois Swamis se dirigiram à árvore e sentaram-se absortos em meditação. Após a meditação, Swami Vivekananda disse a seu companheiro: "Bem, Gangadhar, aqui sob esta figueira-da-índia um dos maiores problemas da minha vida foi resolvido'. Em seguida, ele falou sobre sua visão maravilhosa sobre a unidade do microcosmo e do macrocosmo. Ele registrou essa experiência de forma fragmentada em seu diário naquele dia. Lê-se como segue:

“No princípio era a Palavra (Aum)...O microcosmo e o macrocosmo são construídos no mesmo plano. Assim como a alma individual está encerrada no corpo vivo, o mesmo acontece com a Alma Universal na Prakriti Viva (Natureza) - o universo objetivo. Shivā (Kālī) está abraçando Shiva; isso não é uma fantasia. Essa cobertura de uma (Alma) pela outra (Natureza) é análoga à relação entre uma idéia e a palavra que a expressa; eles são um e o mesmo, e é apenas por uma abstração mental que podemos distingui-los. O pensamento é impossível sem palavras. Portanto, no início era o Verbo…” Mais tarde, com base nesta experiência espiritual, Swami Vivekananda desenvolveu toda sua série de palestras sobre Jnana Yoga ministradas em Londres. Nessas palestras de Jnana Yoga, também se pode observar sua habilidade oratória atingindo seu auge.

Ambos os Swamis viajaram na região do Himalaia por algum tempo. Com o passar do tempo, mais alguns irmãos-discípulos também se juntaram a eles na peregrinação. Swami Vivekananda, impelido por um ímpeto interno a permanecer sozinho, os deixou. Swami Akhandananda, incapaz de suportar sua separação, o seguiu de província em província, determinado a encontrá-lo. Mas em cada lugar que visitava, ele recebia a notícia desconcertante de que Swami Vivekananda o deixara alguns dias atrás. Ele persistiu em sua busca com determinação inabalável, até que finalmente encontrou Swami Vivekananda. Ele, no entanto, cedeu ao desejo sincero do líder de ser deixado em paz. Eles continuaram suas andanças separadamente. Essas perambulações deram a Swami Akhandananda ampla oportunidade de entrar em contato próximo com todos os setores da população, altos e baixos, ricos e pobres. Ele descobriu a verdade por trás da ideia de Swami Vivekananda, ‘Educação é o único remédio para todos os males sociais’. Portanto, educar as massas tornou-se seu primeiro objetivo de serviço. Ele se movia de porta em porta em um lugar chamado Khetri, no oeste da Índia, alertando os moradores sobre a necessidade de educar seus filhos. Naquela região, ele foi fundamental para iniciar cinco escolas primárias. Vendo todos esses esforços de Swami Akhandananda, o rei local de Khetri foi influenciado e sancionou uma bolsa anual para a disseminação da educação em seu território. Assim, onde quer que fosse, Swami Akhandananda inspirava as pessoas e as autoridades locais para a difusão da educação.

Depois de vagar dessa forma por vários anos, ele voltou ao mosteiro. A essa altura, Swami Vivekananda também havia retornado do Ocidente para a Índia após seu triunfante sucesso do trabalho pela Vedanta no Ocidente. No ano de 1897, Swami Akhandananda partiu em peregrinação ao local de nascimento de Sri Chaitanya a pé ao longo do Ganges. No caminho, ele chegou a um lugar chamado Berhampore, que estava passando fome. Lá ele encontrou uma pobre garota chorando. Ao ser indagado, ele soube que ela havia quebrado sua jarra de água, a única da família. Ela não tinha dinheiro para comprar uma nova. O Swami tinha apenas algumas moedas com ele. Ele comprou um jarro de uma loja para a menina. Ele também comprou um pouco de arroz inflado para aquela garota comer. Enquanto ele estava descansando lá, uma dúzia de velhas emaciadas em trapos o cercaram para comer. Ele imediatamente gastou seu pouco saldo em comprar comida para elas. Pouco depois disso, ele soube que uma pobre idosa estava deitada doente e sem ajuda naquela aldeia. Ele imediatamente foi lá e fez tudo o que pôde para ajudá-la. Ela agradeceu a Swami Akhandananda dizendo: “Pai, você deve ter sido meu filho em minha vida anterior.” Ele respondeu: “Por que sua vida anterior? Eu sou seu filho nesta mesma vida.” Foi assim que ele conheceu a realidade da fome. Conforme ele prosseguia, ele viu mais cenas assustadoras. Ele queria ir em frente. Mas ele ouviu a voz de seu Mestre: “Para onde você irá? Você tem muitas coisas para fazer aqui.” Ele ouviu a mesma voz três vezes. Portanto, ele não prosseguiu. Ele parou ali mesmo. Ele decidiu não se mudar do lugar até que tivesse feito algum alívio para as pessoas atingidas pela fome. Ele escreveu ao mosteiro pedindo ajuda para ajudar no combate à fome. Swami Vivekananda ficou muito satisfeito em saber sobre o nobre esforço de Swami Akhandananda. Ele despachou dois monges com algum dinheiro para ajudar Swami Akhandananda. Desta forma, em 15 de maio de 1897, o primeiro trabalho de combate à fome da Missão Ramakrishna foi inaugurado naquela área. Durou cerca de um ano. Durante as operações de socorro, ele encontrou várias crianças órfãs e começou a cuidar delas. Com o incentivo dos oficiais distritais, Swami Akhandananda começou um orfanato para essas crianças em um lugar chamado Sargachi. Ao longo dos anos desenvolveu-se consideravelmente e ainda hoje o centro está a formar os jovens locais na área da assistência rural integrada. Ele também ensinou aos moradores sobre saúde, higiene e saneamento.

Swami Vivekananda certa vez expressou seu grande apreço pelas atividades de serviço iniciadas por Swami Akhandananda com um discípulo: “Veja, que grande herói ele é no trabalho! Ele não tem consciência do medo e da morte; e obstinadamente faz seu trabalho ‘para o bem de muitos e o bem-estar de todos’ - bahujana hitāya, bahujana sukhāya.” O discípulo observou: “Swamiji, esse poder deve ter chegado a ele como resultado de grandes austeridades.” Swamiji respondeu: “É verdade, o poder vem através da prática de austeridades; novamente, trabalhar para os outros também é austeridade. Os karma yogis consideram o próprio trabalho uma parte da austeridade. Como, por um lado, a prática da austeridade intensifica os sentimentos altruístas em um aspirante e o leva ao trabalho altruísta, assim também a busca pelo trabalho para o benefício dos outros purifica o coração; e isso o leva à realização do Supremo Atman.”

Swami Akhandananda conduziu várias serviços de socorro em conexão com as epidemias de cólera e peste. Novamente, durante o terrível terremoto na Índia Central em 1934, apesar de sua idade avançada, ele inspecionou pessoalmente as áreas devastadas e conduziu trabalhos de socorro. Toda a sua vida foi repleta de tais serviços humanitários. Para ele, todos os seres humanos em perigo eram verdadeiras divindades; e ele sentiu intensa alegria em servi-los da melhor maneira que pôde. Com isso, ele literalmente cumpriu o ideal de Swami Vivekananda, "Os pobres, os analfabetos, os ignorantes, os aflitos - que estes sejam o seu Deus. Saiba que só o serviço a estes é a religião mais elevada.”

Ele foi nomeado vice-presidente da Missão Ramakrishna em 1925. Em seguida, ele foi feito presidente em 1934, com o falecimento de Swami Shivananda. Os deveres do presidente exigiam sua presença em Belur Math, mas ele preferia a solidão de Sargachi. Ele estava muito feliz com seus meninos órfãos. Além disso, supervisionando o trabalho agrícola e cuidando da valiosa coleção de árvores e plantas do pomar. Ao longo de sua vida, entretanto, ele foi um amante de livros e acumulou um grande acervo de conhecimentos sobre diversos assuntos. Ele tinha uma memória prodigiosa. Isso, juntamente com seu forte poder de observação e senso dramático, fez dele um conversador de primeira linha. Ele manteria seu público fascinado com narrações das peregrinações aventureiras e arriscadas que empreendeu. Ele tinha uma aptidão especial para aprender línguas. Ele era um escritor poderoso na língua bengali e ocasionalmente contribuía com uma série de artigos para revistas.

Acima de tudo, como muitos grandes santos, ele adorava diversão. Na verdade, o elemento infantil era predominante nele, tanto que mesmo no meio de uma conversa séria ele conseguia fazer sua audiência rir com alguma anedota engraçada. Seus irmãos discípulos, conhecendo este lado mais leve de sua natureza, o provocavam criando situações engraçadas, que ele também apreciava. O próprio Mestre era um grande amante da diversão e a usava como um meio eficaz para transmitir espiritualidade. Todos os seus discípulos também compartilharam esta atitude perante a vida. Mesmo que a piada fosse às custas um do outro, isso os tornava ainda mais queridos.

Depois de se tornar o Presidente da Missão Ramakrishna, Swami Akhandananda abençoou muitos buscadores sinceros, dando-lhes iniciação espiritual, mantra diksha. Ele insistia em que observassem um alto padrão de pureza e excelência moral em sua vida cotidiana.

Swami Saradananda nasceu em 1865 em uma família rica, ortodoxa e religiosa de Calcutá. Seu nome de infância era Sharat Chandra Chakravarti. Desde a infância, ele era conhecido por sua devoção a Deus e personalidade séria. Ele permanecia tão quieto que poderia facilmente ser confundido com um garoto estúpido. Como estudante, em quase todos os exames ele liderou a lista dos meninos bem-sucedidos. Ele era uma figura proeminente nos debates e desenvolveu um físico forte fazendo várias formas de exercícios físicos.

Sharat era muito cortês por natureza. Ele nunca usava palavras duras com ninguém e não feriria os sentimentos de ninguém de qualquer forma. Sharat foi admitido no Colégio São Xavier. O Padre Laffront era então o Diretor desse colégio. Encantado com a profunda natureza religiosa de Sharat, ele mesmo se comprometeu a instruí-lo sobre a Bíblia Sagrada. Uma vez, Sharat e seu amigo Shashi (mais tarde Swami Ramakrishnananda) foram visitar Sri Ramakrishna, que os recebeu muito cordialmente. Naquela época, muitos devotos estavam presentes e surgiu o assunto sobre casamento. Um dos devotos perguntou: "Então, senhor, é errado se casar ? É contra a vontade de Deus ?”. Sri Ramakrishna pediu-lhe que pegasse um dos livros da estante e lesse em voz alta um trecho da Bíblia, que apresentava a opinião de Cristo sobre o casamento. Então seguiram as palavras de São Paulo: “Digo, pois, aos solteiros e às viúvas, que é bom para eles permanecerem como eu (pelos votos de celibato). Mas se não podem se conter, que se casem; pois é melhor casar do que queimar". A discussão continuou e finalmente Sri Ramakrishna disse com um sorriso: “Certamente direi o que tenho a dizer, você aceite do que digo o quanto quiser”. Essas palavras instigantes de Sri Ramakrishna abriram uma nova visão para Sharat e Shashi.

Sharat foi pego na corrente de seu amor. Um dia, Sri Ramakrishna estava sentado em seu quarto em Dakshineshwar, cercado por um grupo de devotos. Sri Ganesha, o deus do êxito, prosperidade, foi o assunto da conversa. O Mestre elogiou muito a integridade de caráter de Ganesha, sua total ausência de paixão e devoção sincera à sua mãe, a Deusa Durga. Sarat disse de repente: “Bem, venerado senhor, gosto muito do personagem de Ganesha. Ele é minha divindade escolhida”. O Mestre imediatamente o corrigiu dizendo: “Não, Ganesha não é o seu ideal. Sua divindade escolhida é Shiva. Você possui as qualidades de Shiva”. Então ele acrescentou: “Pense em você, sempre, como Shiva (Brahman) e em mim como Shakti (a Energia Primordial). Eu sou o receptáculo final de todos os seus poderes”. O significado dessas instruções espirituais do Mestre está além de nossa compreensão. Em outra ocasião, o Mestre perguntou a Sharat: “Como você gostaria de conhecer Deus ? Que visões divinas você prefere ver na meditação ?”. Sharat respondeu: “Não quero ver nenhuma forma particular de Deus na meditação. Eu quero vê-lo manifestado em todas as criaturas do mundo. Eu não gosto de visões”. O Mestre disse com um sorriso: "Essa é a última palavra em conquista espiritual. Você não pode ter isso de imediato”. A isso Sharat respondeu: “Mas não ficarei satisfeito com nada menos que isso. Eu devo marchar no caminho da prática religiosa até que esse estado abençoado seja alcançado".

Algum tempo depois, Sharat ouviu Sri Ramakrishna elogiar muito um jovem chamado Narendra. Ele falava tão bem dele que Sharat Chandra se sentiu convencido a ter um relacionamento pessoal com essa pessoa. Ele obteve seu endereço com Sri Ramakrishna. Ao conhecer Narendra, Sharat descobriu que ele era o mesmo jovem que conhecera na casa de seu amigo. Ele havia formado uma opinião errada e injusta de Narendra. Sharat aprendeu a lição de como a aparência externa de uma pessoa pode ser enganosa. Havia outro jovem devoto chamado Naren mais jovem, que entrava em êxtase divino. O Mestre pediu a Sharat que visitasse sua casa também e fizesse amizade com ele. Sharat respondeu: “Não gosto de ninguém tanto quanto gosto do Naren mais velho; portanto, não sinto nenhuma inclinação para visitar o Naren mais jovem”. O Mestre repreendeu Sharat, dizendo: “Você, pirralho, é muito unilateral ! É um sinal de mesquinhez. Assim como a bandeja de flores de Deus contém vários tipos de flores, Ele também tem todos os tipos de devotos. É um sinal de estreiteza se não se pode misturar e ter alegria com todos. Você deve um dia visitar o jovem Naren. Você vai ?”. Sharat prometeu visitá-lo também. Noutro dia, o Mestre mostrou a Sharat diferentes posturas de sentar e explicou várias técnicas de meditação. Sharat disse humildemente: “Venerado senhor, por que me mostrou todas essas técnicas ? Eu não lhe pedi”. O Mestre respondeu: “Isso é verdade. Mas é difícil para mim ficar quieto sem falar e demonstrar alguns assuntos espirituais para todos vocês”. Sharat ficou tocado pela infinita compaixão do Mestre.

Depois que Sri Ramakrishna deixou seu corpo, em seguida o mosteiro de Baranagore foi estabelecido. Sharat também ingressou no mosteiro de Baranagore. Em Baranagore, o dia todo e até mesmo longas partes da noite eram gastos em estudo, meditação ou discussão sobre assuntos espirituais. Sharat tinha uma boa voz para a música. Sob a orientação de Narendra, ele desenvolveu ainda mais a arte de cantar. Ele também aprendeu com Narendra a tocar Tabla, um instrumento de percussão. Com voz boa, quando Sharat recitava hinos em sânscrito com sua pronúncia perfeita, as pessoas presentes se sentiam elevadas a um plano superior de existência. Ele manteve o hábito de cantar mesmo em idade avançada.

Os jovens discípulos de Sri Ramakrishna fizeram a cerimônia dos votos monásticos, Sannyasa. Em seguida, eles mudaram seus nomes de família, Sharat tornou-se Swami Saradananda. Então ele saiu em peregrinação a vários lugares. Algumas dessas peregrinações estavam cheias de aventura e incertezas sobre sua comida e abrigo. Diz-se que uma vez, estavam subindo uma colina muito íngreme. Dois de seus irmãos discípulos estavam à frente. Swami Saradananda estava atrás. Cada um deles tinha nas mãos um bastão com o qual conseguiam, de alguma forma, manter o equilíbrio. A subida era tão perigosa que errar o passo significava morte certa. Enquanto Swami Saradananda subia lentamente, ele encontrou um grupo de peregrinos vindo atrás, no qual havia uma senhora idosa. Ela tinha dificuldades de subir porque estava sem um bastão. Swami Saradananda silenciosamente entregou seu bastão para a senhora idosa seguindo o exemplo histórico: “Tua necessidade é maior do que a minha”. Tal era seu espírito de sacrifício, mesmo quando sua própria vida estava em perigo. Swami Saradananda visitou os santuários sagrados no Himalaia também. Durante esse período, ele revelou o estado de sua mente a um devoto: “Pela graça do Mestre, de agora em diante, eu me separei de minha mente. As fantasias da mente não serão mais capazes de me iludir. Eu sou, por assim dizer, a testemunha”.

Nesse ínterim, Swami Vivekananda se tornara mundialmente famoso divulgando a mensagem da Vedanta. Ele queria que Swami Saradananda o ajudasse no trabalho da Vedanta no Ocidente. Sobre isso, Swami Saradananda procurou o conselho da Santa Mãe Sarada Devi. A Santa Mãe o abençoou dizendo: “Meu filho, não tenha medo. Você deve ir para o Ocidente. O Mestre irá protegê-lo e estará com você onde quer que você vá”. Em 1896, ele partiu para Londres. No caminho, o navio em que ele viajava foi atingido por um furacão no Mar Mediterrâneo. Houve grande pânico entre os passageiros. Mas Swami Saradananda permaneceu calmo e quieto. Depois de algum tempo, o furacão diminuiu. Quando o navio parou em Roma, ele visitou a famosa Catedral de São Pedro, onde ele entrou em êxtase e ficou completamente alheio a seus arredores. Isso provavelmente porque se lembrou de uma vida passada. Uma vez, Sri Ramakrishna comentou que Swami Saradananda em sua vida passada tinha sido um companheiro de Jesus Cristo. Swami Saradananda deu algumas palestras em Londres. Mas Swami Vivekananda logo o enviou para Nova York, onde a Sociedade Vedanta já havia sido estabelecida. No início, Swami Saradananda ficava nervoso para dar palestras. Mas Swami Vivekananda o encorajou com estas palavras: “Olha, eu já dei uma palestra lá. Você apenas ensina a eles um pouco do Gita e Upanishad e responde suas perguntas. Isso é tudo". Logo Swami Saradananda teve sucesso nos Estados Unidos. A Sra. Ole Bull costumava dizer que Swami Vivekananda era como o sol escaldante e brilhante e Swami Saradananda, a lua fria e refrescante. A Srta. Laura Glenn, mais tarde Irmã Devamata, escreveu sobre ele em suas memórias: “Eu vi de imediato por que ele despertava tanto amor onde quer que fosse no Ocidente. Ele parecia possuir uma gentileza, graciosidade e cortesia exaltadas, que atraíam diretamente.”

Nos Estados Unidos, ele foi o convidado do Sr. e da Sra. Wheeler. A Sra. Wheeler viu uma foto de Sri Ramakrishna com Swami Saradananda e ficou surpresa. Ela contou que, antes de se casar, teve uma visão clara de um monge hindu e não sabia quem ele era. Ela ficou maravilhada ao descobrir que ele não era outro senão Sri Ramakrishna. Referindo-se a esse acontecimento, Swami Saradananda mais tarde lembrou: “O Mestre escolhe seus próprios homens e mulheres. Somos meros instrumentos em suas mãos. É um privilégio trabalhar sob sua bandeira. Nos Estados Unidos ele já havia preparado o terreno para mim. Eu não estava sozinho. Ele trouxe para mim homens e mulheres de caráter elevado que me ajudaram em nosso trabalho e demonstraram grande amor por nosso Mestre”.

Swami Saradananda era dotado de notável firmeza, bom senso e um coração terno. Ele também estava familiarizado com os métodos ocidentais de dirigir uma organização. Então, Swami Vivekananda o chamou de volta à Índia e o nomeou Secretário Geral do Mosteiro Ramakrishna e da Missão Ramakrishna. Ele continuou neste cargo por trinta anos, até seu último dia. Diz-se que um dia, em Dakshineshwar, Sri Ramakrishna em estado de êxtase sentou-se no colo do jovem Sarat e disse depois: "Eu estava testando quanta carga ele poderia suportar".

Swami Saradananda viajou para a Caxemira ao receber um telegrama de Swami Vivekananda informando que ele estava doente. No caminho, Swami Saradananda sofreu um acidente que quase lhe custou a vida. Houve um deslizamento de terra e o cavalo da carruagem em que viajava de repente começou a correr e escorregou por um abismo de cerca de mil e quatrocentros metros de profundidade. Quando a carruagem atingiu a metade da profundidade, bateu em uma árvore. Então uma pedra caiu e esmagou o cavalo, que morreu. Swami Saradananda saltou da carruagem ferido e com o pé machucado. Ele resgatou o cocheiro inconsciente e levou-o à aldeia mais próxima para tratamento. Em seguida, continuou sua jornada em direção a Srinagar, Caxemira. O mais surpreendente foi que Swami Saradananda não perdeu sua equanimidade, mesmo em uma hora tão crítica.

Em outra ocasião, ele estava viajando pelo Ganges em um barco coletivo, indo de Calcutá para Belur Math. Um devoto chamado Dr. Kanjilal o acompanhava. Um forte vendaval surgiu e o barco estava quase afundando em meio a ondas violentas. Mas Swami Saradananda fumava calmamente um narguilé. Essa calma exasperou tanto o Dr. Kanjilal que ele agarrou o narguilé, jogou-o no Ganges e gritou: “Maharaj, você é um homem estranho ! O barco está prestes a afundar e você está fumando !”. Swami Saradananda respondeu: "É sensato pular na água antes que o barco afunde ?". Em seguida, aconselhou o barqueiro a baixar a vela. A tempestade diminuiu e eles chegaram em segurança a Belur Math. A profunda calma de Swami Saradananda poderia congelar a raiva de qualquer pessoa e sua mente permaneceria serena em qualquer situação. Vendo esse traço nele, Swami Vivekananda zombava, dizendo: “O sangue de Sharat é o de um peixe; nunca vai aquecer”. Quando alguém vinha a Swami Saradananda com problemas difíceis, ele dizia: “O Mestre arrumará tudo. Fique tranquilo”.

Alguém perguntou a Swami Saradananda por que ele dava palestra sem mover as mãos ou fazer gestos faciais. Porque, normalmente, os oradores fazem isso para impressionar o público. Swami Saradananda respondeu: “Swami Vivekananda não gostava disso. Swamiji diria: ‘Durante uma palestra, deve-se remover o ego e ficar frente ao Mestre com humildade e calma. Ele vai fazer você falar o que ele quiser, e ele mesmo vai ouvir. Assim, quando alguém fala com total entrega, somente então aquela palestra leva a mensagem de Deus”. Swami Saradananda disse ainda aos devotos que ele tinha o mau hábito de mover as mãos e fazer gestos faciais durante a palestra. Mas Swami Vivekananda o corrigiu em Londres. Em outra ocasião, alguns devotos pediram a Swami Saradananda para falar sobre Sri Ramakrishna. Ele disse poucas palavras e concluiu dizendo: “Medite no Mestre, e ele sem dúvida se revelará a vocês. Tenha fé. Quão pouco entendemos a natureza infinita do Mestre !”. Ao dizer isso, sua voz ficou embargada, seu corpo ficou imóvel, lágrimas rolaram de seus olhos semicerrados, sua respiração parou e uma beleza divina se refletiu em seu rosto. Os presentes ficaram pasmos. Depois de um tempo, dizendo “Ramakrishna, Ramakrishna”, ele voltou ao plano normal de consciência.

Ele escreveu um belo livro em bengali - “Adoração à Mãe na Índia”, Bhārate Shakti Pūja. Lá ele escreve: “O livro é dedicado com grande devoção e humildade a Ela; por cuja graça o autor foi abençoado com a realização da manifestação especial da Mãe Divina em cada mulher”.

Existem vários casos em que o Swami ajudou pessoas rebeldes apenas por seu amor e tolerância. Em torno dele viviam pessoas, fazendo trabalhos úteis, que seriam incontroláveis em qualquer outro lugar. Swami Saradananda acreditava na potencialidade e possibilidade infinitas de cada alma, e sua crença era inabalável. Essa era a razão pela qual ele permaneceria absolutamente indiferente às aparentes falhas ou fraquezas de uma pessoa. Após o falecimento de Swami Brahmananda, houve uma proposta de tornar Swami Saradananda o Presidente da Ordem Ramakrishna. Ele rejeitou com base no fato de que o amado líder Swami Vivekananda o havia nomeado Secretário-Geral e, portanto, ele continuaria em seu dever.

Uma revista bengali “Udbodhan”, “Despertar” foi iniciada sob a inspiração de Swami Vivekananda. Swami Saradananda achava que a revista Udbodhan deveria ter sua própria editora. Também havia necessidade de uma casa para a Santa Mãe Sarada Devi ficar, durante suas visitas a Calcutá. Então, ele construiu uma casa na qual o térreo era o Escritório de Udbodhan, e no andar de cima ficava o templo e a residência da Santa Mãe. Isto veio a ser conhecido como “Casa Udbodhan” ou como “Morada da Santa Mãe”. Neste edifício, Swami Saradananda se sentava em uma pequena sala adjacente à entrada principal e se apresentava como o guardião do portão. Sentado de pernas cruzadas no chão desta pequena sala, ele conduziu a administração de toda a Ordem Ramakrishna. Ali, Swami Saradananda também escreveu uma história autêntica da vida do Mestre em bengali, Sri Ramakrishna Lila Prasanga - “Sri Ramakrishna, o Grande Mestre”. O livro não é apenas uma biografia, mas tem fornecido sustento espiritual a milhares de leitores. Certa vez, espantosamente, ele disse a seu assistente que o que havia escrito naquele livro sobre Samadhi havia sido vivenciado diretamente em sua própria vida. Além disso, ele diria que o Mestre fez dele o instrumento para escrever este livro.

Pode-se imaginar sua alegria quando a Santa Mãe veio e ficou na casa Udbodhan ! Ele cuidou dela com a maior seriedade. A Santa Mãe passou seus últimos dias na mesma casa, até que ela faleceu.

Certa vez, ele censurou um jovem monge por uma alegada falha. Posteriormente, quando Swami soube que o monge não era realmente o culpado, ele se arrependeu e se desculpou. Este incidente, mostrando sua magnanimidade, criou uma comoção na Missão.

Durante sua velhice, quando não podia sair exceto em um veículo, Swami Saradananda saiu em um meio-dia muito quente de verão. Sentindo-se ansioso para saber onde ele iria naquela hora inapropriada, seu assistente, Swami Asheshananda, o seguiu. Logo ele atraiu a atenção de Swami Saradananda, que a princípio pediu que ele não viesse, mas com seu apelo sincero, permitiu. Swami Saradananda subiu as escadas de uma casa e sentou-se ao lado de um paciente. O paciente sofria de tuberculose e estava no leito de morte. O Swami começou a acariciar o paciente carinhosamente, falando o tempo todo palavras da maior simpatia. O paciente ficou desatento - enquanto falava, saliva caia por todos os lados. Ele pediu a seu irmão que oferecesse algumas frutas e doces a Swami Saradananda. Enquanto o Swami assistente assistia toda a cena, ele estremecia, temendo que o Swami pegasse uma infecção. Ao retornar, o assistente tomou a liberdade de culpar Swami Saradananda, por comer ali, naquelas circunstâncias. Ele respondeu: "O Mestre costumava dizer que não fará nenhum mal você aceitar alimentos oferecidos com amor e devoção".

Um trabalho importante que Swami Saradananda fez foi organizar a primeira Convenção da Missão Ramakrishna, em Belur Math, em 1926. Certa vez, ele disse a um monge: “Olha, depois de fazer um trabalho tão volumoso em minha vida, tenho o conhecimento de que não fazemos nada. Somos meros instrumentos. Tudo acontece de acordo com a vontade do Mestre. Anteriormente, costumava pensar que sem mim este trabalho em particular sofreria. Durante minha ausência, quem faria esse trabalho ? Agora vejo que o trabalho do Mestre não vai parar por falta de ninguém".