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Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 1

Wed, 20 Sep 2023 01:45:00 -0300

A Chegada em uma Aldeia Abençoada

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 31/01/2023 - 20:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

ANTECEDENTES HISTÓRICOS

Antes de examinar a vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi, melhor saber mais sobre o contexto histórico que exigiu o advento de uma personalidade tão grande. Desde os tempos antigos, entre as mulheres indianas estavam as conhecedoras de Deus. Existe menção de grandes mulheres bem versadas nas escrituras participando de debates sobre assuntos espirituais. A mitologia hindu e a história indiana estão repletas de grandes mulheres que viveram uma vida de pureza e alcançaram grandes alturas em todas as esferas da vida, aprendizagem, administração, heroísmo e espiritualidade, contribuindo para a cultura indiana. E mais do que tudo, a maternidade das mulheres como símbolo da Energia Primordial por trás da criação, mereceu o maior respeito tanto na família quanto na sociedade. Durante o domínio muçulmano, pela primeira vez na história da Índia, elas se tornaram alvo de perseguição e humilhação. Existem numerosos incidentes de mulheres que cometeram autoimolação ao entrar na pira em chamas para salvar sua dignidade, sempre que um rei hindu era derrotado por invasores muçulmanos. Isso levou à prática das mulheres cobrirem o rosto com véu. As mulheres tornaram-se alvos de desigualdades e injustiças sociais. Então vieram os britânicos, que introduziram um sistema educacional de estilo ocidental na Índia. Teve seus méritos e deméritos. Os indianos ficaram céticos sobre sua própria cultura e religião. No século XIX, o hinduísmo foi novamente crivado por seitas conflitantes dentro de seu rebanho. Também surgiu a necessidade de harmonizar todas as principais religiões do mundo.

SRI RAMAKRISHNA (1836-1886)

ADVENTO DE SRI RAMAKRISHNA

Nesse momento crucial, Sri Ramakrishna trouxe a mensagem universal de harmonia das religiões. Ele nasceu em 1836 em uma pequena vila de Bengala, Kamarpukur. Em 1852 ele foi para Calcutá junto com seu irmão e passou a adorar a Divina Mãe Sri Kali no templo de Dakshineshwar, que foi construído por uma senhora rica de Calcutá, Rani Rasmani.

Ele foi um homem da realização de Deus, pregou a harmonia das religiões e treinou seus discípulos para pregar isso ao mundo. Muitos jovens como Naren, mais tarde Swami Vivekananda, se tornaram seus discípulos monásticos.

Depois que a Índia obteve a independência do domínio britânico em 1947, as mulheres recuperaram a liberdade e a glória do passado, e estão progredindo igualmente em todas as esferas da vida. Elas têm oportunidades iguais de aprendizado e governança, algumas delas ocupando o mais altos cargos na sociedade.

Kamarpukur, o local de nascimento de Sri Ramakrishna (2 fotos)

ADVENTO DE SRI SARADA DEVI

Na vida de Sri Ramakrishna, a Santa Mãe Sri Sarada Devi veio como sua esposa e o ajudou a cumprir sua missão divina. Deus e seu poder são inseparáveis, como o fogo e seu poder ardente. Deus e seu aspecto feminino são uma e a mesma entidade, mas têm papéis diferentes a desempenhar em seu jogo divino. Sempre que o Deus Supremo desce a esta terra para o bem-estar da humanidade, ele geralmente é acompanhado por sua consorte divina. Junto com Sri Rama veio Sita, e com Sri Krishna veio Radha, e assim por diante. Na mitologia, é mencionado que a Mãe Divina encarna na Terra para destruir os demônios e estabelecer a justiça. Na era moderna, os demônios são internos, na forma de tendências malignas em nossas próprias mentes. Para destruí-los, a Santa Mãe se manifestou com as qualidades da modéstia, pureza, humildade, bondade, sabedoria divina e todo o amor mais puro. Ela vivia silenciosa e sem ostentação e sua própria simplicidade era surpreendente. E a profundidade e riqueza de sua espiritualidade pareciam insondáveis.

Haldharpukur, a lagoa em Kamarpukur

Sarada Devi representou uma personalidade ideal com todas as qualidades tradicionais da maternidade indiana e divindade das mulheres. Ela também deu o exemplo para as futuras gerações de mulheres com sua visão progressista. Ela atendeu à necessidade da geração moderna que precisava de espiritualidade e ensinou métodos simples e eficazes para alcançá-la. Ela não aparece como uma personalidade deslumbrante que teria influência temporária na sociedade e desapareceria. Mas ela viveu uma vida espiritual simples no ambiente rural que teria uma influência duradoura e sempre crescente sobre toda a humanidade. Certa vez, uma discípula ocidental, a irmã Nivedita escreveu em uma carta à Santa Mãe: “Certamente as coisas maravilhosas de Deus estão todas silenciosas, passando despercebidas em nossas vidas como o ar, a luz do sol e a doçura dos jardins e do Ganges. Estas são as coisas silenciosas que são como você !”. Na verdade, é muito difícil analisar e retratar uma vida tão extraordinária. Mas mesmo um vislumbre parcial de uma vida tão grande nos traz paz e bem-aventurança infinitas. Portanto, tentaremos nos lembrar de sua vida sagrada.

Exuberantes arrozais verdes na região de Kamarpukur e Jayrambati

A ABENÇOADA ALDEIA DE JAYRAMBATI

Sri Sarada Devi veio de um vilarejo pitoresco de Bengala, chamado Jayrambati, um vilarejo próximo de Kamarpukur, local de nascimento de Sri Ramakrishna. A aldeia tem um enorme lago, Punyapukur e várias outros lagoas floridas de lótus. O rio Amodar também passa pela aldeia. O terreno é muito fértil e está rodeado de verdes arrozais e vegetação exuberante. A divindade que preside a vila é Sri Simhavāhinī, que significa literalmente, Deusa Sri Durga que cavalga um leão. Ela é acompanhada em ambos os lados por deusas Sri Chandi e Sri Mahāmāyā. No mesmo santuário reside a deusa das serpentes, Sri Manasa Devi. Os parentes da Santa Mãe adoravam ali. Outros templos importantes são das Sri Shantinatha Shiva e o de Sri Vishalakshi, que significa literalmente a deusa com olhos grandes. Um lugar importante nas proximidades é Shyambazar, visitado por Sri Ramakrishna. Ali, naquela ocasião, o nome do Deus Sri Hari foi entoado constantemente por grupos de cantores durante sete dias e sete noites.

O pai de Sarada Devi, Ramachandra Mukhopadhyaya, era um brâmane muito piedoso, gentil e justo. Ele era um grande devoto de Sri Rama. Sua mãe, Shyamasundari Devi, também era conhecida por sua grande piedade e firmeza. Ela dizia: “Minha casa é para Deus e seus devotos”. Sobre sua mãe, Sarada Devi costumava dizer: “Minha mãe era sincera e gentil”. Ela ainda acrescentaria: "Como eu poderia ter nascido naquela família, se meu pai e minha mãe não tivessem praticado austeridades religiosas?" Sendo muito pobre, Ramachandra teve que lutar muito para seu sustento e a manutenção da família. A renda de seus deveres sacerdotais era insuficiente para suas necessidades, de modo que ele teve que complementá-la com a agricultura e a confecção de fios sagrados.

O nascimento da Santa Mãe foi baseado em uma experiência extraordinária de sua mãe, Shyamasundari. Um dia ela estava voltando para casa, vinda da casa de seu pai. Ela descansou sob uma árvore por um tempo. Então ela ouviu o tilintar de tornozeleiras e viu uma garotinha descendo de uma árvore de Bel. A menina se aproximou dela e a abraçou dizendo: “Aqui eu venho para sua casa, mãe !”. Por causa deste evento inesperado, Shyamasundari entrou em êxtase divino e caiu inconsciente. Ela voltou ao normal depois de muito tempo. Ela sentiu que a menina havia entrado nela.

Mais ou menos na mesma época, o pai de Sarada Devi, Ramachandra, tinha estado em Calcutá. Lá, ele também teve um sonho semelhante. Naquele sonho, uma garota primorosamente bela, de pele dourada, enfeitada com joias, abraçou ternamente seu pescoço. Ele perguntou quem ela era, e ela respondeu com uma voz musical: “Veja, eu vim para a sua família”. Por sua aparência, ele entendeu que ela era uma deusa.

O nascimento de Sarada Devi seguiu essa experiência. Então, assim como Jesus Cristo, Sarada Devi nasceu de uma concepção imaculada. Ela nasceu em 22 de dezembro de 1853 e se chamava Saradamani. Mais tarde, a própria Mãe costumava tocar a poeira desta aldeia em sua cabeça e dizer: “A mãe e a pátria mãe são ainda mais sagradas do que o céu” -- jananī janmabhūmishcha svargādapi garīyasī.

Saradamani foi a primeira filha de sua família. Ela foi seguida por uma irmã que faleceu prematuramente. Ela tinha cinco irmãos, dos quais dois faleceram. Três irmãos de seu pai também viviam com eles, juntamente com suas famílias. Assim, Saradamani viveu em uma grande família conjunta. Nascida em uma família pobre, embora a querida de todos, ela teve que fazer muitas das tarefas domésticas difíceis para ajudar seus pais. Ela era a filha mais velha e tinha que cuidar de seus irmãos e irmã mais novos. Ela levava comida para os criados nos campos, cortava capim para as vacas com água até o pescoço e coletava grãos dos campos na época do arroz. Ela vivia uma vida simples, cumprindo as suas obrigações e seguindo uma rotina de vida semelhante à das outras mulheres daquela pobre aldeia. Em sua tenra idade, quando ela estava indo para o campo e fazendo trabalhos pesados, sua presença iluminava com alegria o seu redor. Uma garota angelical semelhante a ela sempre aparecia do nada e a acompanhava aonde quer que fosse. Elas iriam se divertir muito juntas e ela até ajudava nas atividades diárias como cortar capim em um lago para alimentar o gado. Ela desaparecia assim que visse alguém se aproximando delas. Essa experiência continuou até ela ter dez ou onze anos. Assim, Saradamani estava no ponto de encontro do céu e da terra.

Quando jovem, Saradamani era um pouco séria em comparação com as outras garotas de sua idade. Ninguém encontraria nela qualquer frivolidade infantil, e ela tinha pouco interesse nos jogos comumente praticados por crianças de sua idade. Mas ela era a personificação da inocência e da simplicidade, e tinha um grande amor pelas outras crianças. Isso a tornava a mediadora natural quando havia alguma briga entre outras garotas.

Aghoramani Devi, amiga de infância de Saradamani, mais tarde costumava lembrar que Saradamani adorava fazer belas imagens de argila das deusas hindus Kali e Lakshmi. Ela as adoraria com grande devoção com flores e folhas sagradas. Ela tinha uma grande aptidão para a meditação. Uma vez, estava acontecendo a adoração da deusa Sri Jagaddhatri, literalmente "Apoiadora do Universo". Ela se sentou, meditando sobre a Mãe Divina com tanta absorção que os espectadores ficaram maravilhados. Saradamani teve muita pouca educação formal. Junto com seus irmãos mais novos, ela iria de vez em quando para a escola, mas ninguém levava sua educação a sério. Mas por causa de seu próprio interesse, ela aprendeu mais tarde, de maneira geral, a ler livros com a ajuda de Lakshmi, uma sobrinha de Sri Ramakrishna; e também por meio de outra garota em Dakshineshwar. Posteriormente, a Santa Mãe lia o Ramayana ou livros semelhantes, mas nunca foi vista escrevendo. Isso não significa que a Santa Mãe não teve educação no verdadeiro sentido do termo. Em sua casa na aldeia, ela teve muitas oportunidades de ver dramas religiosos e ouvir histórias mitológicas, e ela compareceu a muitos festivais religiosos. Ela foi criada sob a influência de pais que eram do melhor caráter. E, acima de tudo, ela teve o raro privilégio de entrar em contato mais próximo com alguém que transformou muitas vidas por sua influência silenciosa e inconsciente, que foi Sri Ramakrishna. Assim, a Santa Mãe incorporou o resultado da melhor educação. Na Índia, cultura e alfabetização não são consideradas sinônimos. Mais tarde em sua vida, ela citaria versículos e aforismos das escrituras, enquanto ensinava seus discípulos sobre assuntos espirituais. Sua dignidade natural, combinada com afeto maternal por todos, sua terna cortesia junto com uma perspectiva ampla, evocavam amor, reverência e admiração. Ela era dedicada em seu trabalho, inteligente, quieta, calma e bem-comportada. Ela faria meticulosamente sua parte no trabalho, sem que ninguém lhe dissesse.

Ela praticou serviço amoroso desde a infância. Uma vez, a safra de arroz foi destruída devido a gafanhotos. Ela colheu os grãos dos arrozais para sustentar a família. A província de Bengala sofreu com uma terrível fome em 1864. Ramachandra, pai de Saradamani, era pobre, mas sua generosidade e bondade não tinham limites. Felizmente, ele tinha um bom estoque de arroz com o excedente da produção do ano anterior. Sem qualquer preocupação com sua própria família, ele gastou tudo para alimentar as pessoas atingidas pela fome. Naquela época, Saradamani era apenas uma garotinha. Contando sua impressão desse evento, ela disse a seus discípulos mais tarde: “Certa vez, uma terrível fome devastou o vilarejo de Jayrambati. As pessoas vinham à nossa casa para comer em um grande número. Tínhamos um estoque de arroz da produção do ano anterior. Meu pai fez Khichudi, cozinhando arroz e leguminosas. O Khichudi costumava ser guardado em vários potes de barro. Todos os membros da família aceitariam aquele Khichudi. As pessoas famintas também coletavam a comida dos mesmos potes... Às vezes, as pessoas famintas vinham em tão grande número que a comida não era suficiente para elas. Em seguida, novo Khichudi era cozido. Quando a comida quente era colocada em grandes potes de barro, eu refrescava e fazia esfriar. Pessoas com estômagos famintos estavam esperando por isso.” Encontraremos essa característica de serviço durante toda a vida de Saradamani.

Shyamasundari às vezes ficava muito impressionada com a natureza boa e ajudante de sua filha e dizia: "Minha querida filha, eu me pergunto, quem você realmente pode ser! Como posso reconhecê-la, minha filha!” Saradamani também cuidou amorosamente de seus irmãos. Um de seus irmãos, Kalikumar disse sobre ela: “Nossa irmã é Lakshmi, a deusa da riqueza, encarnada. Ela não poupou esforços para nos manter vivos. Descascar arroz, fiar linha sagrada, alimentar o gado com forragem, cozinhar - em resumo, a maior parte do trabalho doméstico era feito sozinho por nossa irmã.” Conforme ela crescia, Saradamani foi aperfeiçoada em suas habilidades de natação, canto, costura, bordado, culinária etc.

Sri Ramakrishna teve a visão da Mãe Divina. Então ele foi dominado pelo desejo de tê-la constantemente. Ele era como um homem que já tivera acesso a um tesouro inestimável, mas que agora estava fechado para ele. Seu desejo era tão intenso e seu anseio tão severo que ele não conseguia mais se comportar como um homem normal. Vendo suas ações e comportamentos estranhos, muitos pensaram que ele havia se tornado anormal. A notícia chegou à velha mãe de Sri Ramakrishna, Chandramani Devi, que estava em sua aldeia natal, Kamarpukur. Ela ficou muito ansiosa por seu filho e o trouxe para ela, para que, com cuidados amorosos, ela pudesse curá-lo. Quando Sri Ramakrishna veio para Kamarpukur, sua mãe pensou que o casamento poderia trazer sua mente para as coisas mundanas e que ele poderia ser curado de sua doença divina. Então ela mandou seus parentes aqui e ali para negociar com várias pessoas, mas não foi encontrada uma noiva adequada. Estranhamente, Sri Ramakrishna demonstrou um interesse infantil por esses procedimentos; e encontrando sua mãe em uma grande dificuldade para escolher sua noiva, ele mesmo sugeriu que havia uma menina que poderia ser adequada. Ela era filha de Ramachandra Mukhopadhyaya de Jayrambati, um vilarejo a apenas alguns quilômetros de Kamarpukur. Sua mãe, Chandramani, aceitou essa sugestão e enviou uma pessoa a Jayrambati. Ela soube que a garota, radiante com divina refulgência, era Saradamani. Ela não era apenas a filha de estimação de seus pais e família, mas também o ídolo de toda a aldeia. Havia algo nela que mesmo naquela idade atraía todos para ela. Quem quer que tenha visto essa menina não pôde deixar de sentir um fascínio por ela. Então, Chandramani imediatamente concordou em tê-la como nora. No ano de 1859, o casamento foi arranjado e solenizado com o consentimento de Sri Ramakrishna, apesar do fato de sua mente estar constantemente elevada, pensando em Deus.

Saradamani era muito jovem quando se casou. Tão jovem que ela não conseguia se lembrar com clareza do evento. Posteriormente, ela diria: “Eu me casei quando as tâmaras amadureceram. Dez dias após o casamento, quando fui para Kamarpukur, costumava colher tâmaras debaixo das árvores.” Alguém pode se perguntar, como uma garotinha se casou e Sri Ramakrishna deu seu consentimento para o casamento ? Esse tipo de casamento não era mais do que um mero noivado. Depois disso, a menina voltaria aos pais e só viveria com o marido depois de atingir a maturidade e a idade adequada. Saradamani, quando pequena nem sabia o que era casamento ! Neste caso particular, foi predestinado por uma vontade divina. Sri Ramakrishna considerava todas as mulheres a personificação da Divina Mãe do Universo. Ele ficou em Kamarpukur por pouco mais de dois anos e depois voltou para templo de Dakshineshwar. O desejo divino novamente apoderou-se dele com toda intensidade.

Saradamani visitou Kamarpukur duas vezes e ficou lá por algum tempo na ausência de Sri Ramakrishna. Perto de sua casa de barro, havia um grande lago chamado Haldharpukur. Ela pensaria: “Sou uma nova noiva. Como devo ir para a lagoa e tomar banho sozinha ?" Mas acontecia que, sempre que ela ia para o lago, oito donzelas divinas apareciam do nada; e quatro na frente e quatro atrás a acompanhavam de um lado para outro. Certamente, oito deusas não acompanhariam uma senhora comum. Na mitologia hindu relacionada à Mãe Divina, Devi Purana, é mencionado que a Mãe Divina é acompanhada por oito atendentes.

Sri Ramakrishna visitou novamente Kamarpukur no ano de 1867. Nessa época, ele estava acompanhado por um de seus Gurus, uma senhora espiritual, Bhairavi Brahmani. Ele costumava se dirigir a ela como "mãe". Nessa época, Saradamani foi trazida para Kamarpukur da casa de seu pai. Este pode ser, em certo sentido, seu primeiro encontro com o marido. Sri Ramakrishna viveu em Kamarpukur por cerca de sete meses. Durante este período, Saradamani teve uma experiência real de sua boa natureza. Ele cativou sua mente com seu puro amor e preocupação e começou seriamente a dar a ela o treinamento adequado em vários assuntos.

Sri Ramakrishna era agora um monge, Sannyasin. Quando seu guru, Totapuri, soube que ele era casado, ele comentou: “O que importa se você for casado ! O verdadeiro teste para uma pessoa que renunciou formalmente ao mundo, um monge, é que, mesmo que sua esposa esteja por perto, sua mente não pensará no prazer dos sentidos. Se alguém sabe que tudo é Brahman, que diferença pode fazer entre homem e mulher ? Um conhecedor de Brahman está acima de todas essas ideias.” Essas palavras significativas do Guru vieram a ser ilustradas na vida de Sri Ramakrishna. O que quer que Sri Ramakrishna fizesse, ele faria com perfeição. Então, quando ele assumiu a tarefa de treinar Saradamani, ele falou com ela não apenas sobre assuntos espirituais elevados, mas também a ensinou como fazer os deveres domésticos comuns.

Sri Ramakrishna divertia os simples aldeões com histórias, piadas, encenando as cenas de dramas que assistia e muito mais. Saradamani, então uma adolescente, adormecia. Quando outros tentavam acordá-la, Sri Ramakrishna os impedia, dizendo: "Não, não a acorde. Se ela ouvir tudo que eu digo, ela não vai ficar nesta Terra. Ela desdobrará suas asas e voará para sua morada eterna.” É uma indicação clara de que Sri Ramakrishna sabia que ela não era uma garota comum e que era divina em sua natureza. Ele instilaria ainda mais em sua mente uma aversão ao mundanismo, com estas palavras: “...Você viu tudo isso com seus próprios olhos. Quão miserável é a vida do mundo ! Por que você deve se apegar a isso ? Sem esse aborrecimento, agora você parece uma deusa; e sempre permanecerá uma deusa.”

Saradamani, pura como a própria pureza, criada na atmosfera não sofisticada da aldeia e isolada de qualquer pensamento mundano, encontrou em Sri Ramakrishna não apenas um marido, mas aquele que era a personificação do amor indizível. Ele nunca feriu, nem minimamente, seus sentimentos. De suas experiências nesse período, Saradamani costumava dizer depois: “Nunca vi seu rosto triste ou azedo. Ele sempre irradiava alegria - quer estivesse absorvido em Samadhi, êxtase espiritual, ou na companhia de uma pessoa mais velha, ou de uma criança de cinco anos. Nunca o vi sombrio.” Esta alegria inata deve tê-la impressionado profundamente. Ela disse ainda: “Senti como se uma jarra cheia de bem-aventurança divina estivesse permanentemente instalada em meu coração. Não consigo descrever adequadamente a bem-aventurança divina que encheu meu coração.” Ela obviamente sentiu que tinha o raro privilégio de receber um tesouro sobrenatural. Com tais sentimentos, ela voltou para Jayrambati quando Sri Ramakrishna voltou para Dakshineshwar e mergulhou no pensamento de Deus. Saradamani recebeu dele uma bem-aventurança pura. Ela pensava constantemente nele e desejava estar com ele em Dakshineshwar. Ela se consolou com o pensamento de que alguém que havia demonstrado tanto cuidado e terna consideração não a esqueceria. Certamente chegaria um momento em que ela seria chamada para ficar com ele. Pacientemente e silenciosamente, ela esperou por aquele momento auspicioso.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 2

Wed, 20 Sep 2023 01:44:00 -0300

O Prenúncio de uma Vida Divina

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 18/04/2023 - 20:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Em 1867, Sri Ramakrishna visitou seu local de nascimento, Kamarpukur, por vários meses. Sri Sarada Devi conheceu Sri Ramakrishna em Kamarpukur durante este período e viveu com ele. Sri Ramakrishna ficou lá por alguns meses e voltou ao templo da Divina Mãe Sri Kali em Dakshineshwar, em Calcutá e Sarada Devi voltou para sua aldeia, Jayrambati. A companhia de Sri Ramakrishna trouxe uma mudança notável em sua conduta. Ela agora estava mais quieta, pensativa, introspectiva, uma personificação do amor e simpatia para todos, e ela estava pronta para se adaptar a qualquer circunstância. Sua felicidade interior era tão grande que nenhuma dificuldade ou sofrimento terreno poderia afetá-la. Quatro longos anos se passaram e, naturalmente, ela ansiava por encontrar Sri Ramakrishna. Nesse ínterim, em Dakshineshwar, Sri Ramakrishna estava absorto nas práticas espirituais e permanecia intoxicado com o amor divino. As pessoas mundanas confundiam seu estado extático com loucura. Há um ditado que diz que a fofoca se espalha mais rápido do que o evangelho. A notícia chegou a Kamarpukur e Jayrambati. Em Jayrambati, a Santa Mãe gradualmente ficou perturbada com as fofocas da aldeia. As mulheres começaram a mostrar simpatia por Sarada Devi com estas palavras, ‘Aha! O marido da Sarada está louco. Shyama arranjou o casamento de sua filha com um lunático !' A expressão de tal simpatia fez seu sofrimento piorar. Embora evitasse aquelas mulheres da aldeia, era difícil para ela tolerar as críticas feitas ao marido. Ela evitava socializar-se e ocupava-se com o trabalho doméstico e em servir sua grande família, para não ter de ouvir conversas tão infundadas. Mais tarde, ela costumava se lembrar daqueles dias difíceis e dizer: “É preciso sempre estar ocupado. O trabalho mantém o corpo e a mente em boa forma. Em Jayrambati, na minha juventude, eu era ativa dia e noite e não visitava a casa de ninguém”. Quão prática ela era? Em vez de ficar pensando nas fofocas dos outros, ela se mantinha ocupada em servir aos outros e em bons pensamentos.

No entanto, havia uma simpatizante, de nome Bhanu Pisi, ou Tia Bhanu. Ela pertencia a uma família de vaqueiros (Ghosh) e teve algumas intuições sobre a personalidade de Sri Ramakrishna. Certa vez, ela disse a Shyamasundari, a mãe de Sarada Devi: “Seu genro (que é Sri Ramakrishna) é o próprio Shiva, e Krishna também. Você pode não entender isso agora, mas entenderá no futuro. Marque minhas palavras." Sarada Devi às vezes ia até ela para conseguir algum consolo. Ela começou a pensar assim: “Será que meu marido é louco? Se for verdade, é meu dever estar ao seu lado neste momento crítico.” Mas como ela poderia ir para Dakshineshwar, em Calcutá ? A ideia era quase impossível para uma pobre senhora de aldeia como ela. Mas as orações silenciosas e sinceras são sempre respondidas por Deus.

Em 1872, em uma ocasião auspiciosa (Dol Purnima, festival de Holi), algumas mulheres das aldeias vizinhas estavam indo para Calcutá para tomar um banho sagrado no Ganges. Sarada Devi expressou o desejo a seu pai, Ramachandra Mukhopadhyaya, de ir com aquele grupo. Seu pai entendeu a verdadeira causa e ele mesmo acompanhou o grupo, para que sua amada Sarada pudesse ser cuidada. Naquela época, a distância de cerca de cem quilômetros tinha que ser percorrida a pé. Somente os ricos podiam viajar em um palanquim carregado por carregadores. Como esse luxo estava fora de questão para o pobre Ramachandra, ele e sua filha começaram a caminhar.

Pode-se visualizar Sarada Devi caminhando cem quilômetros a pé com seu pai idoso. Normalmente, ela carregava um pacote de seus itens essenciais, como roupas, arroz tufado (mudi), melaço, bananas e um pouco de dinheiro para pagar o barqueiro. Porque, eles tiveram que cruzar cinco rios para chegar a Calcutá (Amodar, Dwarakeshwar, Mundeshwari, Damodar e Ganges). Durante as estações chuvosas, esses rios aumentam enormemente. Quando ficavam cansados, eles descansavam sob uma árvore e se abrigavam durante as noites em uma pousada à beira da estrada. Sarada Devi era uma garota da aldeia, mas era extremamente inteligente e tinha um forte senso comum. Nessa primeira viagem a Dakshineshwar, ela não tinha joias. Mais tarde, Sri Ramakrishna deu a ela algumas joias. Durante essas viagens, ela as escondia no contêiner de arroz tufado, para que os ladrões não as encontrassem. Às vezes, ela viajava em carroças de bois e barcos do interior antes de chegar ao destino. Assim, levava vários dias para eles chegarem a Dakshineshwar. Hoje em dia, temos boas instalações de transporte. Sarada Devi começou sua jornada com seu pai apreciando o ar fresco e a beleza cênica em ambos os lados da estrada - campos verdes de arroz, pastagens, vilas com enormes árvores frondosas ecoando com o canto dos pássaros, lagos com lírios e lótus. Com o passar do tempo, desacostumada a caminhar longas distâncias, ela achou a jornada extenuante. No terceiro dia, Sarada Devi teve febre alta. Era impossível para ela andar. Então, eles tiveram que se abrigar em uma cabana construída para viajantes. Sarada Devi estava com medo de não ser capaz de encontrar seu marido. À noite, a febre aumentou muito e ela perdeu toda a consciência externa. Enquanto ela estava nessa condição, ela viu uma senhora de pele escura de beleza divina sentada ao seu lado, acariciando e cuidando dela com suas mãos suaves. Ela se sentiu muito reconfortada. Quando ela perguntou quem ela era, a senhora disse que ela era de Dakshineshwar, que ela era sua irmã e tinha vindo de todo o caminho para recebê-la. Sarada Devi disse a ela que ela também estava indo para encontrar seu marido, mas seu desejo podia não ser realizado. Sobre isso, a senhora respondeu: “Por favor, não diga isso. Você certamente irá para Dakshineshwar. Você vai ficar boa e vê-lo. É para o seu bem que o estou mantendo lá. ” Sarada Devi percebeu que seus pés estavam sujos de lama devido à longa caminhada e perguntou por que ninguém lhe deu água para lavar seus pés. A senhora disse que logo partiria e desapareceu. Depois disso, Sarada Devi adormeceu. Evidentemente, ninguém menos que a Divina Mãe Kali apareceu em sua visão. Surpreendentemente, na manhã seguinte a febre passou e ela conseguiu recomeçar. Depois de caminhar um pouco, eles encontraram um palanquim e Sarada Devi continuou sua jornada nele. No caminho, ela teve uma leve febre de novo, mas de alguma forma eles conseguiram chegar a Dakshineshwar às nove da noite.

Ao ver Sarada Devi, Sri Ramakrishna ficou muito feliz e disse ao seu sobrinho: 'Ó, Hriday, esta é a primeira vez que ela vem. Ela consultou o almanaque?'. Essa foi a primeira frase que Sarada Devi ouviu de seu marido, e ela pensou: 'Meu marido é uma pessoa amorosa e atenciosa'. Então ela ouviu, no momento em que entrou na sala, 'É bom que vocês vieram. Estou feliz.' Então ele disse a Hriday: 'Abra um tapete de palha para ela'. Não havia móveis na sala do Mestre. Quando o Mestre soube que ela teve febre no caminho, ele disse ansiosamente: ‘Uh! Você chegou tarde demais; meu Mathur faleceu.' Mathur, era o guardião rico da propriedade do templo, que faleceu poucos meses antes. Ele tinha grande reverência por Sri Ramakrishna e costumava atender às suas necessidades pessoais. Referindo-se à morte de Mathur, Sri Ramakrishna lamentou, o que significa que se Mathur estivesse vivo, ele teria cuidado melhor dela; e, portanto, ele estava arrependido. Como já passava da hora do jantar, Hriday trouxe uma grande cesta de arroz tufado (mudi) para eles. Então, ela quis ficar com Chandramani Devi, sua sogra, que estava no Nahabat, um pequeno prédio de dois andares no mesmo local. Mas Sri Ramakrishna disse: ‘Não, não, não, não vá lá. Você fica no meu quarto. Será difícil para os médicos tratá-la lá.’ Uma cama foi então feita no chão do quarto de Sri Ramakrishna. Uma companheira dela também ficou na mesma sala para atendê-la. Ramachandra e outros também foram atendidos. No dia seguinte, um médico veio atendê-la. O próprio Sri Ramakrishna começou a cuidar dela dia e noite; e em três ou quatro dias, ela estava bem. Depois disso, Sarada Devi mudou para o andar térreo do Nahabat e começou a ficar com Chandramani.

Sarada Devi tinha dois medos em mente quando deixou Jayrambati. Primeiro, seu marido podia estar louco. No entanto, quando ela chegou, ficou surpresa ao ver que seu marido não era louco, mas racional, atencioso, amoroso e consciencioso - uma pessoa totalmente maravilhosa! Em segundo lugar, ela estava preocupada que ele pudesse rejeitá-la por causa de suas buscas espirituais. Mas ela descobriu que seu marido não a rejeitou. A história diz que Buda deixou sua esposa, Yashodharà; Chaitanya deixou sua esposa, Vishnupriyà. Muitos santos não se casaram ou desistiram de suas esposas em nome da renúncia. Sri Ramakrishna não desistiu de Sarada Devi, mas permaneceu com ela até o fim de sua vida. Swami Vivekananda disse: "Um pássaro não pode voar com uma asa." Ambas as asas são necessárias. Tanto o homem quanto a mulher são necessários para formar uma sociedade ideal. Sarada Devi se sentiu abençoada por ter o amor e o afeto de seu marido. Ramachandra ficou feliz em ver sua filha feliz e confortável em Dakshineshwar. Então, depois de algum tempo, ele voltou para sua aldeia, deixando Sarada Devi em Dakshineshwar para desfrutar da companhia de seu marido amoroso e servi-lo.

Sri Ramakrishna, nessa época, vivia em constante comunhão divina. Dia e noite ele permaneceria em diferentes estados de êxtase. Apenas uma canção devocional ou a visão de qualquer coisa que tivesse uma associação divina, lançaria sua mente em Samadhi; e ele se tornaria alheio ao que o rodeava. Ele estava mais em casa no plano divino do que nós no plano terreno. Quando Sarada Devi chegou a Dakshineshwar, ele não se esqueceu de seus deveres para com sua esposa. Se ela desejasse, Sri Ramakrishna estava disposto a sacrificar sua própria missão por ela. Sarada Devi era pura e nobre demais e não tinha a menor inclinação de arrastar seu santo marido para uma vida mundana. Mesmo quando criança, ela orava olhando para uma flor branca: "Ó Deus, faça meu caráter tão branco e perfumado como esta flor." Ela expressou isso claramente para Sri Ramakrishna: “Por que eu deveria arrastá-lo para a vida mundana? Estou aqui para ajudá-lo a realizar seu ideal espiritual”. Ela respondeu prontamente aos seus ideais e aspirações. Tudo o que ela queria era estar perto dele e ter o privilégio de servi-lo e moldar sua própria vida de acordo com suas orientações. Sri Ramakrishna deu a ela esse favor em abundância.

Ele começou a ensinar Sarada Devi tanto em assuntos espirituais quanto em deveres domésticos. Por exemplo, no que diz respeito a assuntos práticos como viajar, ele pedia que ela fosse sempre a primeira a entrar no barco e a última a sair para que, na pressa, não se esquecesse de alguma bagagem. Ao organizar objetos de uso doméstico, deve-se pensar de antemão onde certos artigos devem ser guardados. Os artigos frequentemente solicitados devem ser mantidos à mão e outras coisas na parte de trás. Se um objeto é retirado de seu lugar, ele deve ser colocado de volta exatamente no mesmo lugar para que seja possível encontrá-lo mesmo na escuridão. Ele até a ensinou a fazer o pavio de uma lamparina a óleo, a preparar legumes para cozinhar e a preparar folhas de betel (Piper betle, paan leaves). Na Índia, as folhas de betel (paan) são mastigadas com especiarias após as refeições como um purificador digestivo e bucal. Ele repetidamente disse a ela para ajustar sua conduta de acordo com o tempo, lugar e circunstâncias, e a natureza das pessoas com quem ela tinha que lidar. Ele a instruiu a não ferir os sentimentos de ninguém. Ele disse: “Se você vir uma pessoa que manca, não pergunte diretamente como ela se tornou manca. Em vez disso, você pode perguntar a ela por que ela anda assim." Ele enfatizou que ela deveria ter sentimentos amigáveis por todos. Uma vez, quando ela estava indo para Kamarpukur, ele disse a ela: “Seja legal com seus vizinhos. Se alguém adoecer, pergunte sobre sua saúde de vez em quando.” Mais tarde, a esposa de um devoto convicto, Balaram Bose, adoeceu em Calcutá. O Mestre pediu a Sarada Devi que a visitasse. Naquela ocasião, ela não conseguiu uma carruagem ou outro meio de transporte. Não acostumada a andar nas ruas públicas de Calcutá, ela perguntou a ele como deveria ir. Ele disse: “Meu Balaram pode perder sua esposa e você não a verá? Vá a pé".

Não foi uma vida de relações conjugais, mas de grande preparo espiritual. Ela era apenas a humilde discípula do Mestre, e isso era para ela uma questão de suprema alegria e privilégio. Sri Ramakrishna nunca a considerou uma mera esposa, mas a considerou a personificação da Mãe Divina. Embora ele lhe desse instruções sinceras em todos os assuntos, ele tinha grande reverência por ela. Ele dizia: “Minha própria devoção a Deus vai voar para longe, se os sentimentos dela forem feridos, mesmo que seja no mínimo”. Uma vez, enquanto massageava seus pés, Sarada Devi perguntou a ele: "Como você me vê ?" Sem a menor dúvida ou hesitação, Sri Ramakrishna respondeu imediatamente: "A Mãe Divina que é adorada no templo, e a mãe que me deu à luz (apontando para seu corpo) e agora está vivendo no Nahabat - a mesma mãe está acariciando meus pés. Realmente e verdadeiramente, sempre considero você como a personificação da bem-aventurada Mãe do Universo” (Sadanandamayi Kali). Para ele, não havia diferença entre a mãe que o deu à luz, sua esposa Sarada Devi e a Divina Mãe Kali no templo de Kali. Tudo o que ele disse ou acreditou foi o resultado de sua realização, e ele sempre foi ousado em suas experimentações. Sri Ramakrishna ensinou Sarada Devi sobre oração, meditação, conhecimento sobre Brahman, Samadhi e tudo o que é espiritual. Ele sempre deixou claro para ela que o único objetivo da vida humana era a realização de Deus. Ele disse a ela: "Assim como a lua é a ‘tia’ de todas as crianças, também Deus pertence a todos. Todos têm o mesmo direito de invocá-lo. Aquele que ora a Deus certamente será abençoado por Sua visão. Ore a Deus e você certamente O verá.”

Referindo-se à pureza inata de Sarada Devi, Sri Ramakrishna disse a seus discípulos: "Se ela não tivesse sido perfeitamente pura, se ela tivesse se esquecido de si mesma e feito exigências físicas para mim, então eu também não teria perdido o autocontrole e trazido minha mente para baixo, ao nível físico? Quem sabe? Depois do meu casamento, orei ansiosamente à Mãe Divina: 'Oh, Mãe, por favor, remova até mesmo um traço de luxúria da mente de minha esposa.' Quando eu morava com ela, descobri que minha oração foi atendida.” Sri Ramakrishna costumava comentar, depois, que a pureza branca como a neve de Sarada Devi era seu escudo e armadura. Como uma réplica à opinião de um crítico, o sábio francês Romain Rolland escreveu: “Foi com o consentimento de sua esposa (Sarada Devi) que ele (Sri Ramakrishna) foi livre para seguir a vida de sua escolha. Magnanimamente, ela renunciou ao vínculo da esposa sobre o marido e o encorajou em sua missão."

Sri Ramakrishna enfatizou muito a necessidade de harmonia entre as palavras e as ações de uma pessoa, e esse ditado se expressou em cada ação de sua vida. O seguinte episódio importante ocorreu na noite de 5 de junho de 1872. Foi um dia auspicioso para a adoração da Divina Mãe Kali conhecida como ‘Falahārinī Kāli Pūja’. O templo de Dakshineshwar tinha um ar de festa. Todos estavam ocupados com a adoração que seria realizada à noite. Sri Ramakrishna expressou o desejo de ter uma adoração pessoal da Mãe Divina como uma virgem de dezesseis anos, Shodashi, em seu próprio quarto. Consequentemente, todos os arranjos foram feitos para este culto especial. De acordo com as escrituras, Shodashi é a Mãe do Universo e é a mais bela forma da Mãe Divina. Ela também é chamada com nomes diferentes como Sri Lalita, Sri Vidya, literalmente "a Sabedoria Divina" ou Sri Tripura Sundari, literalmente "A Mais Bela em três mundos". Certa vez, Sri Ramakrishna teve uma visão de Shodashi como tal e desejou adorá-la. O crepúsculo passou para a noite e a escuridão da noite de lua nova envolveu os arredores. No final da primeira vigília daquela noite, Sri Ramakrishna sentou-se para a adoração. O assento onde a Divindade seria instalada ficava à sua frente. Ele executou as preliminares da adoração. Sarada Devi havia sido previamente instruída a comparecer ao culto. Ela veio e estava assistindo a adoração. A atmosfera espiritual que foi criada pela intensa devoção de Sri Ramakrishna fez Sarada Devi ficar alheia ao mundo exterior e ela já havia entrado em um estado de êxtase. Enquanto Sri Ramakrishna prosseguia com a adoração, ele acenou para que ela se sentasse no assento arranjado para a Divindade. Em um estado semiconsciente, sem saber o que estava fazendo, Sarada Devi sentou-se no assento reservado para a Mãe Divina. Sri Ramakrishna aplicou vermelhão (Kumkuma ou Sindhura) na testa de Sarada Devi e invocou a divindade sobre ela com as seguintes palavras: “Ó Mãe Divina! Ó Virgem Eterna, possuidora de todo o poder! Abra o portão da perfeição. Purifique seu corpo e mente, e manifeste-se por meio dela para o bem-estar de todos.” De acordo com as injunções das escrituras, ele identificou Sarada Devi com a Divindade e a adorou oferecendo dezesseis itens como um pano novo, pulseiras de concha etc. Logo ele estava completamente absorvido no estado espiritual mais elevado, Samadhi; e também Sarada Devi. Na quietude da noite, tanto o adorador quanto o adorado fundiram-se no Brahman Absoluto. Horas se passaram antes que ambos recuperassem parcialmente a consciência. Depois disso, Sri Ramakrishna terminou o resto dos rituais, oferecendo-se completamente e os frutos de todas as suas práticas espirituais aos pés da Divindade na forma de Sarada Devi. Ele se rendeu aos pés dela junto com seu rosário e tudo o que era seu, proferindo o seguinte texto sagrado: "Ó, o mais auspicioso de todos os seres auspiciosos, Ó Consorte de Shiva, Cumpridora de todos os desejos, Ó Refúgio de todos, Ó Deusa de três olhos, de tez dourada, ó Poder de Narayana, eu ofereço minhas saudações a você repetidamente."

A adoração foi concluída. A menina simples criada em uma pequena aldeia agora tinha se tornado consciente de um novo poder; e por meio dela a feminilidade do mundo foi santificada. Sarada Devi ofereceu suas saudações a Sri Ramakrishna e silenciosamente saiu para seu quarto. Este foi o ponto culminante das práticas espirituais de Sri Ramakrishna. Para ele, significava o triunfo completo do espírito sobre a matéria. Depois disso, ele não realizou nenhuma forma especial de prática espiritual. Por meio dessa adoração, ele deu um status especial à esposa e à feminilidade, muito raro na história espiritual do mundo. Além disso, ele considerava Sarada Devi como sua verdadeira parceira na vida espiritual e participante plena de sua glória espiritual.

Mais tarde, alguém perguntou a Sarada Devi sobre seus sentimentos durante a adoração. Ela respondeu com estas palavras: “Eu estava em um estado de êxtase e completamente alheia ao mundo externo. Portanto, eu não sabia exatamente como a adoração prosseguia. Por fim, curvei-me diante dele e voltei para o meu quarto, o nahabat”. Dizendo isso, ela fechou os olhos e ficou quieta. As sagradas escrituras falam sobre a identidade do Deus Supremo e seu Poder Divino - “shakti shaktimān abhēda”. Eles são inseparáveis como o fogo e seu poder ardente. Este conceito está claramente refletido nas palavras de Sarada Devi, “Saiba que o Mestre e eu somos idênticos”.

Este Shodashi Puja realizado por Sri Ramakrishna tem um aspecto importante a ser entendido. Sri Shankaracharya, o campeão da Filosofia Advaita viveu durante o século VIII. Ele enfatizou a importância da linhagem contínua de professor-aluno - Guru-shishya parampara. E para conseguir isso, ele classificou os ascetas então existentes em dez grupos como dashanāmi sannyasis. Ele os colocou sob a jurisdição dos quatro mosteiros ou Peethas estabelecidos por ele mesmo nos quatro cantos da Índia. Ele instalou Sri Chakra, a representação geométrica da Divina Mãe Sri Shodashi ou Sri Lalita, nesses quatro mosteiros e introduziu sua adoração. O guru monástico de Sri Ramakrishna, Sri Totapuri, pertencia ao Shringeri Math, um dos mosteiros fundados por Sri Shankaracharya, situado no sul da Índia. Assim, de certa forma, os monges da Ordem de Shankaracharya são todos adoradores da Divina Mãe Sri Shodashi Tripura Sundari. Sri Shankaracharya a adorava na forma de Sri Chakra, uma figura geométrica. Também Sri Ramakrishna adorava Sri Shodashi, invocando-a em sua própria esposa, Sri Sarada Devi. Portanto, este culto assume um significado especial no que diz respeito às ordens monásticas organizadas por Sri Shankaracharya. É por isso que todos os anos este dia auspicioso de Sri Shodashi Puja está sendo observado nos centros de Ramakrishna Math com uma adoração especial à Sagrada Mãe Sri Sarada Devi.

Sarada Devi viveu em Dakshineshwar por mais um ano após esse culto. Mas que provação foi ficar com Sri Ramakrishna ! Frequentemente, ele caía em samadhi e passava a noite inteira naquele estado e ela passava um tempo ansiosa. Uma noite, Sri Ramakrishna estava tão profundamente imerso em samadhi que alguém poderia confundi-lo com um morto. Com grande ansiedade, Sarada Devi teve que pedir ajuda a outras pessoas. Depois de pronunciar o nome de Deus por muito tempo, ele pôde ser trazido ao plano normal. Depois de recuperar a consciência externa, Sri Ramakrishna soube de tudo o que havia acontecido. Então, ele entendeu como a Santa Mãe passava as noites sem dormir, com extrema ansiedade, devido ao seu estado espiritual. Ele ensinou a ela certos nomes de Deus, mantras, para trazê-lo de volta ao plano normal sempre que ele entrasse em Samadhi profundo. Daí em diante, ele providenciou para que ela ficasse com sua mãe em Nahabat.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 3

Wed, 20 Sep 2023 01:43:00 -0300

O Grande Despertar

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 07/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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A Santa Mãe Sri Sarada Devi nasceu em uma aldeia idílica de pais piedosos e levou uma vida simples como qualquer outra garota da aldeia. As pessoas aprendem mais sobre a vida por meio da observação e da experiência do que em uma sala de aula. O aprendizado de Sarada Devi começou em sua aldeia, estudando a vida das pessoas ao seu redor. Suas observações a ajudaram a se tornar uma grande professora da humanidade.

Ela era casada com Sri Ramakrishna, que vivia em Calcutá, adorando a Divina Mãe Kali no templo de Dakshineshwar. Seu sogro, Kshudiram Chattopadhyaya e a sogra, Chandramani Devi, pareciam comuns; mas na realidade eles tinham qualidades especiais. Sarada Devi tinha grande apreço e veneração por eles. Mais tarde, ela se lembraria dos dois episódios seguintes sobre eles. Kshudhiram ia colher flores para a adoração no início da manhã. Certa vez, enquanto estava colhendo flores, Sri Shitala Devi, a deusa das pandemias, apareceu para ele como uma garotinha e disse: “Pai, venha para este lado. Há muitas flores lindas neste galho. Deixe-me abaixar o galho, para que você possa colher as flores.” Em outra ocasião, Chandramani viu Sri Lakshmi Devi, a deusa da riqueza, como uma garota de pele clara de quatorze ou quinze anos. Ela estava adornada com brincos feitos de conchas e pulseiras com lapidação de diamante em seus braços. Ela falou com Chandramani sob a árvore bakul na frente da casa.

Sri Ramakrishna estava imerso na realização de severas austeridades e práticas espirituais em Dakshineshwar. As pessoas confundiram sua índole espiritual e êxtase com loucura e começaram a fofocar sobre isso. Sempre que Sarada Devi ouvia sobre tais relatos, ela ficava preocupada. Há um ditado que diz: “A pira funerária, chita, queima apenas o cadáver; ao passo que, chinta, ansiedade e agonia, queima uma pessoa viva o tempo todo.” Então, Sri Sarada Devi foi encontrar Sri Ramakrishna no templo Kali de Dakshineshwar e começou a viver com ele. Ela descobriu que Sri Ramakrishna não era louco, mas a personificação do amor e muito gentil. Sri Ramakrishna começou a treiná-la em assuntos seculares e espirituais. Relembrando seus primeiros dias em Dakshineshwar, Sarada Devi disse uma vez: “Nas noites de luar, eu olhava para o reflexo da lua nas águas plácidas do Ganges e orava sinceramente a Deus com os olhos marejados: 'Ó Deus, há manchas até mesmo na lua, mas deixe minha mente ser absolutamente imaculada' ”. O respeito de Sri Ramakrishna pela feminilidade culminou na adoração de sua esposa, Sarada Devi, como representante da Divina Mãe Sri Shodashi Tripura Sundari, 'a Deusa Virgem que é a mais bela'. Ele também ofereceu os frutos de todas as suas práticas espirituais aos pés dela, junto com seu rosário. Certa vez, Swami Saradananda, um discípulo de Sri Ramakrishna comentou sobre as ações do Mestre em relação à Santa Mãe: “Aqueles que estão acostumados a realizar todas as ações dependendo exclusivamente de Deus em cada momento de suas vidas, não fazem planos. Para o bem de si próprios e dos outros, eles dependem da assistência da inteligência cósmica de Deus e esperam por um sinal, em vez de recorrer a seus próprios intelectos limitados e insignificantes, como fazemos...” Na tradição indiana, prestamos respeito primeiro a Shakti ou Energia Primordial, a contraparte feminina de Deus. Normalmente dizemos, Lakshmi-Narayana e não Narayana-Lakshmi. Da mesma forma, dizemos Gouri-Shankara, Sita-Rama, Radha-Krishna, Uma-Maheshwara e assim por diante, com o nome da deusa primeiro.

A vida divina de Sri Sarada Devi demonstra a combinação das quatro Yogas de conhecimento, devoção, ação e meditação, em sua vida ideal. Ela se tornou uma fonte de inspiração e um lugar de descanso para os cansados deste mundo. Swami Nikhilananda, um discípulo da Santa Mãe, escreveu em sua Introdução à vida da Santa Mãe: “Manu, o grande legislador hindu, declarou que os deuses ficam satisfeitos onde as mulheres são honradas; onde elas são desonradas, todas as obras se tornam infrutíferas". O Hinduísmo fala da esposa como a ‘saha-dharmini’, a correligionária do marido em atividades espirituais. O casamento não implica na superioridade do marido ou na inferioridade da esposa. Um está incompleto sem o outro. Este conceito é simbolizado pela divindade hindu Ardha-nārīshwara, da qual uma metade é feminina e a outra metade masculina. Quando um homem considera sua esposa apenas como um objeto para satisfazer o desejo físico, um desastre recai sobre a família. Uma escritura hindu diz: “Ela é a Deusa da Fortuna para os justos e a força do mal para os ímpios". Os Vedas (escrituras sagradas) mencionam vinte e sete Brahmavadins ou senhoras videntes. Uma delas, talvez excepcional, conhecida como Vak, expressou em um excelente hino (Devi Suktam) a experiência de sua unidade com o Poder por trás do universo. Nesta revelação vê-se o germe dos conceitos da Maternidade de Deus e da divindade da mulher, que são características especiais do Hinduísmo. Visto que a aquisição das virtudes encontradas na Santa Mãe é o sonho de todas as boas mulheres, a Santa Mãe pode se tornar um símbolo da aspiração das mulheres em todos os lugares”.

Existem dois pequenos prédios semelhantes com dois andares no jardim do templo de Dakshineshwar, chamados Nahabat, um no norte e outro no sul. Chandramani, a velha mãe de Sri Ramakrishna, morava no último andar do Nahabat, no lado norte. A Santa Mãe morava no andar térreo do mesmo Nahabat. É uma sala minúscula com cerca de 2,5 metros quadrados e 2,7 metros de altura. Tem uma portinha de pouca altura. Recentemente, uma pequena imagem de mármore da Santa Mãe foi instalada naquela sala, de frente para o quarto de Sri Ramakrishna. A Santa Mãe costumava se lembrar daquela sala da seguinte maneira: “A porta do Nahabat era tão baixa que no começo eu sempre batia com a cabeça no batente superior. Um dia tive um corte na cabeça. Lentamente, fui me acostumando. Minha cabeça dobraria sozinha assim que me aproximasse da porta. Muitas mulheres aristocráticas de Calcutá iam com frequência para lá. Elas ficavam na porta, espiavam para dentro e comentavam: ‘Ah, que quarto minúsculo para nossa boa filha! Ela está no exílio, por assim dizer, como Sita!” Em Dakshineshwar, a Santa Mãe serviu a Sri Ramakrishna e sua mãe Chandramani. Ela também realizou práticas espirituais severas sob a orientação de Sri Ramakrishna. Chandramani, a sogra de Sarada Devi, estava tão doente que mal conseguia se mover e dependia de sua nora para tudo. Se alguém alertasse a Santa Mãe para não se apressar, ela responderia: “Minha venerável sogra agora está velha. Ela precisa de mim, então, quando ela chamar, devo correr para ela.”

Algumas mulheres de Dakshineshwar tornaram-se próximas da Santa Mãe e perguntaram sobre seus filhos. Quando Sri Ramakrishna soube disso, disse à Santa Mãe: “De que adianta ter apenas um filho? Em um futuro próximo, você terá tantos filhos e filhas que ficará exausta de cuidar deles.”

O ouro é posto no fogo para purificá-lo e fazê-lo brilhar. O fogo queima intensamente quando a lenha é mexida e uma cobra levanta a cauda quando é atacada. Da mesma forma, a Santa Mãe também enfrentou as tribulações deste mundo na forma de doenças, luto e pobreza e suas qualidades divinas extraordinárias foram manifestadas durante essas situações difíceis. A Santa Mãe desenvolveu problemas de estômago. Shambhu Mallick era um devoto rico do Mestre que tinha uma chácara perto do templo de Kali em Dakshineshwar. Ele e sua esposa respeitavam muito Sri Ramakrishna e a Santa Mãe. Ele trouxe um médico para tratá-la, mas isso não ajudou a melhorar sua saúde. Esperando que o clima e a dieta da vila a ajudassem, ela foi para Jayrambati via Kamarpukur em meados de 1873. Isso a ajudou a recuperar a saúde até certo ponto.

No final de 1873, quando ela estava em Kamarpukur, seu cunhado Rameshwar faleceu. Rameshwar foi fundamental para trazer seu irmão mais novo Sri Ramakrishna para o Templo de Kali em Dakshineshwar. Depois de alguns meses, enquanto a Santa Mãe estava em Jayrambati, sua família sofreu outra grande perda. Ramachandra Mukhopadhyaya, o pai da Santa Mãe, faleceu. Shyamasundari Devi, a esposa piedosa de Ramachandra, não era uma pessoa que se intimidasse com qualquer dificuldade. Ela também era uma personalidade espiritual. Encontraremos muitos casos em sua vida para provar esse fato. Com fé implícita em Deus, ela assumiu a responsabilidade da família com calma e bravura. Para complementar os escassos recursos da família, Shyamasundari começou a descascar arroz para uma família vizinha próspera. Durante este período de crise, a Santa Mãe esteve ao lado de sua mãe e foi uma fonte de grande força. Ela fez tudo o que foi possível para aliviar o grande fardo de sua mãe. Ela cuidaria de seus irmãos mais novos e ajudaria sua mãe inocente com conselhos úteis.

A Santa Mãe voltou a Dakshineshwar, ficou no Nahabat e começou a servir sua sogra Chandramani e Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna era cuidado por vários devotos generosos. Após o falecimento de Mathur Babu, o guardião do templo de Kali em Dakshineshwar, Shambhu Charan Mallik começou a tomar conta de Sri Ramakrishna. Shambhu Charan e sua esposa consideravam Sri Ramakrishna e a Santa Mãe como seres divinos e os serviam com extrema devoção. Shambhu Charan era rico e tinha uma chácara perto do templo de Kali em Dakshineshwar. A esposa de Shambhu Charan convidava a Santa Mãe para sua casa todas as terças-feiras e a adorava vendo a Deusa nela. Embora Shambhu Charan pudesse pagar uma carruagem, ele preferia caminhar uma longa distância de Calcutá até sua chácara em Dakshineshwar. Um de seus amigos pontuou que era arriscado caminhar uma distância tão longa nas estradas de Calcutá. Shambhu Charan respondeu: “Comecei a repetir o nome de Deus! Que perigo pode se abater sobre mim?" Essa era sua fé em Deus.

Por causa de sua devoção a Sri Ramakrishna, ele se dirigia a ele como “Guruji” ou “Gurudev”. Mas Sri Ramakrishna não gostou da idéia de alguém se dirigir como ‘Guru’, ‘Pai’ ou ‘Mestre’. Porque, ele considerava apenas o Deus Supremo como Mestre da humanidade e ele pensou, dirigir-se a qualquer ser humano como tal iria inflar o ego de uma pessoa e prendê-la. No entanto, Shambhu Charan continuou a se dirigir a Sri Ramakrishna como “Guruji” ou “Gurudev”. Shambhu Charan tinha um dispensário de caridade em sua chácara e servia ao povo. Sri Ramakrishna o advertiu de que fazer boas obras deve nos levar à espiritualidade. Mas, se não tivermos espírito de desapego, a obra pode nos levar à escravidão. Ele jocosamente disse a ele: "Suponha que Deus apareça diante de você, você perguntaria a ele: 'Ó Deus, construa-me alguns hospitais e dispensários?'. Você prefere orar a ele por sua visão constante e puro amor". Foi assim que Sri Ramakrishna o ajudou a se transformar de um mero filantropo em um Karma Yogi. Shambhu Charan tinha uma visão ampla a respeito da religião e lia a Bíblia para Sri Ramakrishna.

Swami Saradananda descreveu a situação da Santa Mãe naquela época: “A Santa Mãe veio a Dakshineshwar pela segunda vez, provavelmente em meados de 1874. Ela viveu como antes, com a mãe do Mestre em Nahabat. Sabendo disso e inferindo que ela estava se sentindo desconfortável por morar naquele pequeno quarto, Shambhu Charan comprou, por duzentas e cinquenta rúpias, um terreno perto do templo de Dakshineshwar, no qual ele queria construir um quarto espaçoso com telhado de palha para ela. O capitão Viswanath Upadhyaya, um oficial do governo do Nepal, estava então visitando o Mestre e tornou-se muito dedicado a ele. Sabendo do desejo de Shambhu de construir o quarto, o Capitão Viswanath prontamente apresentou-se com a oferta de fornecer toda a madeira necessária para construí-lo... A Santa Mãe viveu naquele quarto por cerca de um ano. Uma mulher foi então designada para ficar com a Santa Mãe e ajudá-la no trabalho doméstico. A Santa Mãe cozinhava ali, trazia comida diariamente ao Mestre no templo de Dakshineshwar e voltava depois que o Mestre havia se alimentado. O Mestre também costumava vir àquela sala para encontrá-la, em algum momento durante o dia, ficar com ela por um curto período e retornar ao templo. Houve uma exceção a essa rotina apenas em uma ocasião. Assim que o Mestre chegou uma tarde lá, continuou chovendo tão forte e continuamente até que era muito tarde da noite, de modo que foi impossível para ele voltar ao templo naquela noite. Ele foi, portanto, compelido a passar a noite lá. A Santa Mãe cozinhou para ele sopa e arroz, o Mestre se alimentou e passou a noite ali.

A Santa Mãe teve um grave ataque de disenteria quando morou naquele quarto por um ano. Shambhu Babu teve muito cuidado para curá-la. Ele ligou para o Dr. Prasad e ela foi colocada sob seu cuidado. Durante sua convalescença, ela foi enviada para sua aldeia natal, Jayrambati.

Pode-se imaginar a condição da Santa Mãe naquela época. Ela era uma jovem de 21 anos. Esquecendo a dor abdominal e o desconforto da disenteria, ela continuou sua rotina diária por um ano. Além disso, ela sofreu abusos verbais de Hriday, o sobrinho de Sri Ramakrishna, que a considerava sua rival no cuidado do Mestre. Em setembro de 1875, ela foi para Jayrambati com a esperança de recuperar a saúde.

Mal ela havia chegado à aldeia, houve uma recaída de disenteria e ela ficou novamente acamada. Gradualmente, sua condição piorou tanto que todos duvidaram de sua recuperação. Sua mãe e irmãos a serviram tanto quanto podiam. Posteriormente, ela descreveu seu sofrimento durante esse período: “Sofri de disenteria por um ano. O corpo se tornou um mero esqueleto. Eu iria atender ao chamado da natureza perto do lago Kalu, mas como tinha que ir com freqüência, me deitava perto do lago. Um dia, vi meu reflexo na água e percebi que tudo o que restava do meu corpo eram apenas alguns ossos. Eu pensei: 'Meu Deus, para que serve este corpo? Deixe-me desistir. Deixe-me deixar isso aqui'. Vendo-me nessa condição, Nibi (uma vizinha) disse: 'Meu Deus! Por que você está deitada aqui? Venha, venha para o seu quarto’. Ela então me segurou enquanto eu caminhava para a minha cama. Oh, que doença terrível eu tive! Ela não me deixava.” Ao saber de sua doença grave, Sri Ramakrishna ficou muito ansioso e comentou com Hriday, seu sobrinho: "Tendo vindo à Terra, ela vai partir sem realizar o objetivo da vida ?".

O sofrimento e a luta da Santa Mãe nos encorajam a lutar contra as doenças e dificuldades da vida e seu triunfo sobre elas nos dá um raio de luz em meio à nossa escuridão e desespero. Mais tarde, ela descreveu como seu sofrimento chegou ao fim pela graça da Divina Mãe Simhavahini. “Meu corpo então estava todo inchado. Meu nariz, olhos e ouvidos estavam escorrendo profusamente. Meu irmão Umesh disse: 'Irmã, você fará um voto de jejuar na frente da deusa da vila Simhavahini' (Simhavahini, literalmente significa a Deusa montada em um leão. Umesh estava se referindo a Prāyōpavēsha, jejuar até a morte, pensando em Deus. Um costume seguido na Índia quando alguém enfrenta uma doença terminal). Concordei e ele me apoiou enquanto eu caminhava para o templo. A lua cheia era então uma lua nova para mim, pois minha visão estava turva pela descarga contínua de fluido. Além disso, minha disenteria continuou. Deitei em frente ao templo e rastejei para perto para atender ao chamado da natureza. Naquela noite, minha madrinha, que morava perto, grunhia alto de vez em quando para que eu não tivesse medo. Logo Mãe Simhavahini apareceu para minha mãe (Shyamasundari) na forma de uma ferreira da idade de Radhu (que tem 12 ou 13 anos) e disse: 'Vá e traga sua filha (Sarada) de volta agora. Dê a ela este remédio e ela ficará curada' (Simhavahini mencionou o remédio indígena que deveria ser dado a ela). Simhavahini também me disse: ‘Faça suco esmagando uma flor de chuchu (lau, cabaça) e aplique com um pouco de sal. Aplique isso em seus olhos e eles vão clarear'. Eu então tomei o remédio que minha mãe tinha recebido e apliquei o suco de flor de chuchu nos meus olhos. Isso quase imediatamente limpou o muco dos meus olhos e eles começaram a parar de lacrimejar. Minha visão normal voltou no mesmo dia. Aos poucos, o inchaço do meu corpo desapareceu e me recuperei. Contei às pessoas sobre o remédio que recebi da Mãe Simhavahini. Daquele tempo em diante, o poder da deusa tornou-se conhecido em todos os lugares e pessoas em grande número começaram a visitá-la. Recebi remédios e o mundo também foi abençoado. Mãe Simhavahini é uma Deusa viva”. Daí em diante, a Santa Mãe sempre carregava uma pequena quantidade do solo daquele templo moído em um recipiente. Mesmo agora, um grande número de devotos visita aquele templo.

Após cerca de um ano, a Santa Mãe teve um ataque de malária seguido de aumento do baço. De acordo com os costumes do povo da aldeia, Shyamasundari levou sua filha a um templo vizinho de Shiva para cura. Lá, um curandeiro da aldeia costumava pedir ao paciente que se deitasse no chão e colocasse uma folha de bananeira sobre o estômago. Os parentes segurariam os membros do paciente. E o curandeiro marcava a região do baço com um pedaço de madeira de ameixeira em chamas. Este remédio bizarro foi experimentado na Santa Mãe também ! Não sabemos se teve algum efeito. Mas o que é digno de nota é que, a Santa Mãe resistiu ao tratamento severo com incrível calma e firmeza. Ela não permitiu que ninguém segurasse seus membros naquele momento. Gradualmente, o baço voltou ao tamanho normal e ela se recuperou.

Às vezes nos perguntamos por que grandes almas também passam pela experiência de alegrias e tristezas como pessoas comuns. A experiência dos pares de opostos é inevitável mesmo para as Encarnações que assumem o corpo humano; mas suas mentes não são afetadas por isso. Eles nascem no corpo humano para dar o exemplo. Eles nos mostram que, mesmo vivendo neste mundo, pode-se evitar seus efeitos malignos, fixando a mente em Deus.

A Santa Mãe voltou a Dakshineshwar pela terceira vez em março de 1876 e se hospedou na nova casa construída por Shambhu Mallick. A esposa de Hriday e uma empregada doméstica também ficaram com ela para ajudar no trabalho doméstico. Aqui a Santa Mãe realizou uma austeridade especial e adoração chamada Sāvitri-vrata. Isso é feito pelas mulheres casadas em um determinado dia auspicioso no mês de maio ou junho. Acredita-se que, neste dia auspicioso, a princesa Savitri, por meio de sua devoção e oração, trouxe de volta seu marido Satyavan das garras de Yama, o deus da morte. Durante este período, Sri Ramakrishna teve um grave ataque de disenteria com sangue. A Santa Mãe, junto com uma senhora que havia chegado de Varanasi, serviu ao Mestre com dedicação. Seguindo o conselho dela, a Santa Mãe voltou novamente a Nahabat e começou a ficar lá. Lentamente, o Mestre também se curou. Um dia Sri Ramakrishna estava falando sobre Deus e tanto aquela senhora quanto a Santa Mãe sentaram-se enfeitiçadas para ouvi-lo. Elas estavam tão absortas em ouvi-lo que não perceberam o nascer do sol. Sobre aquela mulher desconhecida, a Santa Mãe disse mais tarde: “Quando o Mestre ficou bom, aquela mulher foi embora e eu nunca mais a encontrei. Ela realmente me ajudou muito. Mais tarde, perguntei sobre ela em Varanasi, mas não consegui localizá-la. Estranhos vinham para Dakshineshwar sempre que o Mestre precisava deles e depois eles desapareciam.” Depois que Sri Ramakrishna se recuperou, a Santa Mãe ficou com ele por mais alguns meses e foi para Jayrambati em novembro de 1876.

Shambhu Charan serviu Sri Ramakrishna e a Santa Mãe por cerca de quatro anos. Ele gradualmente ficou acamado com diabetes. O Mestre foi com Hriday para vê-lo enquanto ele estava doente e descobriu que ele estava muito alegre e não tinha medo da morte. Shambhu disse a Hriday: "Hridu, arrumei minhas coisas e estou pronto para a viagem." Quando o Mestre lhe disse para não pronunciar palavras ameaçadoras, Shambhu respondeu: "Não, por favor, abençoe-me para que eu possa deixar de lado todos esses bens e ir para Deus." Ao retornar de sua casa, o Mestre disse a Hriday: "O óleo da lâmpada de Shambhu acabou”. Shambhu faleceu em 1877 e alcançou a morada de Deus. Vários anos depois, Sri Ramakrishna disse aos devotos, apreciando a coragem de Shambhu Charan: "Os devotos de Deus não têm nada a temer. Eles são Dele. Ele sempre os apoia".

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 4

Wed, 20 Sep 2023 01:42:00 -0300

Suas Visões Divinas

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 15/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Sri Ramakrishna tinha grande amor e devoção por sua mãe Chandramani Devi. Ela faleceu em Dakshineshwar em 1877. O Mestre chorou alto, dizendo: "Mãe, Mãe !" Seu sobrinho e zelador, Hriday, disse a ele: “Você é um monge e como é, você está chorando por sua mãe ?!” O Mestre respondeu: “Seu miserável, fique quieto ! Posso ter me tornado um monge, mas isso não significa que sou uma besta sem coração”. Mais tarde, a Santa Mãe Sri Sarada Devi também narrou o que tinha ouvido sobre a reação do Mestre antes da morte de Chandramani: "Quando minha sogra estava morrendo, o Mestre disse: 'Ó Mãe, abençoada é você - você, aquela que me carregou em seu ventre ! Mãe, você cuidou de mim desta forma; doravante, cuide de mim muito gentilmente". No momento do falecimento de Chandramani, a Santa Mãe estava em Jayrambati. Quando ela ouviu a notícia, ela partiu para Dakshineshwar, Calcutá, junto com alguns de seus parentes. Naquela época, as pessoas da aldeia geralmente viajavam para Calcutá a pé em grupos devido ao medo de ladrões no caminho.

Durante esta viagem, a Santa Mãe confrontou um casal de bandidos e mostrou coragem, inteligência e autocontrole excepcionais. Ela ficou para trás e pediu ao resto do grupo que esperasse em Tarakeshwar e ela se juntaria a eles. Tarakeshwar é um famoso centro de peregrinação do Deus Shiva, a caminho de Calcutá. O sol estava se pondo e aquele lugar chamado Telo Bhelo era conhecido pelos ladrões. Ela não conseguia acompanhar o ritmo dos outros e logo escureceu. Extremamente ansiosa, ela estava pensando no que deveria fazer. Naquela hora, ela viu um homem alto, negro como o azeviche, com um bastão no ombro, avançando com passos rápidos em sua direção. Parecia que outra pessoa, aparentemente uma companheira dele, também vinha um pouco atrás dele. Ao descobrir que fugir ou chorar era em vão, a Santa Mãe parou com o coração apreensivo. Ele se aproximou dela em alguns momentos e perguntou em um tom áspero: "Quem é você parada aqui neste momento ?" A Santa Mãe disse: “Pai, meus companheiros me deixaram para trás e parece que também perdi o caminho. Você poderia gentilmente me acompanhar até o lugar onde eles estão ? Seu genro mora no templo Kali de Rani Rasmani em Dakshineshwar. Eu estou indo para lá. Ele ficará muito satisfeito se você gentilmente me levar até aquele lugar”. Ela mal havia falado essas palavras, quando a outra pessoa também apareceu. Ela não era um homem, mas uma mulher, a esposa daquele homem. A Santa Mãe ficou muito tranquila ao ver aquela mulher. Pegando sua mão, ela disse: “Mãe, eu sou sua filha Sarada, deixada para trás por meus companheiros. Eu estava em grande perigo. Felizmente, você e meu pai vieram ! Eu não sei o que eu teria feito de outra forma".

Os corações daquele homem de aparência dura e de sua esposa derreteram-se por conta da confiança absoluta, das palavras doces e do comportamento simples e sem hesitação da Santa Mãe. Na verdade, olhando para ela como sua filha, eles a consolaram e confortaram. Posteriormente, devido ao seu cansaço físico, levaram-na a uma pequena loja na aldeia vizinha de Telo-Bhelo e organizaram sua estadia lá, para pernoitar. A mulher estendeu suas próprias roupas e preparou uma cama para a Santa Mãe. E o homem trouxe arroz tufado e arroz torrado adoçado e deu para ela comer. Assim, com o cuidado e o amor de pais, pediram-lhe que dormisse, eles próprios a protegeram durante toda a noite. Eles a acordaram de manhã e chegaram com ela a Tarakeshwar cerca de uma hora após o nascer do sol. Refugiando-se em uma loja, pediram que ela descansasse. Então a mulher se dirigiu ao marido e disse: “Minha filha não comeu nada ontem à noite. Vá e ofereça adoração ao Pai Tarakeshwar Shiva, e traga peixes e vegetais do mercado; ela deve ser bem alimentada hoje”.

Quando ele foi fazer todas essas coisas, os companheiros da Santa Mãe foram procurá-la e ficaram felizes ao descobrir que ela havia chegado ao local em segurança. A Santa Mãe então apresentou a eles seus recém-descobertos pai e mãe, que lhe deram abrigo à noite, dizendo: "Não posso dizer o que eu teria feito na noite passada se eles não tivessem vindo e me salvado". Depois de terminar o culto, cozinhar e comer, eles descansaram um pouco naquele local. Quando todos estavam prontos para partir para Vaidyavati, o próximo lugar, a Santa Mãe expressou sua infinita gratidão àquele casal e implorou por sua permissão para se despedir deles. A Santa Mãe disse mais tarde: “Ficamos tão apegados uns aos outros naquela noite que fiquei muito emocionada e derramei lágrimas incessantes na hora de despedir-me deles. Por fim, pedi que viessem me ver em Dakshineshwar, de acordo com sua conveniência. Só depois que me prometeram fazê-lo, pude despedir-me deles com grande dificuldade. Quando saímos, eles nos acompanharam a uma grande distância e a mulher chorou amargamente. Ela arrancou algumas ervilhas do campo vizinho e amarrou-as na ponta do meu pano, dizendo tristemente: 'Sarada, minha filha, por favor, leve-as com o arroz tufado enquanto você come à noite.' Eles mantiveram a promessa que me fizeram. Eles vieram a Dakshineshwar algumas vezes com alguns doces. O Mestre também ouviu tudo de mim e os agradou, recebendo-os com amor e comportando-se com eles como um genro nessas ocasiões. Embora ele seja simples de coração e tenha um bom caráter agora, parece-me que meu 'pai ladrão' deve ter cometido roubo várias vezes antes”.

Durante uma de suas visitas, a Santa Mãe perguntou-lhes: “Por que vocês me mostram tanta bondade e afeto ?” Eles responderam: “Você não é um ser humano comum. Nós a vimos como Mãe Kali. Ela disse: “Como é isso? O que você viu ?" Eles responderam com firmeza: “Não, criança, nós realmente vimos você como Kali. Você esconde essa forma de nós agora, porque somos pecadores”. A Santa Mãe disse em um tom imparcial: "Você pode dizer isso, mas eu não sei nada sobre isso".

Em Dakshineshwar, durante a estação das chuvas, Sri Ramakrishna costumava sofrer de doenças estomacais. Então, ele ia para sua aldeia natal Kamarpukur e passava vários meses lá, depois voltava para Dakshineshwar. Pelo que sabemos, só houve uma ocasião em que o Mestre e a Santa Mãe viajaram juntos. Isso foi em 1877, quando eles foram para Kamarpukur principalmente de barco, em uma rota ligeiramente diferente. Hriday também os acompanhou. Quando chegaram a um lugar chamado Bali Dewanganj, chovia sem parar. Então, eles tiveram que se abrigar lá. Um casal justo e rico, Banshidhar Modak e sua esposa, os acomodaram em sua casa recém-construída. Os aldeões se reuniram para encontrar Sri Ramakrishna e ouvir suas palavras imortais. A Santa Mãe recordou mais tarde: “Certa vez, fomos juntos a Kamarpukur de barco via Bali-Dewanganj. Comemos um maravilhoso Prasad, comida consagrada, e o Mestre cantou muitas canções pelo caminho. Ah! Com que ótimo humor ele estava ! Ele me disse: ‘Eu sei quem você é, mas não vou te dizer agora’. Ele apontou para si mesmo e disse: ‘Tudo está dentro deste lugar’ ”. Eles permaneceram lá por três dias e então seguiram para Kamarpukur.

Sri Ramakrishna gostava da companhia das pessoas simples da aldeia. Durante essas visitas, ele os entretinha com canções e histórias. A seguir estão alguns acontecimentos que ocorreram durante essas visitas. Uma vez, enquanto o Mestre estava em Jayrambati, ele foi para a cama depois do jantar. E depois de algum tempo, ele entrou em êxtase. Ele sentiu uma fome terrível e pediu um pouco de comida. A Santa Mãe disse a ele que não havia nada, exceto um pouco de arroz embebido em água. (Naquela época não havia geladeiras nas aldeias. O excesso de arroz cozido que ficava depois do jantar noturno ficava embebido em água para não apodrecer. No dia seguinte eles comiam misturado com coco, iogurte, sal, pimenta verde, cebolas, etc). Então o Mestre disse à Santa Mãe: "Sirva esse arroz (embebido em água) para mim." Ela disse: “Mas não há vegetais”. O Mestre disse: “Por que você não olha com mais atenção ? Hoje você fez um curry de peixe quente. Veja se sobrou algo disso”. A Santa Mãe foi até a cozinha e descobriu que havia um peixinho e um pouco de molho no fundo de uma tigela. O Mestre ficou feliz quando ela o trouxe para ele. Ele comeu três libras (aproximadamente 1,3 kg) de arroz cozido embebido em água com aquele curry de peixe e ficou satisfeito ! Era como se ele estivesse possuído pela Mãe Kali e comesse tanto arroz durante aquele clima de êxtase !

Algumas pessoas em Jayrambati costumavam chamar Sri Ramakrishna de "o genro louco". De vez em quando, ele se levantava e dizia: “Desta vez, todos serão libertados. Nenhum ficará para trás”. Ele estava insinuando que, seguindo seus ensinamentos liberais, todos alcançariam a Deus. Ao ouvir suas palavras, os aldeões costumavam dizer: "Que louco !" Quando muitas mulheres da aldeia vinham vê-lo, ele fazia comentários espirituosos, às vezes desagradáveis. Isso os faria rir e alguns fugiriam de vergonha. Para aqueles que permaneceram, o Mestre costumava dizer: “O joio foi removido. Agora sentem-se e eu conversarei com vocês”. Para os que permaneceram, ele falaria sobre Deus. Tia Bhanu sabia por intuição que Sri Ramakrishna era uma pessoa piedosa. Uma vez, ela trouxe uma guirlanda e colocou-a no pescoço dele com devoção. Imediatamente ele entrou em profundo Samadhi. Bhanu ficou assustada pensando que talvez um inseto que estava naquela guirlanda o tivesse picado e o deixado inconsciente. Naquela época, Hriday estava lá e trouxe de volta o Mestre ao plano normal, pronunciando o sagrado nome de Deus, mantra.

Swami Subodhananda, um discípulo monástico de Sri Ramakrishna, relatou outro acontecimento semelhante: “Uma noite em Jayrambati, o Mestre foi para a cama depois do jantar. A seguir, a Santa Mãe jantou e terminou os trabalhos domésticos. Quando ela entrou no quarto do Mestre, ela encontrou uma luz resplandecente brilhando na cama, mas a cama estava vazia. Ela ficou lá a noite inteira com as mãos postas. Ao raiar do dia, o Mestre saiu da luz e curvou-se à Santa Mãe, dizendo: “Você apareceu nesta forma ? Muito bom !" Será que ele viu a Divina Mãe Kali na Santa Mãe ?

Depois de ficar em Kamarpukur por alguns meses, Sri Ramakrishna retornou a Dakshineshwar em setembro de 1877. Talvez essa tenha sido a última visita de Sri Ramakrishna a Kamarpukur. Depois de algum tempo, a Santa Mãe foi novamente para Jayrambati. Um fato interessante aconteceu durante este período. Shyamasundari Devi, a mãe da Santa Mãe, reservou arroz e muitos alimentos para oferecer durante a adoração comunitária à Mãe Divina Sri Kali em Jayarambati. Devido a alguma rixa na vila, isso não foi aceito e oferecido a Kali. Shyamasundari ficou terrivelmente chateada com isso e permaneceu chorando. Naquela noite, a deusa Sri Jagaddhatri, literalmente a apoiadora do Universo, veio em seu sonho e a consolou dizendo: “Por que você está chorando? Devo aceitar o arroz de Kali. Você não precisa se preocupar”. Na manhã seguinte, ela narrou o incidente a Sarada Devi e elas decidiram realizar Jagaddhatri Puja, o culto especial. Embora tenha chovido por toda parte, o local de culto e os arredores foram poupados pelo deus da chuva para facilitar a adoração. Sri Ramakrishna, que estava em Dakshineshwar, foi convidado para o culto. Ele não veio, mas mandou seu consentimento dizendo que era tão bom quanto sua participação. Ele também disse que a adoração lhes traria prosperidade. O puja correu bem. No ano seguinte, a Santa Mãe queria parar o culto vendo o fardo extra. Mas Sri Jagaddhatri veio em sonho, desta vez com suas deusas acompanhantes - Jaya e Vijaya e perguntou: "Vamos ?" A Santa Mãe não podia dizer não. O puja Jagaddhatri continuou em Jayarambati por mais 12 anos. Depois de 12 anos, novamente a Santa Mãe quis parar com essa adoração. Naquela mesma noite, Sri Jagaddhatri apareceu em sonho e perguntou: "Devo ir ?" Desta vez, a Mãe segurou os pés com força e disse: "Mãe, não vou deixar você ir. Devo Te adorar em nossa casa todos os anos”.

Mesmo hoje em dia, a adoração anual de Sri Jagaddhatri continua em nosso Ashrama de Jayrambati todos os anos. Existe uma característica única dessa adoração. Junto com Jagaddhatri, encontramos as imagens das deusas Jaya e Vijaya, suas duas assistentes, também sendo adoradas. Jayrambati é o único centro em nossa Ordem onde eles observam a adoração de quase todas as divindades como Sri Durga, Kali, Saraswati, Lakshmi, Annapurna, Jagaddhatri e assim por diante.

Pelo que sabemos, enquanto Sri Ramakrishna estava vivo, a Santa Mãe viajou entre Jayrambati, Kamarpukur e Dakshineshwar nove vezes. Sua quinta visita a Dakshineshwar foi no ano de 1881 junto com sua mãe Shyamasundri Devi e alguns outros parentes. No caminho, eles pararam no templo de Tarakeshwar e ofereceram adoração a Shiva. Sobre esta visita, a Santa Mãe lembrou mais tarde: “Assim que chegamos (em Dakshineshwar), Hriday, por alguma razão desconhecida, começou a perguntar: ‘Por que você veio ? O que eles têm que fazer aqui ?'. Ele foi rude e descortês. Minha mãe não respondeu. Hriday era de Shihore e minha mãe vinha da mesma aldeia. Mesmo assim, Hriday não demonstrou nenhum respeito por minha mãe. Minha mãe disse: ‘Vamos todos voltar para casa. Com quem devo deixar minha filha (Sarada) ?'. Por medo de Hriday, o Mestre permaneceu quieto. Partimos no mesmo dia. Ramlal chamou um barco para que pudéssemos cruzar o rio. Enquanto estávamos saindo, orei mentalmente para Mãe Kali: "Mãe, se você me trouxer aqui novamente, então apenas eu irei". Nesse incidente desagradável, encontramos o comportamento desprezível de Hriday. É notável que uma senhora idosa respeitável como Shyamasundari não tenha reagido. Sri Ramakrishna foi muito gentil e permaneceu em silêncio. Talvez ele pensasse que, se interviesse, Hriday criaria ainda mais cenas feias. Mas ele avisou Hriday, “Olhe aqui. Você pode me insultar, mas não magoe os sentimentos dela. Se Aquele que habita nisto (referindo-se a si mesmo) assobiar, você pode de alguma forma prosseguir; mas se Aquele que mora nela (significando Sarada Devi) assobiar, ninguém - nem mesmo Brahma, Vishnu ou Shiva - será capaz de protegê-lo”. Há um ditado popular em sânscrito, "uma pessoa que se encaminha para a autodestruição exibe uma mente anormal" - "vināsha kāle viparīta buddhih". O falso orgulho deve cair. Dois meses depois desse incidente, Hriday causou sua própria queda. Ele cometeu um erro grave ao cumprir seus deveres no templo de Kali em Dakshineshwar e as autoridades do templo imediatamente o removeram de seu dever. Ele foi ordenado a deixar o recinto do jardim do templo imediatamente. Há uma lição moral neste incidente. Se alguém magoar uma pessoa boa sem qualquer motivo, essa pessoa pode ficar quieta. Mas Deus certamente punirá o malfeitor.

Assim surgiu uma situação em que não havia ninguém para cuidar de Sri Ramakrishna. Seu outro sobrinho, Ramlal, estava muito ocupado com a adoração da Mãe Kali e negligenciou Sri Ramakrishna. O Mestre também sentiu o desconforto e enviou uma mensagem à Santa Mãe: “Estou passando por grandes dificuldades aqui. Por favor, venha por todos os meios, da maneira que quiser”. Em janeiro de 1882, a Santa Mãe voltou a Dakshineshwar. Depois de ficar com o Mestre por mais de um ano, ela voltou para Jayrambati em junho de 1883. Em janeiro de 1884, ela voltou para Dakshineshwar. Ela descobriu que Sri Ramakrishna havia quebrado o braço esquerdo enquanto estava em estado de êxtase. Ele perguntou à Santa Mãe quando ela saiu de casa. Ela tinha partido na quinta-feira à tarde. Essa hora não era auspiciosa, de acordo com o almanaque local. Sri Ramakrishna costumava respeitar todos os costumes e tradições locais. Ele veio para cumprir e não para destruir nada. Então ele disse: “É por isso que quebrei meu braço. Por favor, volte para casa e recomece sua jornada em uma hora auspiciosa”. A Santa Mãe estava pronta para voltar para casa naquele momento. Mas o Mestre disse: “Por favor, fique hoje. Você pode ir amanhã”. Consequentemente, ela partiu para Jayrambati no dia seguinte e voltou para Dakshineshwar depois de alguns dias.

Em julho de 1884, a Santa Mãe partiu novamente para Kamarpukur para assistir ao casamento de Ramlal. Ele era sobrinho de Sri Ramakrishna e sacerdote do Templo de Kali em Dakshineshwar. Yogin-ma, uma companheira e atendente da Santa Mãe, relembrou o seguinte: “Antes de sua partida, a Santa Mãe foi se curvar ao Mestre. O Mestre disse a ela: ‘Vá com cuidado. Cuide para não deixar para trás nenhum de seus pertences no barco ou no compartimento da ferrovia”. Desta vez, a Santa Mãe foi de trem, com alguns outros, da Estação Ferroviária de Howrah (Calcutá) para um lugar chamado Burdwan. De lá, ela foi para Kamarpukur em carro de boi. Hoje em dia, o trem vai direto de Howrah para Kamarpukur. Esta foi sua última visita a Kamarpukur e Jayrambati durante a vida de Sri Ramakrishna. Depois de ficar em Kamarpukur-Jayrambati por alguns meses, a Santa Mãe voltou para Dakshineshwar em março de 1885.

A Santa Mãe recordou mais tarde com alegria sua estada em Dakshineshwar com Sri Ramakrishna, “Aqueles foram meus dias felizes. O Mestre colocou uma jarra de felicidade em meu coração”. Mas sua vida em Dakshineshwar também foi cheia de austeridade. Aquele cômodo minúsculo no andar térreo de Nahabat era seu quarto, sala de estar, santuário, local de trabalho e depósito. Também servia como quarto de hóspedes quando algumas devotas paravam em Dakshineshwar à noite. A varanda foi coberta com telas de bambu para manter a privacidade. Isso obstruiu a passagem livre de ar e luz em seu quarto. A Santa Mãe relembrou seus dias em Nahabat: “Eu morava em Nahabat. Oh, quantas dificuldades eu tive que passar para viver naquele minúsculo quarto ! Tive que armazenar todos os meus pertences e mantimentos nele. Do teto pendia uma panela em uma tipoia contendo peixes vivos, usados nas refeições do Mestre. Eles espirraram água a noite toda. O Mestre tinha um estômago fraco; ele não conseguia digerir a comida oleosa e apimentada oferecida à Mãe Kali. Então, no Nahabat eu cozinhava para ele e para os devotos...”

“Às vezes eu morava sozinha em Nahabat e, de vez em quando, Lakshmi, Yogin, Golap, Gaurdasi e outras ficavam comigo. Eu costumava tomar banho às quatro da manhã. Quando havia um pouco de sol na escada à tarde, eu secava o cabelo. Eu então tinha cabelos muito grossos. As pescadoras eram minhas companheiras. Quando vinham se banhar no Ganges, deixavam seus cestos na varanda do Nahabat e desciam para o mergulho. Elas me contavam muitas histórias, depois pegavam suas cestas e iam embora. À noite, ouvia os pescadores cantarem enquanto pescavam no Ganges.

“Muitos devotos vieram ao Mestre, e havia continuamente cantos, danças, kirtan (canto coletivo), bhava (estados de êxtase) e Samadhi em seu quarto. Fiz um buraco na tela de bambu e ficava atrás dela para observar o que estava acontecendo na sala do Mestre. Como costumava ficar em pé por longos períodos, desenvolvi reumatismo. Enquanto ouvia o kirtan, pensei que se eu fosse um devoto, poderia ficar com o Mestre e ouvi-lo falar.” Surendra Mitra e outros devotos domésticos ajudaram a manter a casa da Santa Mãe. Latu, mais tarde Swami Adbhutananda, costumava ajudá-la a amassar a massa, etc. Certa vez, Sri Ramakrishna disse a Latu, que estava meditando: "Olhe aqui, Latu, aquele em quem você está meditando está agora suando na farinha para cozinhar". Daquele dia em diante, Latu se tornou o devotado assistente da Santa Mãe. Ela também precisava de uma pessoa que fizesse compras e fizesse serviços para ela. Gopal sênior, mais tarde Swami Advaitananda, costumava fazer isso. Criada em um ambiente de aldeia, a Santa Mãe era muito tímida e não falava com ninguém além de um grupo limitado. Mas, como Latu tinha uma atitude infantil em relação a ela, era livre com ele. O mesmo acontecia com Gopal sênior, que era oito anos mais velho que Sri Ramakrishna. Ela também estava livre com ele e não cobria a cabeça com um véu em sua presença.

Em Dakshineshwar, no início, a Santa Mãe tinha que cozinhar apenas para duas ou três pessoas, sua sogra, o Mestre e outros semelhantes. Mas à medida que o número de devotos de Sri Ramakrishna começou a aumentar, ela tinha que cozinhar para mais e mais pessoas. Em um aniversário do Mestre, ela tinha que cozinhar para quarenta ou cinquenta pessoas naquela sala. Às vezes, ela tinha que cozinhar para diferentes gostos. Naren, mais tarde Swami Vivekananda, gostava de uma sopa grossa de grama, Ramachandra Dutta pedia chapatis, Rakhal, mais tarde Swami Brahmananda, preferia khichudi. Às vezes, em horários estranhos, ela tinha que preparar refeições para os devotos. Mas a Santa Mãe sempre se mostrou à altura da ocasião. Ela nunca ficou irritada, nunca aborrecida. Ela era a personificação da doçura e da maternidade.

O jardim do templo, sendo um local público, oferecia muito pouca privacidade. Tímida por natureza, a Santa Mãe costumava terminar suas abluções e banho de manhã cedo e nas horas escuras da noite. Mais tarde, a Santa Mãe lembrou-se dessa situação e disse: "... então, orei sinceramente à Mãe Divina: 'Ó Mãe, por favor, proteja minha modéstia'. Minha amada Mãe sempre me protegeu como se fôsse com suas asas. Fiquei em Dakshineshwar por tantos anos, mas ninguém viu minhas atividades privadas”. Assim, a Santa Mãe permaneceu em Dakshineshwar longe dos olhares do público por cerca de oito anos. O gerente do jardim do templo certa vez comentou: “Sim, ouvimos sobre ela morar aqui, mas nunca a vimos”.

Não que a Santa Mãe tenha apenas sofrido enquanto permaneceu em Dakshineshwar, ela também experimentou grande bem-aventurança espiritual. Mais tarde, ela narrou sua experiência naqueles dias: “Que homem único o Mestre era ! Quantas mentes ele iluminou ! Que felicidade incessante ele irradiava ! Dia e noite, seu quarto ecoava e ecoava novamente com risos, histórias, conversas, cantos e música. O Mestre cantou e eu ouvia hora após hora, de pé atrás do biombo do Nahabat. Que dias felizes passamos ! As pessoas entravam dia e noite, e não havia fim para as conversas espirituais”.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 5

Wed, 20 Sep 2023 01:41:00 -0300

O Despertar de Sua Maternidade

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 16/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Continuaremos a examinar a vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi em Dakshineshwar, na sagrada companhia de Sri Ramakrishna. Yogin Ma, uma companheira da Santa Mãe descreve suas características: “A Santa Mãe costumava viver no Nahabat como uma noiva tímida. Ela usava um sári com uma ampla borda vermelha. Seu cabelo era preto, espesso e longo, e ela usava uma marca vermelha na testa. Ela também usava um colar, um piercing no nariz, brincos e pulseiras. Sua companhia me deu imensa alegria. Ela gostou muito da maneira como eu trancei seu cabelo, e fiquei muito feliz em fazer isso por ela”.

A sobrinha de Sri Ramakrishna, Lakshmi, costumava vir e ficar com a Santa Mãe no Nahabat, no templo de Kali em Dakhineshwar. Seu relato nos ajuda a visualizar a vida diária da Santa Mãe:

“Em Dakshineshwar, ficamos no Nahabat. Quando o Mestre desejava indicar a Santa Mãe aos visitantes, fazia um círculo com o dedo na ponta do nariz. Isso porque ela usava um piercing no nariz. Ele costumava se referir jocosamente ao Nahabat como uma gaiola e a nós como Shukha-Sari (dois pássaros lendários que proclamam as glórias de Sri Krishna). Ele lembrava ao irmão Ramlal: "Não se esqueça de que há dois pássaros nessa gaiola. Dê a eles algumas frutas e ervilhas”. Os recém-chegados interpretavam as palavras do Mestre literalmente. Até o Mestre Mahashaya (M, o cronista de ‘O Evangelho de Sri Ramakrishna’) errou no início. O Mestre não dormia muito à noite. Quando ainda estava escuro lá fora, ele se movia ao redor do jardim do templo e, ao passar perto do Nahabat, chamava: "O Lakshmi, O Lakshmi. Levante-se. Peça a sua tia (Sarada Devi) também para se levantar. Quanto tempo você vai dormir ? Já está quase amanhecendo. Os corvos e os cucos estão prestes a cantar. Cante o nome da Mãe Divina’.

“O Mestre não se importava em viver muito, como um homem velho. Ele dizia: ‘Não quero ouvir as pessoas dizendo que há um velho monge no jardim do templo de Rasmani em Kali' ”.

Assim, a estadia da Santa Mãe em Dakshineshwar foi um período de grande treinamento espiritual. Ela se levantava todos os dias às três da manhã e, depois de um banho no Ganges, ela passava uma hora e meia repetindo o nome de Deus, Japa e meditando. Depois disso, ela começava a cozinhar para o Mestre e devotos. Geralmente o Mestre almoçava antes do meio-dia. A Santa Mãe ia alimentá-lo e o envolvia em alguma conversa leve. Do contrário, mesmo com o menor pensamento em Deus, ele cairia em Samadhi e não comeria. Após seu almoço, a Santa Mãe alimentava os devotos. Só depois de alimentar todos eles, à uma hora da tarde, a Santa Mãe costumava almoçar. O Mestre estava preocupado com a saúde da Santa Mãe. Ele disse a ela: “Se um pássaro selvagem for mantido dentro de uma gaiola dia e noite, ele se torna reumático”. Então, o Mestre frequentemente a enviava para visitar alguns vizinhos. Durante a noite, a Santa Mãe acendia uma lamparina, queimava incenso e sentava-se para meditar. Depois, ela começava a preparar o jantar da noite. Depois de alimentar o Mestre e sua mãe, a Santa Mãe costumava fazer seu próprio jantar e então se retirava para a cama por volta das 23 horas. Desconsiderando sua própria saúde e conforto, ela servia o Mestre, seus discípulos e devotos dia e noite. O Mestre Mahashaya diz: “Oh, que paciência, perseverança e autocontrole sobre-humanos ! Seu auto-sacrifício e serviço eram incomparáveis”.

Com relação às práticas espirituais como japa e meditação, ela era impiedosamente rígida consigo mesma. Como ela narrou depois, um dia ela estava indisposta e achou que era legítimo acordar tarde. Ela o fez, e no dia seguinte também a mesma ação foi repetida. Seguindo essa prática por dois ou três dias, ela descobriu que havia se tornado uma vítima inconsciente da letargia. Depois disso, ela se levantava na hora marcada, qualquer que fosse seu estado de saúde. Ela seguiu essa rotina por toda a vida. Mesmo durante os tempos de doença grave, ela se levantava de madrugada e meditava. Mais tarde, ela disse à sua sobrinha Nalini: “Quando eu tinha a sua idade, trabalhava muito; e, apesar disso, costumava repetir o mantra (o nome de Deus) 100.000 vezes, todos os dias”.

Uma vez, em Dakshineshwar, ela estava indo muito cedo para o local de banho (Ghat) na margem do Ganges, pela manhã. Como ainda estava escuro, ela quase tropeçou em um crocodilo caído nos degraus. Felizmente, ele se assustou com seus passos e pulou no rio. A Santa Mãe gritou e correu de volta para o Nahabat. Sua companheira Gauri-ma a abraçou, confortou e brincou: “Não era um crocodilo, mãe. Foi Deus Shiva. Ele veio para tocar seus pés”. “Deixa de lado a tua diversão, estive prestes a morrer”, disse a Santa Mãe. Gauri-ma respondeu: “Você é a personificação do destemor, Mãe. Como você pode ter medo ?!”. Depois disso, quando ia para o Ganges, a Santa Mãe carregava uma lanterna.

Uma vez, ela relembrou: “Em Dakshineshwar, eu costumava me levantar às três da manhã e sentar-me para meditar. Frequentemente, esquecia totalmente meu corpo e o mundo. Certa vez, em uma noite de luar, eu estava repetindo o mantra sentada perto dos degraus do Nahabat e toda a área estava silenciosa. Geralmente, quando o Mestre ia ao bosque de pinheiros para atender ao chamado da natureza, eu ouvia o som de suas sandálias. Mas naquele dia não ouvi nada. Eu estava absorta em meditação profunda. Naquela época, eu costumava usar um sári de borda vermelha e joias. Enquanto eu meditava, uma brisa suave soprou o canto superior do meu sári de borda vermelha nas minhas costas, mas eu não sabia. Ah, aqueles foram dias inesquecíveis ! Outro dia, enquanto eu estava meditando, a atendente Brinda soltou um prato de latão na minha frente, com estrondo. O som me atingiu e penetrou como se fosse em meu coração, e eu gritei”.

A Santa Mãe demonstrou como a vida ativa e a vida contemplativa podem coexistir. Ela costumava dizer, mais tarde: “Meu filho, é uma grande sorte ter um nascimento humano. Deve-se invocar a Deus de todo o coração. Deve-se praticar bastante. É possível alcançar algo sem disciplina intensa ? Deve-se reservar tempo para as práticas espirituais entre as tarefas domésticas”. Enquanto o arroz e as lentilhas estavam sendo cozidos, ela se sentava na escada que conduzia ao andar superior do Nahabat e repetia o nome de Deus, mantra. A Santa Mãe atendeu ao Mestre com grande cuidado e atenção. No comportamento externo, Sri Ramakrishna era como uma criança. Ela tinha que persuadi-lo e convencê-lo a comer. Ele ficava assustado se a quantidade de arroz em seu prato parecesse grande. Ela, portanto, pressionava a porção com cuidado para que parecesse pequena. Ela fervia o leite para engrossá-lo, para que ele não soubesse a quantidade de leite que tomava. Às vezes, ela tinha que suprimir a verdade sobre a quantidade de comida que ele ingeria. Ela disse que não era errado aceitar uma mentirinha sobre comida em tais circunstâncias. Muitos anos depois, a Sra. Sara Bull, uma devota americana, perguntou à Santa Mãe sobre sua atitude enquanto servia ao Mestre. Ela respondeu: “Em questões espirituais, tive obediência absoluta; em outras coisas, usei meu próprio bom senso”.

Quando a Santa Mãe estava fora, o Mestre ficava em dificuldades e sentia-se nervoso, pois ninguém mais cuidava dele o suficiente. A Santa Mãe e Sri Ramakrishna ficavam em dois quartos, separados por cerca de vinte e cinco metros; mas às vezes eles demoravam meses para se encontrar. Mesmo assim, que grande calor de sentimento e amor existia entre eles ! Uma pequena dor de cabeça da Santa Mãe deixava o Mestre ansioso e ele dizia: “Ramlal, o que vamos fazer ? Ela tem dor de cabeça".

Certa vez, Sri Ramakrishna estava doente e um médico ayurvédico o tratou. Ele prescreveu alguns medicamentos que se tornariam ineficazes se o paciente bebesse água. Assim, a Santa Mãe assegurou ao Mestre de natureza infantil: “Claro, você ficará bem sem beber água. Tudo acontecerá pela graça de Mãe Kali. Vou fazer o meu melhor”.

A mente aberta e a compaixão da Santa Mãe emergiram com o despertar da maternidade nela. Ela sentia que era a mãe de todos os que iam a Sri Ramakrishna e agia de acordo com isso. Ela não podia rejeitar ninguém que a chamasse de “Mãe”. Nenhuma regra ou lei pode restringir o coração de uma mãe. Os devotos costumavam trazer muitas coisas para uso do Mestre. Ela guardava um pouco para uso dele e distribuía todo o resto entre os pobres e necessitados. Um dia Sri Ramakrishna disse a ela: "Como você pode administrar uma família com sucesso, se você dá coisas assim ?". A Santa Mãe disse: “Tudo bem” e saiu abruptamente da sala. Muito angustiado, Sri Ramakrishna disse a Ramlal: “Vá imediatamente e acalme sua tia. Se ela ficar com raiva, toda a minha espiritualidade chegará a nada”.

Sri Ramakrishna treinou a Santa Mãe nos assuntos espirituais e também nos costumes sociais. Ele costumava dizer: “As mulheres devem ser ativas. Elas não devem ficar paradas, caso contrário, pensamentos inúteis e prejudiciais preencherão suas mentes”. Certa vez, uma senhora pura e devota veio a Sri Ramakrishna em grande agonia, em busca de paz de espírito. Seu marido era um bêbado terrível. Sri Ramakrishna a enviou ao Nahabat dizendo que naquela casa morava alguém que conhecia o remédio. Essa senhora se aproximou da Santa Mãe e repetiu o que Sri Ramakrishna havia dito. A Santa Mãe explicou à senhora que ela não era nada e que Sri Ramakrishna era tudo e a enviou de volta para ele. Isso foi repetido algumas vezes. Por fim, a Santa Mãe deu à senhora uma bilva ou folha de bel oferecida a Deus, escrevendo o nome de Sri Ramakrishna nela. Além disso, ela pediu que ela cantasse o nome de Deus regularmente. Isso teve um efeito milagroso em sua vida. O marido da senhora desistiu de beber e ela alcançou paz de espírito.

A maternidade da Santa Mãe, como uma enorme figueira-da-índia, deu abrigo e refúgio a inúmeras almas cansadas. Houve ocasiões, quando impelida por sentimentos maternais, em que ela anulou até mesmo os desejos de Sri Ramakrishna. Uma vez, uma senhora veio a Dakshineshwar. Ela viveu uma vida impura em seus dias de juventude e por isso o Mestre disse à Santa Mãe que não se associasse a ela. Mas aquela senhora veio à Santa Mãe como a uma mãe em busca de conforto e consolo. Como uma mãe pode rejeitar sua filha, por pior que ela seja ? A Santa Mãe não deu ouvidos aos protestos do Mestre e a senhora continuou a vir até ela. O Mestre percebeu isso, mas não levantou mais objeções, entendendo os sentimentos e a atitude da Santa Mãe.

Sri Ramakrishna era muito rígido com seus jovens discípulos no que diz respeito à dieta, práticas espirituais, etc. Um dia ele soube que Baburam, mais tarde Swami Premananda, comia cinco ou seis chapatis (pão sem fermento indiano) à noite. Isso era demais, ele pensou, e perguntou por que ele comia tantos chapatis à noite. Ele respondeu que a Santa Mãe os servia para ele. Então Sri Ramakrishna foi até a Santa Mãe e a repreendeu por estragar assim o progresso espiritual dos meninos. Então, a Santa Mãe respondeu: “Você não precisa se preocupar com o bem-estar deles. Eu vou cuidar disso”. O Mestre viu o sentimento por trás dessas palavras e simplesmente riu. Uma mãe poderia se recusar a dar quantidade suficiente de comida para seus filhos ? Isso seria impossível.

Gauri-ma considerava Sri Ramakrishna e a Santa Mãe como seus próprios pais e ficava muito à vontade com eles. Uma vez Sri Ramakrishna perguntou a Gauri-ma: “Quem você ama mais? Ela ou eu ?". Gauri-ma respondeu sua pergunta com uma música:

“Ó tocador de flauta Krishna, você nunca é maior do que Radha;

Quando as pessoas estão com problemas, elas o procuram;

Mas quando você está com problemas, sua flauta toca o nome de Radha”.

A Santa Mãe ficou muito envergonhada e apertou a mão de Gauri-ma. O Mestre riu e saiu da sala.

Sri Ramakrishna e a Santa Mãe demonstraram um casamento ideal, baseado no amor e respeito mútuos. Mais tarde, a Santa Mãe descreveu a atitude respeitosa do Mestre: “Quão gentil foi o comportamento do Mestre para comigo ! Ele nunca disse uma única palavra que pudesse me machucar. Um dia, em Dakshineshwar, levei sua comida para seu quarto e, pensando que era Lakshmi (sua sobrinha), ele disse: ‘Feche a porta quando sair’, dirigindo-se a mim de uma forma familiar como ‘tui’. Eu respondi, ‘Tudo bem’. Quando ele ouviu minha voz, ele se assustou e disse: 'Oh, é você! Achei que fosse Lakshmi. Por favor, perdoe-me por me referir a você como tui.’ Na língua bengali, tui, que significa "você", é usado apenas quando se dirige a menores ou subordinados. Eu respondi: ‘O que isso importa?’ ” Na manhã seguinte, o Mestre foi ao Nahabat e se desculpou novamente com a Santa Mãe: “Veja, não consegui dormir a noite toda. Eu me senti muito mal por me dirigir a você de forma tão desrespeitosa”. Ele não teve paz até que a Santa Mãe o tranquilizou. Ele pertencia à mais alta classe de monges, Paramahamsas. Ele era seu próprio mestre. Mas ele sempre consultava a Santa Mãe antes de tomar qualquer decisão. Ele disse: “Uma vez eu queria ir a um certo lugar. Eu perguntei à tia de Ramlal (ou seja, a Santa Mãe) sobre isso. Ela me proibiu de ir, então eu não fui”. Ele providenciou para a Santa Mãe um par de pulseiras de ouro com lapidação de diamante e outras joias. Ele disse: “O nome dela é Sarada. Ela é Saraswati, a Deusa da sabedoria. É por isso que ela adora se enfeitar”. A Santa Mãe tinha uma atendente para ajudá-la. A Santa Mãe deu algumas joias para ela e também tinha uma grande preocupação com seu bem-estar. Sri Ramakrishna também providenciou para depositar dinheiro suficiente em nome da Santa Mãe, para que ela recebesse o rendimento dos juros, suficiente para seu sustento após a morte dele.

De acordo com a Santa Mãe, o principal traço no caráter de Sri Ramakrishna era a renúncia. As pessoas geralmente dizem que sua maior conquista foi a harmonização de diferentes religiões. Mas, quando comparado com seu espírito de renúncia, esse aspecto era insignificante. Claro, a renúncia da própria Santa Mãe também foi igualmente grande. Um dia, o rico devoto Marwari (um comerciante) propôs colocar uma grande quantia no banco a crédito de Sri Ramakrishna para que ele não tivesse nenhuma preocupação financeira com suas necessidades. Sri Ramakrishna ficou perturbado apenas com a mera proposta de aceitá-lo. Mas o devoto o pressionou muito a aceitar o dinheiro. O Mestre, apenas para testar a mente da Santa Mãe, propôs que o dinheiro pudesse ser mantido em seu nome, se ela concordasse. Mas a Santa Mãe também recusou terminantemente a oferta, pois isso equivaleria à aceitação do dinheiro pelo próprio Mestre. Sri Ramakrishna ficou muito feliz em ver a adesão dela ao ideal !

É desnecessário dizer que suas severas práticas espirituais, sob a orientação de Sri Ramakrishna, tiveram um tremendo efeito positivo em sua vida. Quando a Santa Mãe veio para Dakshineshwar, Sri Ramakrishna a iniciou na vida espiritual escrevendo o nome de Deus, mantra em sua língua. Ele também ensinou a ela mantras de diferentes deuses e deusas e transmitiu suas experiências espirituais a ela para que ela pudesse conduzir seu ministério espiritual. Mais tarde, quando a Santa Mãe costumava iniciar seus discípulos com diferentes mantras, ela lhes dizia: “Os mantras que dou foram ensinados a mim pelo Mestre. Estes são siddha-mantras”. Siddha mantra é aquele que é muito potente e, repetindo-o, pode-se perceber Deus. Lakshmi costumava ficar com a Santa Mãe em Dakshineshwar. Depois de receber o mantra do Mestre, a Santa Mãe disse a Lakshmi: “O Mestre escreveu um mantra em minha língua. Por que você não vai até ele e pede um mantra ?". Assim, Lakshmi foi até o Mestre e o solicitou, ele escreveu em sua língua um mantra de Sri Radha-Krishna. Sempre que surgia uma oportunidade, o Mestre dava instruções espirituais à Santa Mãe e a Lakshmi. Uma noite, ele falou longamente com elas sobre o amor das Gopis por Sri Krishna. No final, ele disse a Lakshmi: “Converse sobre o que você ouviu de mim com sua tia esta noite. Você viu as vacas comendo grama no campo durante o dia. À noite, elas ruminam. Da mesma forma, você deve recapitular com sua tia o que aprendeu agora. Então você não vai esquecer minhas palavras”. Muitos anos depois, quando alguém leu “O Evangelho de Sri Ramakrishna” para a Santa Mãe, ela disse: “O Mestre costumava me dar instruções excelentes. Se eu soubesse escrever, teria anotado suas palavras”. Em outra ocasião, Sri Ramakrishna desenhou um diagrama dos seis centros de energia do Kundalini falados pelos Yogues em um pedaço de papel e o deu à Santa Mãe. Infelizmente, ele foi perdido. Mais tarde, ela lamentou: “Ah, como eu poderia saber então que tantas coisas aconteceriam em conexão com o Mestre ? Eu perdi aquele diagrama dos seis centros de Kundalini e não pude encontrá-lo em lugar nenhum”.

Um dia Narendra, mais tarde Swami Vivekananda, veio a Dakshineshwar e Sri Ramakrishna pediu-lhe que cantasse uma canção. Narendra afinou o Tanpura, um instrumento de cordas e com seu acompanhamento, começou a cantar:

“Tu és meu Tudo em Tudo, Ó Deus! - a Vida da minha vida, a Essência da essência;

Nos três mundos, não tenho mais ninguém além de Ti para chamar de meu.

Tu és minha paz, minha alegria, minha esperança; tu és meu apoio, minha riqueza, minha glória;

Tu és minha sabedoria e minha força”

Assim, Narendra continuou cantando e o Mestre entrou em Samadhi enquanto ouvia essa música. No Nahabat, a Santa Mãe e o Yogin-ma ouviram o canto devocional de Narendra e também ficaram muito comovidas. Mais tarde, Sri Ramakrishna disse à Santa Mãe: “Deixe-me dizer-lhe uma coisa. Você ouviu a música de Narendra, ‘Tu és meu Tudo em Tudo, ó Deus !’. Por favor, medite nessa música por alguns dias”. A Santa Mãe também cantava bem, mas por timidez ela evitava cantar na frente de outras pessoas. Ela cantava no Nahabat em voz baixa. Uma noite, ela e Lakshmi cantavam em voz baixa e o Mestre as ouviu do lado de fora. No dia seguinte, ele disse à Santa Mãe: “Ontem à noite ouvi você cantando, e você parecia estar absorvida. Isso é muito bom".

Um músico chamado Nilakantha costumava ir a Dakshineshwar e cantar para o Mestre. O Mestre gostava muito de seu canto e sabia que a Santa Mãe e Lakshmi adoravam ouvir Keertana, canto devocional. Portanto, o Mestre disse a Ramlal: “Por favor, mantenha a porta norte do meu quarto aberta. Haverá uma corrente de êxtase e devoção aqui, com cantos e danças. Elas devem ouvir e ver; caso contrário, como elas aprenderão ?”.

Aqui está uma grande lição para aprendermos. Sri Ramakrishna nunca deu nenhuma palestra pública, embora tivesse profundo conhecimento sobre assuntos religiosos e espirituais. Mas, frequentemente o encontramos cantando as glórias de Deus e dançando em um estado de embriaguez. Ele costumava dizer que, na época atual, a forma de devoção de Narada, que é cantar as glórias de Deus, é a maneira mais fácil de chegar a Deus. Se pudermos segui-lo, facilmente também podemos alcançar a bem-aventurança divina cantando o nome de Deus. Mas alguns aspirantes pensam erroneamente que apenas lendo alguns livros sobre filosofia e ouvindo palestras religiosas, eles podem alcançar Deus. Isso pode dar alguma compreensão intelectual do assunto, mas não a compreensão de Deus. Esta é a razão pela qual a devida importância é dada ao canto devocional em todos os centros da Ordem Ramakrishna.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 6

Wed, 20 Sep 2023 01:40:00 -0300

Suas Experiências Espirituais

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 17/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Entre as práticas espirituais da Santa Mãe, a primeira e mais importante era o serviço ao Mestre. Como ela disse em dias posteriores, para ela Sri Ramakrishna era: "Deus, o Eterno e Absoluto como seu marido." Ela considerava seu marido um símbolo da Divindade e acreditava que o serviço altruísta a ele era seu principal meio de progresso espiritual. Ela também realizou muitas práticas espirituais. Certa vez, a Santa Mãe se lembrou daqueles dias: “Ah ! o êxtase daqueles dias ! Nas noites de luar, eu olhava para a lua e orava com as mãos postas, ‘Que meu coração seja tão puro quanto os raios da lua lá longe !’ ou ‘Ó Senhor, há uma mancha até mesmo na lua, mas que não haja o menor vestígio de mancha em minha mente !’ Se alguém estiver firme na meditação, verá claramente o Senhor em seu coração e ouvirá Sua voz. No momento em que uma ideia surgir na mente de tal pessoa, ela será cumprida ali mesmo. Você será banhado na paz”.

Há ampla evidência para fazer crer que a Santa Mãe atingiu estados elevados de consciência espiritual durante este período de sua vida. Mas ela era por natureza tão modesta e despretensiosa que raramente falava a outras pessoas sobre esses fatos de sua vida. Yogin-Ma, foi uma companheira de toda vida da Santa Mãe e uma discípula do Mestre. A Santa Mãe costumava chamá-la meramente de Yogin ou filha Yogin. Mais tarde, Yogin-Ma narrou um exaltado estado espiritual da Santa Mãe que ela testemunhou:

“Quando a Santa Mãe veio pela primeira vez a Dakshineshwar, ela não tinha experimentado o Samadhi. Embora ela praticasse meditação e Japa (repetição do nome de Deus) todos os dias com a maior devoção, não ouvimos falar dela entrando em Samadhi naquela época. Por outro lado, ela até se sentiu assustada ao ver o Samadhi do Mestre durante os dias em que dormia com ele. Depois de conhecê-la por algum tempo, ela me disse um dia: ‘Por favor, fale com o Mestre para que, por meio de sua graça, eu possa experimentar o Samadhi. Por causa da presença constante de devotos, dificilmente eu mesma tenho a oportunidade de falar com ele sobre isso.’ Eu pensei que isto estava muito certo e que eu deveria atender ao seu pedido. Na manhã seguinte, Sri Ramakrishna estava sentado em sua cama sozinho quando eu fui até o seu quarto. Depois de prostrar-me diante dele da maneira usual, comuniquei a súplica da Mãe. Ele escutou, mas não deu qualquer resposta. De repente, ele ficou muito sério. Quando ele estava nesse estado, ninguém ousava pronunciar uma palavra diante dele. Assim, saí do quarto depois de ficar sentada em silêncio por um tempo. Chegando ao Nahabat, encontrei a Mãe sentada para sua adoração diária. Abri um pouco a porta e espiei para dentro. É estranho dizer que ela estava rindo e no momento seguinte chorando. Isso continuou alternadamente por algum tempo. As lágrimas rolavam por suas bochechas em um fluxo incessante. Gradualmente, ela se tornou muito absorta em si mesma. Eu sabia que ela estava em Samadhi. Assim eu fechei a porta e fui embora. “Muito tempo depois, voltei para o quarto dela. Ela me disse: ‘Você acabou de voltar do quarto do Mestre ?’. E eu respondi: ‘Como é, mãe, que você diz que nunca experimentou Samadhi e outros estados espirituais elevados ?’. Ela ficou envergonhada e sorriu. Depois desse evento, às vezes eu costumava passar a noite com ela em Dakshineshwar. Uma noite, alguém estava tocando flauta do lado de fora. Isso trouxe sobre ela um elevado estado espiritual. Ela estava rindo em intervalos. Com grande hesitação, sentei-me em um canto da cama. Pensei que, sendo uma pessoa mundana, não deveria tocá-la naquele momento. Depois de um longo tempo, sua mente voltou ao estado normal”. A respeito desse acontecimento, mais tarde a Santa Mãe disse: “Quando eu morava em Dakshineshwar, alguém tocava flauta à noite. Eu imaginava que fosse Deus tocando flauta. Esse som criava um desejo tão intenso por Deus que minha mente se imergia em Samadhi”.

Logo após seu contato com o Mestre, sua mente pura e disciplinada atingiu grandes níveis de concentração e iluminação. Êxtases e visões são apenas subprodutos da realização espiritual. A essência da realização, entretanto, consiste em uma transformação da vida interior, não em qualquer manifestação externa. A Santa Mãe falava por experiência própria quando expressou essa ideia de maneira tão bela com as seguintes palavras: “O que se obtém pela realização de Deus ? Cresce um par de chifres ? Não, nossa mente se torna pura, e por meio dessa mente pura vem a iluminação”.

A Santa Mãe tinha uma grande capacidade de esconder seus estados espirituais. Swami Premananda, um discípulo monástico do Mestre, certa vez comentou a respeito da Santa Mãe: “Vimos que ela tinha uma capacidade muito maior do que o Mestre (em controlar seus estados de êxtase). Ela era a personificação do Poder, e quão bem o controlava ! A Santa Mãe experimentou repetidamente o Samadhi, mas os outros não sabiam disso. Que maravilhoso autocontrole ela exerceu!”. Suprimindo cuidadosamente todas as manifestações externas, a Santa Mãe vivia como uma mulher comum, realizando as tarefas domésticas habituais de uma família de classe média.

Referindo-se à Santa Mãe, Sri Ramakrishna disse a uma devota: “Ela é Saraswati. Ela assumiu um corpo humano para transmitir sabedoria aos homens. Mas ela escondeu sua beleza celestial para que as pessoas, ao olhar para ela, não sujassem suas mentes com pensamentos pecaminosos”. Sri Ramakrishna sabia que, sendo seu poder, Shakti, a Santa Mãe, tinha que continuar seu ministério espiritual e treinou-a de acordo. Ele disse a ela: “As pessoas ao redor vivem como vermes na escuridão, você deve cuidar delas”. Ele pediu a um de seus jovens discípulos, Sarada Prasanna, que mais tarde veio a ser conhecido como Swami Trigunatita, que recebesse a iniciação espiritual dela. O Mestre recitou um par de versos: “Infinita e inescrutável é a Maya, o poder de Radha. Dez milhões de Krishnas e dez milhões de Ramas são gerados, sustentados e dissolvidos por ela”, indicando deste modo que o poder espiritual dela não era menor que o dele. Quando questionada por um devoto sobre o propósito de sua vida após o falecimento do Mestre, a Santa Mãe respondeu: “Você deve estar ciente de que o Mestre considerava todas as pessoas no mundo como uma mãe. Ele me deixou atrás para demonstrar essa Maternidade para o mundo”.

A Santa Mãe foi uma testemunha ocular da vida intoxicada por Deus do Mestre. Um dia, o Mestre estava voltando do templo, embriagado com o amor divino da Mãe Kali. Naquela ocasião, a Santa Mãe estava varrendo seu quarto e arrumando sua cama. Enquanto caminhava pela calçada do pátio, seus olhos estavam vermelhos e suas pernas instáveis. Ele parecia um bêbado. Quando ele entrou no quarto, ele tocou a Santa Mãe e perguntou: “Olá, bebi vinho ?”. Surpresa, a Santa Mãe respondeu imediatamente: “Não, não, você não bebeu vinho”. O Mestre então perguntou: “Então por que estou embriagado ? Por que não consigo falar direito ? Estou bêbado ?”. A Santa Mãe assegurou-lhe: “Não, não, por que você deveria estar embriagado como um bêbado comum ? Você está embriagado de amor extático pela Mãe Divina”. O Mestre se acalmou e então respondeu com alegria: "Você está certa".

Na Santa Mãe encontramos uma combinação de esposa e discípula ideal. Ela amava Sri Ramakrishna vendo Deus nele. Os Upanishads reconhecem isso quando dizem: “Não é por causa do marido que o marido é amado, mas é por causa do Ser que ele é amado. Não é por causa da esposa que ela é amada, mas é por amor ao Ser que ela é amada. Não é por causa dos filhos que os filhos são amados, mas é por causa do Ser que os filhos são amados” (Brihadaranyaka Upanishad I, IV, 5).

Um dia, a Santa Mãe levou comida para o Mestre. Ele estava deitado em sua cama em Samadhi. Mas ele era visto como se estivesse destituído de vida. Então, a Santa Mãe começou a chorar porque ela pensou que ele havia deixado o corpo. Ela há muito se preocupava com a saúde dele. Então ela se lembrou de que ele uma vez disse a ela que se ela o encontrasse em tal estado, ela deveria apenas tocar seus pés e isso o traria de volta. Então, ela começou a esfregar os pés dele. Ao ouvi-la chorar, Rakhal e outros discípulos também correram para o quarto dele. Isso trouxe o Mestre de volta à consciência. Ele abriu os olhos e perguntou surpreso o que havia de errado. Quando soube de seus temores, sorriu e disse: “Eu estava na terra dos povos brancos. Sua pele é branca, seus corações são brancos e eles são simples e sinceros. É um país muito bonito. Acho que devo ir para lá”.

Naqueles dias, muitos aspirantes espirituais visitavam o Mestre e ele apresentava as aspirantes mulheres à Santa Mãe. Não que a Santa Mãe tivesse contato apenas com mulheres selecionadas. Ela tinha amizade com mulheres de diferentes estratos da sociedade. Uma senhora devota chamada "esposa de Pande" gostava muito do Mestre e da Santa Mãe e morava na vizinhança. A Santa Mãe costumava visitar a casa deles à tarde e contar as histórias de sua aldeia. Certa vez, a Santa Mãe disse a ela: “A vida é apenas um jogo por alguns dias ! Este corpo tem uma forma, mas a mente não tem limites. Ela pode ser expandida como o vasto espaço, mas é limitada por maya (ilusão divina). As pessoas não conhecem este mistério de maya, então elas sofrem e impõe sofrimento aos outros”.

Binodini Dasi ou Brinda, era uma atendente no Templo de Kali em Dakshineshwar. Ela era viúva e não tinha filhos. Ela era muito honesta e confiável. Certa noite, durante o Sri Kali Puja, a esposa de Mathur Babu, o superintendente do templo, perdeu seu colar no meio da multidão. Brinda calhou de encontrá-lo e devolveu-o para a esposa de Mathur, Jagadamba. No Evangelho de Sri Ramakrishna, Brinda aparece logo no primeiro capítulo. Ela serviu o Mestre e a Mãe com grande devoção. Mais tarde, Brinda relembrou: “Eu ajudei a Santa Mãe com seu trabalho doméstico no Nahabat. Não havia muitos devotos naquela época. Ela era extremamente tímida e não falava com os devotos homens. Uma vez ela teve uma disenteria terrível, mas não disse nada a ninguém. Vendo seu estado, fui imediatamente ao Mestre e relatei tudo. Ele pediu a Hriday que chamasse um médico. Hriday trouxe um médico ayurvédico e, mais tarde, mais dois médicos vieram tratá-la. Depois de se recuperar de sua enfermidade, ela me disse: ‘Brinda, você salvou minha vida. Que o Senhor te abençoe’. Eu disse a ela: ‘Mãe, a partir de agora se você não estiver bem, apenas me diga. Então tudo estará resolvido’. Eu servi a Santa Mãe e recebi sua bênção. Ela me amava muito. Quando fiquei com ela por um longo tempo, o Mestre nos provocava, ‘Vejo que suas conversas não terminam’. Aqueles dias foram maravilhosos e alegres. Foi tudo a graça da Divina Mãe”.

Havia outra atendente do templo de Kali em Dakshineshwar chamada Panchanana Dasi. Ela era chamada de “mãe de Jadu”. Seu dever era lavar os utensílios de adoração usados no templo. Ela costumava ajudar a Santa Mãe também na limpeza dos utensílios da cozinha. Ela notava muitas pessoas se curvando ao Mestre e à Santa Mãe com devoção. Ela também tinha o desejo de fazer isso, mas estava hesitante. Uma vez, a Santa Mãe cortou o dedo enquanto cortava vegetais e chamou a Mãe de Jadu para pedir ajuda. Ela imediatamente trouxe um pedaço de pano e enfaixou o dedo da Santa Mãe. Então ela se curvou para a Santa Mãe tocando seus pés com devoção. Foi como se a Santa Mãe tivesse lido sua mente e realizado seu desejo.

Um grupo de pescadoras que morava perto de Dakshineshwar tinha uma amizade próxima com a Santa Mãe. Uma delas era Mokshada. Certa vez, sua filha teve febre alta, que não cedeu nem mesmo após tratamento médico. Quando a Santa Mãe ouviu sobre isso, ela deu uma flor oferecida a Deus a Mokshada e a instruiu a colocá-la na cabeça de sua filha. E ela foi curada da febre. Patal Dasi, uma dessas pescadoras, lembrou mais tarde: “Quando o Mestre estava doente em Cossipore, o médico receitou-lhe sopa de ostra. Sabíamos que a Santa Mãe se machucaria abrindo as ostras, então a ajudamos a fazer isso. A Santa Mãe costumava nos dar doces e frutas, e nos convidava para assistir ao kirtan (canto devocional) ou yatra (drama religioso) no templo. Éramos mulheres analfabetas e não tínhamos ideia de quão grande ela era. Mas sentíamos que ela era a personificação da compaixão. A Mãe também nos deu roupas, vermelhão e óleo”.

Certa vez, Kshirod (uma das pescadoras) foi possuída por um espírito. Todos os meios, incluindo um feiticeiro, foram tentados para se livrar do espírito, mas falharam. Por fim, a Santa Mãe enviou-lhe um frasco de óleo e pediu-lhe que o esfregasse em todo o corpo. Isso a livrou das garras do espírito. Uma das pescadoras presenteou a Santa Mãe com um leque de mão feito de folha de palmeira. Isso a deixou muito feliz e ela mostrou aquele pequeno presente para os outros. Assim a Santa Mãe tornou-se inesquecível para aquelas pescadoras. Uma dessas pescadoras era Golapi. Certa vez o marido de Golapi estava gravemente doente e o médico perdeu as esperanças. A Santa Mãe deu a ela uma flor oferecida à Mãe Kali e açúcar-cande, e disse: “Toque a flor na cabeça de seu marido. Deixe o médico continuar seu tratamento. Faça o xarope de açúcar-cande e dê ao seu marido”. Golapi perguntou: “Mãe, meu marido sobreviverá ?” A Santa Mãe respondeu: “Minha filha, o nascimento e a morte não estão em mãos humanas. Deus sabe tudo. Ore a Ele”. Em breve o marido de Golapi ficou bem. Em outra ocasião, a Santa Mãe deu a Golapi uma garrafa de óleo e disse a ela: “Golapi, quando você usar esse óleo, sua cabeça permanecerá fria. A raiva é muito ruim. Nunca perca a paciência”. Golapi narrou mais tarde: “No dia em que a Santa Mãe deixou Dakshineshwar pela última vez, todos fomos vê-la partir e choramos. Ela nos consolou: “Vocês têm muitos amigos aqui. Que Deus proteja vocês”. Foi a última vez que vi a Santa Mãe. Eu realmente tive uma grande sorte de entrar em contato com uma alma tão notável. Agora penso na Santa Mãe e espero pelo dia em que ela me conceda a liberação”. Mais tarde, Golapi, todos os dias ao retornar de seu banho no Ganges, carregava uma jarra de água do Ganges. Ela a derramava no degrau do Nahabat e o lavava. Um devoto perguntou por que ela fazia isso. Ela respondeu: “A Santa Mãe viveu aqui por um longo período e nos abençoou. Era neste local onde ela se sentava. Isso vai me fazer bem para a minha próxima vida”.

Embora a Santa Mãe não tivesse filhos biológicos, ela se tornou uma verdadeira mãe para os virtuosos e os malvados, os ricos e os pobres, os letrados e os analfabetos. Mesmo as mulheres fracas, negligenciadas, pouco sofisticadas, aflitas e desprivilegiadas da área de Dakshineshwar, encontraram um refúgio na Santa Mãe. E ela as uniu a ela com um cordão de amor maternal.

No final de sua vida, a Santa Mãe lembrou-se de muitos dos incidentes que ocorreram durante sua estada em Dakshineshwar. Certa vez, a Santa Mãe disse: “Minha mãe (Shyamasundari Devi) costumava lamentar: ‘Eu dei em casamento minha Sarada a um marido tão louco que ela não pode desfrutar de uma vida normal de casada ou ter filhos e ouvi-los chamá-la de 'Mãe’. Um dia o Mestre ouviu isso e disse: ‘Não se aflija por causa disso, mãe. Sua filha terá tantos filhos, você verá, que seus ouvidos doerão ao ouvir a exclamação de ‘Mãe’. Ele estava certo. Tudo o que ele disse aconteceu”.

Um dia, a Santa Mãe fez uma grande guirlanda de sete fios com um pouco de jasmim branco e flores vermelhas. Ela embebeu a guirlanda na água em uma tigela de pedra e os botões rapidamente se transformaram em flores. Ela então enviou a guirlanda ao templo de Kali para adornar a imagem da Divina Mãe Sri Kali. Os ornamentos foram retirados da imagem de Kali e Ela foi decorada com a guirlanda feita pela Santa Mãe. O Mestre viu a imagem de Kali e imediatamente entrou em êxtase. Ele exclamou: “Ah ! Estas flores estão lindamente decoradas contra a tez escura da Mãe Divina ! Quem fez a guirlanda ?”. Quando soube que a Santa Mãe havia preparado aquela linda guirlanda, ele mandou um recado à Santa Mãe para vir e ver a beleza de Kali realçada por aquela guirlanda feita por ela.

Um dia Sri Ramakrishna foi à chácara de Beni Pal (em Sinthi) com Rakhal. Quando ele estava passeando no jardim, um espírito veio até ele e implorou que eles eram incapazes de suportar a pureza e a santidade resplandecente do Mestre. O Mestre se afastou com um sorriso e não contou nada a ninguém sobre o caso. Foi planejado que ele ficaria lá naquela noite e retornaria a Dakshineshwar no dia seguinte. Mas, imediatamente após o jantar, o Mestre voltou para Dakshineshwar. Quando chegou a Dakshineshwar, era uma hora da madrugada. A Santa Mãe ficou ansiosa pensando que ele não havia jantado. Sentindo sua ansiedade, o Mestre disse: "Não fique ansiosa por causa da minha comida. Eu terminei meu jantar”. Em seguida, ele narrou a Rakhal a história do fantasma. Rakhal ficou surpreso.

Várias cópias foram tiradas da primeira foto de Sri Ramakrishna, que hoje em dia está sendo adorada. A primeira cópia estava muito escura e o cozinheiro Brahmin de Dakshineshwar a pegou. Ele a deu para a Santa Mãe. A Santa Mãe a guardou com outras pinturas de deuses e deusas no Nahabat. Um dia, a Santa Mãe estava cozinhando com Lakhmi Didi. O Mestre viu aquela foto e disse: “Olá, o que é tudo isso ?”. Então ele pegou as folhas de bel e as flores guardadas para a adoração e as ofereceu para aquela fotografia. Assim, ele adorou sua própria imagem !

A Santa Mãe comentou sobre a aparência e natureza de Sri Ramakrishna: “Sua cor da pele era como a de ouro. Combinava com a cor do amuleto de ouro que ele usava no braço. Quando eu o esfregava com óleo, podia ver claramente um brilho saindo de seu corpo inteiro. As pessoas olhavam para ele maravilhadas quando ele ia com passos lentos e firmes até o Ganges para tomar seu banho. Quando ele saia de seu quarto no templo, as pessoas faziam fila e diziam umas às outras: ‘Ah, lá vai ele !’. Isso também aconteceu em Kamarpukur. Homens e mulheres olhavam para ele boquiabertos sempre que ele saía de casa. Um dia ele foi dar um passeio na direção do canal conhecido como Bhutir Khal. As mulheres que lá foram buscar água olharam para ele e disseram: ‘Lá vai o Mestre’. O Mestre ficou incomodado e disse a Hriday: ‘Bem, Hridu, por favor, coloque um véu sobre minha cabeça imediatamente’.

O Mestre era bastante robusto. Mathur Babu havia lhe dado um assento baixo de madeira para sentar-se. Era bastante largo, mas não grande o suficiente para contê-lo confortavelmente quando ele se sentava nele de pernas cruzadas para comer.

“Nunca vi o Mestre triste. Ele ficava feliz na companhia de todos, fosse um menino de cinco anos ou um idoso. Nunca o vi mau humorado, meu filho. Ah, que dias felizes foram aqueles !”.

“Uma vez o Mestre me disse: ‘Aquele que pronuncia o nome de Deus nunca sofre de aflição. Você não necessita ter quaisquer dúvidas sobre isso !’. Estas são as suas próprias palavras. A renúncia era o seu ornamento. Você ganhará tudo se apenas se refugiar no Mestre. A renúncia somente era seu esplendor”. Depois de comer, Sri Ramakrishna tinha o hábito de mascar especiarias como desodorizante bucal e digestivo. Certa vez, ele veio até o Nahabat e pediu à Santa Mãe um pouco de tempero para mastigar. Ela deu a ele e então embalou uma pequena quantidade de especiarias e lhe entregou para levar até o seu quarto. Ele as pegou e perdeu o caminho para o seu quarto e estava prestes a cair no Ganges. Devido ao estado de alerta da Santa Mãe, ele foi resgatado. Sobre esse incidente, ela disse: “Porque coloquei alguns temperos em sua mão, ele não conseguiu encontrar o caminho. Um homem santo não deve acumular coisas. Sua renúncia era de cem por cento”.

A Santa Mãe disse uma vez que os efeitos do karma (ação) na forma de felicidade e sofrimento não podem ser evitados. Ela disse: “O resultado do karma (ação) é inevitável, mas você pode diminuir sua intensidade repetindo o nome de Deus. Se você estava destinado a ter um ferimento tão grande quanto o causado por uma lâmina de arado, você receberá uma picada de agulha pelo menos. O efeito do karma pode ser neutralizado em grande medida pelo japa (repetição do nome de Deus) e austeridades”.

Ela disse a um devoto: “Por que você está tão inquieto, meu filho ? Por que você não fica com o que tem ? Lembre-se sempre, ‘Eu tenho pelo menos uma Mãe, se ninguém mais’. Você se lembra daquelas palavras do Mestre ? Ele disse que se revelaria a todos que nele se refugiassem. Ele se revelará pelo menos no último dia. Ele atrairá todos para si”.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 7

Wed, 20 Sep 2023 01:39:00 -0300

A Serviço do Mestre

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 21/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Ela teve dias muito felizes na companhia de Sri Ramakrishna em Dakshineshwar. Mais tarde, ela diria: "Fui casada com um marido que nunca se dirigiu a mim como 'tui' (um pronome geralmente usado ao se dirigir a alguém júnior ou inferior). Ele nunca me atingiu nem mesmo com uma flor”. Mas, ao ouvir as piadas das senhoras da aldeia sobre ela não ter filhos, ficava agitada. Lendo sua mente, Sri Ramakrishna disse a ela: ‘Por que você se preocupa? Vou deixar para vocês joias de crianças que dificilmente se conseguirá, mesmo praticando a mais severa das austeridades, comparável com cortar a própria cabeça. No final, você vai encontrar tantas crianças chamando você de ‘Mãe’, que você será incapaz de administrar todas elas !” Os discípulos de Sri Ramakrishna que chegavam a Dakshineshwar paravam na frente de seu quarto e diziam: "Mãe, aqui estamos nós !". Assim, sempre que alguém se dirigia a ela como ‘Mãe’, ela se sentia muito feliz.

Um menino de coração puro, Purna costumava visitar Sri Ramakrishna. Uma vez, o Mestre pediu à Santa Mãe para alimentar Purna. Assim, ela o adornou com pasta de sândalo e uma guirlanda de flores e o alimentou bem sentado ao seu lado. Na tradição hindu, adorar as crianças como a manifestação de Deus é comum. Sri Ramakrishna era um homem de total renúncia, mas amava a companhia de meninos de coração puro. Um hipócrita mundano chamado Hazra costumava visitar Dakshineshwar. Uma vez ele disse ao Mestre: “Por que você pensa tanto sobre Narendra, Rakhal e os outros ? Por que você não mergulha no pensamento de Deus o tempo todo ?". O Mestre disse: “Veja como me absorvo em Deus”. Dizendo isso, ele se fundiu em Samadhi. Ele permaneceu nesse estado por uma hora. Seu sobrinho, Ramlal, então começou a cantar os nomes de vários deuses e deusas. Ouvindo esses santos nomes, o Mestre lentamente recuperou sua consciência normal. Então ele disse a Ramlal: “Veja, quando permaneço absorvido em Deus, perco a consciência exterior. É por isso que mantenho minha mente em um plano inferior, pensando em Narendra, Rakhal e os outros”. Muitos desses meninos de coração puro mais tarde se tornaram monges. Ramlal disse: "Tio, não dê ouvidos a Hazra. Por favor, fique na sua própria índole”. Este incidente foi narrado posteriormente pela Santa Mãe.

Às vezes, até a Santa Mãe era criticada por causa de nada. Certa vez, uma senhora disse à companhia da Santa Mãe, Golap-Ma: "O Mestre é um homem de grande renúncia, enquanto a Santa Mãe está adornada com tantas joias ! Isso parece adequado ?”. Golap-Ma era uma mulher simples e repassou para a Santa Mãe. Santa Mãe imediatamente removeu todas as joias, usando apenas um par de pulseiras. Quando o Mestre ouviu sobre esse alvoroço por causa das joias, ele disse: “O que é isso ? Ela não se enfeitou com as joias sozinha. Fui eu quem arranjou para ela aquelas joias”.

O amor maternal e seu significado místico com referência à Santa Mãe foram belamente explicados por um de seus discípulos, Swami Nikhilananda: “O conceito da Maternidade de Deus e a adoração a Deus como Mãe Divina, constituem uma característica especial do Hinduísmo. Sri Ramakrishna, que teve sua primeira comunhão com Deus por meio da adoração à Mãe Divina e que nutriu uma devoção a Ela por toda a vida, disse que adorar a Deus como Mãe é o estágio final na evolução espiritual. Um hindu, com certeza, adora a Deus como Pai, Amigo e Amado, mas a ideia de Deus como Mãe o aproxima de Deus. Sri Ramakrishna a adorava como Kali, a Mãe, e muitas vezes a chamava afetuosamente de "minha Mãe". Brahman e Kali, a Divindade e Sua potência, são inseparáveis, como o fogo e seu poder de queimar, como uma joia e seu brilho, como uma palavra e seu significado. O amor de Deus pelo homem - altruísta, não solicitado e imerecido - foi enfatizado pelos místicos e profetas de todas as religiões. O exemplo mais próximo desse amor na experiência humana é o amor de uma mãe por seus filhos. Sri Ramakrishna fez de Sarada Devi um símbolo da Maternidade de Deus; porque através de seu corpo e mente imaculados, a divina Shakti (Poder) se manifestou em seu grau máximo nos tempos modernos”.

Neste mundo transitório nada dura para sempre. Os dias felizes da Santa Mãe em Dakshineshwar estavam chegando ao fim. No mês de abril de 1885, Sri Ramakarishna desenvolveu dor de garganta. Com o passar dos dias, piorou. No mês de maio de 1885, ele, junto com muitos devotos, foi a um lugar sagrado chamado Panihati, Kharda. Costumava haver um da seita Vaishnava. Uma carruagem de Sri Jagannatha, semelhante à de Puri, é levada em procissão durante o festival. A Santa Mãe também quis acompanhar o Mestre e participar da festa. Quando ela mandou uma palavra, por meio de sua companhia, pedindo permissão, ele deixou a decisão para a Santa Mãe e disse: “Bem, todos vocês estão indo. Ela pode ir se quiser”. Claramente, esta foi uma permissão tímida. A Santa Mãe, inteligente, entendeu isso e não saiu dizendo que ficaria muito lotado durante o festival. Na verdade, havia multidões de devotos e o Mestre cantou e dançou com grande fervor espiritual. Isso agravou ainda mais sua dor de garganta.

Em agosto de 1885, a garganta do Mestre começou a sangrar e em setembro ele foi transferido para uma casa alugada em Shyampukur, Calcutá, para um melhor atendimento e tratamento médico. Depois disso, a Santa Mãe permaneceu em Dakshineshwar por mais algum tempo. Pode-se imaginar a tempestade que estava acontecendo na mente da Santa Mãe. Seu corpo estava em Dakshineshwar, mas sua mente estava com o Mestre em Shyampukur. Mas ela era uma personificação de paciência e coragem. Foi durante esses dias, em que ela teve algum tempo livre, que ela aperfeiçoou a leitura e a escrita na língua bengali. Uma menina costumava vir tomar banho no Ganges todos os dias e ficava com a Santa Mãe no Nahabat por um tempo. Ela ensinou a Santa Mãe a ler e escrever com a ajuda das sagradas escrituras Ramayana e Mahabharata.

Os devotos pensaram em trazer a Santa Mãe para Shyampukur para cuidar adequadamente do Mestre. Mas eles achavam que, com sua timidez característica, seria impossível para ela permanecer no meio de tantos homens. A casa não tinha quartos femininos. De qualquer forma, com a permissão do Mestre, eles transmitiram a sugestão à Santa Mãe. A simples ideia de servir ao Mestre a fez esquecer os inconvenientes pessoais e ela imediatamente concordou em ir para Shyampukur. Um pequeno galpão no terraço, com alguma privacidade, foi reservado para ela. Lá ela ficava o dia todo e cozinhava a dieta do Mestre, descendo apenas para alimentá-lo ou para cuidar dele. Antes de atender o Mestre, ela mandava recado por meio de Gopal Sênior ou Latu. A estada em Shyampukur teve muitos inconvenientes e foi muito cansativa. Mas, ela vivia lá, tão silenciosa e invisivelmente, que muitos dos visitantes regulares não sabiam que ela estava morando lá. Assim, ela continuou servindo ao Mestre, esperando fervorosamente que ele fosse curado.

Sri Ramakrishna permaneceu em Shyampukur por apenas uns três meses. O Dr. Manhendralal Sarkar, um famoso Médico Homeopata da época, começou a servir o Mestre sem cobrar nada. Ele diagnosticou a doença da garganta do Mestre como um câncer terminal. Ele também sugeriu mudar o Mestre para algum lugar fora da cidade onde ele pudesse tomar ar fresco. Assim, uma espaçosa chácara foi alugada em Cossipore, e o Mestre foi levado para lá em dezembro de 1885. A Santa Mãe também o acompanhou para servir e cuidar dele. Ela sempre estava ao lado do marido nos momentos bons e nos momentos ruins. Ela aprendeu a se adaptar de acordo com o tempo, o lugar e as pessoas ao seu redor. Porque, esse é o segredo da paz e da felicidade. Algumas de suas companhias também começaram a ajudá-la e às vezes ficar com ela. Para o Mestre, o Dr. Sarkar prescreveu uma dieta leve, como pudim de farinha, mingau de arroz, ensopado de carne ou mariscos, etc. A Santa Mãe preparou a comida para o Mestre de acordo com isso. Os devotos se uniram e providenciaram o melhor tratamento possível para o Mestre na chácara de Cossipore. Vários dos jovens discípulos do Mestre também começaram a ficar lá e cuidar dele. Sri Ramakrishna havia falado à Santa Mãe sobre algumas pistas para saber sobre o fim próximo de sua vida divina. Uma delas era: “Quando você perceber que muitas pessoas me aceitam como Deus e mostram seu amor e respeito por mim, você saberá com certeza que meu tempo de partida deste mundo é iminente”. A Santa Mãe lembrou-se dessas indicações e se assustou. Sri Ramakrishna disse a ela: “Não se preocupe. Você verá mais tarde que as pessoas vão adorar minha foto em suas casas. Eu digo. Eu juro".

Em 1º de janeiro de 1886, Sri Ramakrishna sentiu-se um pouco melhor. Por volta das três da tarde, ele caminhou lentamente pelo jardim e abençoou muitos devotos dizendo: “Que sua consciência espiritual seja despertada”. Cada um deles foi abençoado com uma experiência espiritual.

Durante este tempo, a Santa Mãe sofreu um acidente na chácara de Cossipore. Mais tarde, ela relembrou o incidente da seguinte maneira: “Enquanto morava na chácara Cossipore, certa vez eu estava subindo os degraus, carregando uma grande tigela de leite. Fiquei tonta e caí, e todo o leite derramou no chão. Um dos meus tornozelos torceu. Naren e Baburam correram para lá e cuidaram de mim. Tive uma grande inflamação no pé. Eu tinha então uma argola no nariz. O Mestre tocou o nariz e fez um sinal do anel, fazendo um círculo com o dedo, para me indicar. Ele então disse, (para seu discípulo fazendo o sinal), ‘Baburam, você pode colocá-la em uma cesta e carregá-la em seu ombro para esta sala ?’. Naren e Baburam foram convulsionados por uma gargalhada intensa. Assim, ele costumava fazer piadas com eles. Após três dias, o inchaço diminuiu. Então eles me ajudaram a subir com as refeições do Mestre”.

Certa noite, Niranjan e alguns outros jovens discípulos decidiram trazer suco de uma tamareira perto do limite sul do jardim. O Mestre nada sabia sobre isso. Quando escureceu, Niranjan e outros caminharam na direção da árvore. Nesse ínterim, a Santa Mãe viu o Mestre descendo as escadas correndo e passando pela porta. Ela se perguntou: “Como isso é possível ? Como alguém que precisa de ajuda até para mudar de posição na cama pode correr como uma flecha ?”. Ela não podia acreditar em seus próprios olhos; então ela foi ao quarto do Mestre para ver se ele estava lá. Ele não estava em seu quarto. Em grande aflição, ela olhou em volta, mas não conseguiu encontrá-lo. Por fim, a Santa Mãe voltou ao seu quarto, extremamente confusa e com muita apreensão. Depois de um tempo, ela viu o Mestre correndo rapidamente de volta para seu quarto. Ela então foi até ele e perguntou sobre o que ela tinha visto. O Mestre respondeu: “Oh, você percebeu isso ? Veja, os meninos que vieram aqui são todos jovens. Eles estavam alegremente bebendo o suco de uma tamareira no jardim. Eu vi uma cobra preta lá. É tão feroz e podia ter mordido todos eles. Os meninos não sabiam disso. Então, fui até lá por um caminho diferente para afastá-la. Eu disse à cobra: "Não entre aqui de novo". O Mestre pediu à Santa Mãe que não divulgasse este relato a outras pessoas. Este incidente prova que, na realidade, o câncer não afetou o Mestre em nada e ele estava apenas fingindo como uma pessoa comum. Durante o mesmo período, o Mestre disse a Niranjan: “Agora estou em tal estado que, quem me vê nesta condição alcançará a liberação nesta vida pela graça da Mãe Divina. Mas saiba com certeza que isso vai encurtar minha vida”.

Durante este período, Sri Ramakrishna concedeu a mais elevada experiência espiritual, Nirvikalpa Samadhi para Narendra. Sob sua liderança, ele uniu todos os jovens discípulos. Um dia, Gopal Sênior (Gopalda) expressou ao Mestre o desejo de distribuir roupas ocres e rosários aos monges. Sobre isto, o Mestre respondeu: "Você não encontrará melhores monges do que esses meninos aqui. Você pode dar suas roupas ocres e rosários a eles”. Em seguida, Gopalda colocou uma pilha de roupas ocres na frente do Mestre. Ele as tocou e santificou, proferindo uma palavra sagrada, mantra. Em seguida, ele as distribuiu entre seus jovens discípulos. Assim foi semeada pelo Mestre a semente da futura Ordem Ramakrishna de monges. Noutro dia, o Mestre pediu a seus discípulos que saíssem e pedissem comida. É um antigo costume indiano dos monges, viver de esmolas. Pedir ajuda a erradicar o ego e ensina a depender exclusivamente de Deus. Narendra, Niranjan, Kali e Hutko Gopal foram primeiro à Santa Mãe e pediram esmolas, cantando este hino em louvor à Deusa Annapurna (a Provedora de Alimentos):

Annapūrne sadāpurne Shankara prānavallabhe/

Jnānavairagya siddhyartham bhikshām dehi cha Pāravati//

“Ó Annapurna, Provedora de alimento e que é eternamente realizadora, ó Paravati, a Amada de Shankara, gentilmente me dê esmolas para que eu possa atingir o conhecimento supremo e desapego”.

A Santa Mãe ficou surpresa e absolutamente encantada ! Ela deu-lhes arroz cozido como esmola. Em seguida, foram de porta em porta implorando por comida. Também existe outra regra que determina que um monge não deve aceitar comida de uma única casa. Porque pode sobrecarregar aquela casa. Assim, do mesmo modo que uma abelha coleta mel de casas diferentes, supõe-se que um monge coleta alimento de várias casas, apenas o que ele precisar. (mādhukarī vrutti) Quando os jovens discípulos voltaram de pedir por comida, o Mestre compartilhou uma parte dela e disse: “A comida obtida pela mendicância é pura. Não é contaminada pelo desejo egoísta de ninguém. Estou muito feliz em comê-la hoje”.

Apesar da melhor assistência médica e dos dedicados cuidados de seus jovens discípulos e da Santa Mãe, a doença do Mestre não mostrou sinais de melhora. Quando todo o tratamento falhou, a Santa Mãe decidiu invocar a intervenção divina. Ela foi ao antigo templo de Shiva em Tarakeshwar e permaneceu diante da Divindade por dois dias, sem comida e bebida. Ela continuou orando a Shiva por algum remédio divino para a doença do Mestre. Mais tarde, ela narrou: “Durante a noite do segundo dia, fiquei surpresa ao ouvir um som. Era como se alguém estivesse quebrando uma pilha de potes de barro com um golpe. Acordei do meu torpor e a ideia surgiu em minha mente, ‘Quem é o marido e quem é a esposa ? Quem é meu parente neste mundo ? Por que estou prestes a me matar ?'. Todo o meu apego ao Mestre desapareceu. Minha mente estava cheia de renúncia total. Tateei na escuridão e borrifei meu rosto com água abençoada do poço da parte de trás do templo. Eu também bebi um pouco de água porque minha garganta estava seca de sede. Eu me senti revigorada. Na manhã seguinte, fui à Chácara Cossipore. Assim que o Mestre me viu, perguntou: ‘Você conseguiu alguma coisa ? Bem, tudo é irreal. Não é ?’”.

Ela disse ainda: “Mais ou menos na mesma época, o Mestre viu, em um sonho, que um elefante havia saído para trazer remédios para ele. O animal estava cavando a terra para obtê-lo, quando Ele acordou. O Mestre me perguntou se eu tinha visto algum sonho assim. Uma vez eu vi que o pescoço da Mãe Kali estava dobrado para o lado. Eu perguntei a ela, ‘Mãe, por que você está assim ?’. E a Divindade respondeu: ‘É por causa disso (apontando para o câncer na garganta do Mestre). Eu também o tenho em minha garganta'”. Assim, a Santa Mãe ficou ainda mais convencida de que a Divina Mãe Kali e Sri Ramakrishna eram a mesma pessoa.

Nesta época, Yogin-Ma, uma das companhias da Santa Mãe, queria ir para Vrindavan, o local de nascimento de Sri Krishna e passar seu tempo em práticas espirituais. Ela se aproximou de Sri Ramakrishna pedindo permissão. Ele concedeu permissão, mas acrescentou: "Minha querida filha, vá, após obter o consentimento dela (o consentimento de Sarada Devi)".

Um dia Sri Ramakrishna disse à Santa Mãe: “Todos os sofrimentos passaram por este corpo. Nenhum de vocês terá que sofrer mais. Eu sofri por todos no mundo”. Essas palavras místicas estão além da nossa compreensão.

Disse ao sobrinho Ramlal: “Cuide de sua tia (que é Sarada Devi) para que ela possa morar em Kamarpukur”. Ramlal respondeu de forma despreocupada: "Ela pode viver onde quiser." O Mestre entendeu que Ramlal estava tentando evitar sua responsabilidade e o repreendeu: “O que é isso ? Por que você se tornou um homem ?”. Na verdade, Ramlal nunca cuidou da Santa Mãe. Embora ele adorasse a Mãe Kali no templo, ele nunca entendeu a grandeza da Santa Mãe. Todos os meses, a Santa Mãe costumava receber sete rúpias das autoridades do Templo, após o falecimento de Sri Ramakrishna. Ramlal conspirou com as autoridades do templo e interrompeu o pagamento mensal à Santa Mãe! É assim que o mundo funciona! Sri Ramakrishna deu instruções claras à Santa Mãe: “Deixe-me dizer uma coisa. Não estenda a mão para ninguém, nem mesmo por um centavo. Não lhe faltarão alimentos e roupas simples. Se você estender sua mão para alguém, lembre-se, você vai vender sua cabeça também. Por favor, fique em Kamarpukur. Plante um pouco de espinafre, coma aquele espinafre com arroz e cante o nome de Deus”.

De vez em quando, o Mestre costumava cantar na presença da Santa Mãe:

“Que fardo estou carregando! A quem devo explicar ?

Apenas o carregador conhece seu fardo. Como os outros podem saber ?”

Então ele dizia a ela: “Este não é meu fardo sozinho. Você também terá que compartilhá-lo”.

Outro dia, pouco antes de sua morte, Sri Ramakrishna estava olhando fixamente para a Santa Mãe. Ela disse: "Diga-me o que está em sua mente ?". O Mestre apontou para seu corpo e respondeu em tom de súplica: “Bem, você não vai fazer algo? Devo fazer tudo ?”. A isto, Santa Mãe se opôs: “Eu sou uma mera mulher. O que eu posso fazer ?". Mas o Mestre insistiu: “Não, não. Você tem muito que fazer.”

Poucos dias antes da morte do Mestre, ele mandou chamar a Santa Mãe. Ele ensinou a ela oito mantras e então disse: “Todos esses são siddha mantras (os mantras que certamente trazem a realização de Deus). Por favor, ensine esses mantras para aqueles que vierem a você para iniciação espiritual. Aqueles que receberem um desses mantras terão a visão de suas Divindades Escolhidas durante sua vida ou pelo menos no momento da morte. Mais tarde, muitas pessoas virão até você para iniciação espiritual. Inicie-os com esses mantras”.

Mesmo naqueles dias de desespero, com a vida do Mestre chegando ao fim, a Santa Mãe não perdeu a coragem. Ela continuou a inspirar outros a servirem ao Mestre sinceramente. Swami Adbhutananda mais tarde relembrou: “Nunca vi uma mulher inteligente como a Santa Mãe. Enquanto servia ao Mestre, se algum de nós estivesse deprimido ou desapontado, ela entendia. Ela enviava palavras de incentivo por meio de Jogin para aquele discípulo, ‘Peça a ele para não ficar deprimido. A saúde do Mestre está melhor hoje e a abertura da ferida parece externamente seca.' Foi assim que a Santa Mãe nos inspirou. Um dia antes do falecimento do Mestre, houve uma terrível tempestade ao meio-dia. A Santa Mãe e Lakshmi ouviram um forte estalo de trovão e correram para o quarto do Mestre no andar de cima. Lakshmi estava muito assustada. Vendo seu rosto temeroso, o Mestre disse: ‘Você sabe, eu não gosto de ver um rosto sombrio e rabugento’. Ao ouvir essas palavras, Lakshmi sorriu.”

Essas experiências devem ter preparado gradualmente a mente da Santa Mãe para o fim que se aproximava. Para confirmar essa impressão, o Mestre um dia chamou a Santa Mãe e disse: “Não sei por que, nesses dias minha mente permanece absorvida nos pensamentos de Brahman”. A Santa Mãe silenciosamente derramou lágrimas ao ouvir estas palavras. Porque foi uma indicação clara de que sua consciência estava se identificando com o Brahman Absoluto.

Em 15 de agosto de 1886, a Santa Mãe viu alguns maus presságios. Ela se lembrou deles mais tarde: “Naquele dia, tudo estava em confusão desde a manhã. Eu estava cozinhando khichudi para os discípulos do Mestre e ele queimou no fundo. Servi a parte superior para eles e nós comemos a parte inferior. Depois do banho, pendurei meu sári de borda vermelha do lado de fora para secar ao sol e alguém o roubou. Tentei erguer o jarro de barro, mas ele escorregou da minha mão e se quebrou em pedaços”.

Naquele dia à noite, a Santa Mãe estava de pé ao lado do corpo emagrecido de Sri Ramakrishna, com sua sobrinha Lakshmi. Todos pensaram que o poder da palavra o havia abandonado, mas ele sussurrou para a Santa Mãe: “Estou feliz que você esteja aqui. Sinto como se estivesse indo a algum lugar, através da água até um local distante.” A Santa Mãe começou a chorar. Consolando-a, o Mestre disse: “Você não precisa ter nenhuma ansiedade. Você será exatamente como tem sido por tanto tempo. Eles (Naren e outros) vão cuidar de você como estão cuidando de mim. Cuide de Lakshmi e mantenha-a com você”. Estas foram as últimas palavras do Mestre à Santa Mãe em seu corpo físico. Na madrugada de 16 de agosto de 1886, Sri Ramakrishna pronunciou o nome de Sri Kali três vezes em voz clara e entrou em Mahasamadhi, meditação profunda .

A Santa Mãe nunca deu vazão às suas emoções na frente dos outros. Mas, quando ela soube que Sri Ramakrishna havia falecido, ela explodiu espontaneamente de emoção. Ela gritou de agonia: “Oh! Mãe Kāli! O que eu fiz para que você partisse, me deixando sozinha no mundo ?”. Golap-Ma e outros tentaram acalmá-la e a levaram para seu quarto. No dia seguinte, o corpo mortal de Sri Ramakrishna foi cremado no crematório Cossipore e as cinzas foram trazidas para a chácara em uma urna de cobre. Naquela noite, a Santa Mãe estava removendo seus ornamentos, como as viúvas hindus fazem quando da morte de seus maridos. Quando ela estava prestes a tirar as pulseiras, Sri Ramakrishna apareceu diante dela com a aparência de antes de ser atacado pelo câncer. Ele pegou a mão dela e disse: “Estou morto, por você estar agindo como uma viúva e tirando suas pulseiras ? Acabei de mudar de uma sala para outra”. A Santa Mãe usou aquelas pulseiras enquanto viveu.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 8

Wed, 20 Sep 2023 01:38:00 -0300

Suas Peregrinações

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 21/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Após a falecimento de Sri Ramakrishna, a cremação foi concluída. Logo depois disso, Sri Ramakrishna apareceu diante da Santa Mãe em uma visão e a consolou. Assim, a Santa Mãe sentiu que o Mestre estava sempre presente com ela. Então, Balaram Babu, um devoto fervoroso de Sri Ramakrishna, trouxe para a Santa Mãe um sári branco sem bordas. Esse sári é geralmente usado por viúvas hindus ortodoxas. Ele deu a roupa para Golap-ma, a companheira da Santa Mãe, para entregá-lo a ela. Golap-ma estremeceu ao vê-lo e disse: “Meu Deus ! Quem se atreve a dar a ela esta roupa branca?!”. Quando Golap-ma foi até a Santa Mãe, ela viu que ela já havia arrancado a maior parte das largas bordas vermelhas de seu sári. Daquele dia em diante, ela sempre usou um sári com uma borda vermelha fina.

No dia seguinte, Golap-ma disse aos outros discípulos que o Mestre havia aparecido para a Santa Mãe e a proibiu de tirar as pulseiras. A notícia do que ele havia dito a ela tranquilizou-os, deu-lhes novas forças e consolou seus corações tristes. Eles afastaram suas dúvidas e resolveram que continuariam servindo ao Mestre como antes. Depois de dois dias, a Santa Mãe, acompanhada por Golap-ma, Lakshmidi e Latu, fez uma visita ao templo de Kali em Dakshineshwar. Eles voltaram para Cossipore na mesma noite. Logo, os problemas surgiram. Como a casa de Cossipore seria mantida ? O que devia ser feito com as relíquias do Mestre (cinzas) ? Narendra e os outros jovens discípulos queriam manter a chácara alugada de Cossipore, onde o Mestre deu seu último suspiro. Mas Ramchandra Datta e alguns outros discípulos chefes de família, que estavam arcando com as despesas, discordaram. Eles decidiram que a Santa Mãe deveria se mudar para outro lugar e os jovens discípulos deveriam retornar para suas respectivas casas. Eles queriam que as relíquias do Mestre fossem mantidas na chácara de Ram Datta em Kankurgachi. Os jovens discípulos estavam desamparados. Narendra tentou manter a Santa Mãe em Cossipore por mais alguns dias, para que ela pudesse se recuperar um pouco de sua dor. Mas isso não poderia ser feito. Alguns dos discípulos monásticos não queriam dar todas as relíquias do Mestre a Ram Datta. Eles removeram uma parte das relíquias para outra urna e as preservaram. Eles queriam adorar o Mestre por conta própria. Enquanto essa disputa acontecia entre os jovens discípulos e os chefes de família, a Santa Mãe disse a Golap-ma com um longo suspiro: "Uma pessoa tão dourada nos deixou, e agora, Golap, eles estão brigando por causa de suas cinzas !".

Os jovens discípulos não tinham dinheiro para comprar ou alugar uma casa para a Santa Mãe, para que ela pudesse morar perto dos devotos do Mestre. Mas a casa de Balaram Babu sempre foi aberta para a Santa Mãe e os discípulos de Sri Ramakrishna. Ele era realmente uma alma abençoada e todos os membros de sua família eram grandes devotos do Mestre. Em 21 de agosto de 1886, Balaram Babu convidou a Santa Mãe para ficar em sua casa em Calcutá. A Santa Mãe subiu as escadas pela última vez e se curvou às relíquias do Mestre que foram mantidas em sua cama. Então ela pegou sua trouxa de roupas e entrou na carruagem que Balaram Babu mandara, para buscá-la naquela noite. A Santa Mãe mais tarde descreveu sua condição mental naquela época: "O falecimento do Mestre foi insuportável para mim. Eu constantemente me perguntava: 'Um homem tão dourado partiu. Por que então eu deveria ficar neste mundo ?'. A vida se tornou insípida e sem sentido para mim, e eu não tinha vontade de falar com ninguém. O Mestre então apareceu para mim e disse: 'Não, você não deve deixar o mundo. Por favor, continue. Você tem muitas coisas a fazer.'” Balaram decidiu enviar a Santa Mãe em uma peregrinação para dar a ela um pouco de paz de espírito. Os jovens discípulos do Mestre, todos renunciantes, chefiados por Narendra, fundaram um mosteiro em uma casa dilapidada em Baranagore, Calcutá, e mergulharam em práticas espirituais e estudos das escrituras.

Diz-se que são os peregrinos que santificam um lugar. Por meio de sua devoção e adoração, japa e meditação, orações e lágrimas, jejum e austeridade, vigílias e anseios, os peregrinos santificam os lugares sagrados do mundo. Além disso, os lugares onde santos e monges viviam e praticavam austeridades tornaram-se sagrados. A experiência da bem-aventurança divina de um peregrino depende do esquecimento do mundo. A Santa Mãe queria esquecer sua tristeza e a dor da separação de Sri Ramakrishna. No final de sua vida, o Mestre disse à Santa Mãe: “Você deve visitar todos aqueles lugares sagrados que não foram possíveis para este (ou seja, para ele mesmo) visitar”.

Duas semanas após o falecimento do Mestre, em 30 de agosto de 1886, a Santa Mãe deixou Calcutá em peregrinação. Ela estava acompanhada por Golap-ma, Lakshmidi, Nikunja Devi (esposa de M.), Yogin, Latu e Kali. O grupo viajou de trem, parando primeiro em Vaidyanath Dham em Deoghar, Jharkhand. Em Vaidyanath Dham está localizado um dos doze jyotirlingas (lingas resplandecentes, imagens) de Shiva. De acordo com a mitologia, jyotirlinga é a suprema Realidade indivisível, da qual Shiva se manifesta parcialmente. Anteriormente, Sri Ramakrishna visitou este lugar sagrado. Durante sua peregrinação, a Santa Mãe também adorou Shiva lá e, no dia seguinte, eles partiram para a cidade sagrada de Varanasi. Eles passaram quase dez dias em Varanasi e visitaram os templos de Vishwanatha Shiva, a Divina Mãe Annapurna e outras divindades importantes. A Santa Mãe e seus companheiros também escalaram a alta torre de Venimadhava para ter uma visão geral de Varanasi. Uma noite, a Santa Mãe compareceu ao Arati, culto do fim da tarde do Deus Vishwanatha e entrou em êxtase dentro do templo. Ela mal tinha consciência do mundo e tinha dificuldade para voltar para casa. Mais tarde, ela disse: “Foi o Mestre quem me trouxe para casa, segurando-me pela mão”. Latu Maharaj relembrou o incidente: “Uma noite, assistimos ao serviço religioso no templo de Vishwanatha. No caminho de volta para nossa residência, a Santa Mãe caminhava rapidamente com passos pesados. Na verdade, tão rapidamente que foi difícil acompanhá-la. Assim que chegamos em casa, ela se deitou na cama e não falou nada. Ela deve ter se levantado à meia-noite e se sentado para meditar. De manhã, Golap-ma chamou por ela várias vezes, mas ela não conseguia ser despertada da meditação”. Noutro dia, a Santa Mãe e outros foram prestar seus respeitos a Swami Bhaskarananda, um santo bem conhecido. Ele não tinha consciência corporal e permanecia nu. Ele disse: "Todos vocês são manifestações da Divina Mãe do Universo". Mais tarde, a Santa Mãe disse sobre ele: “Que alma calma e magnífica !”.

Quando a Santa Mãe estava em Varanasi, uma monja do Nepal às vezes a visitava. Esta monja conhecia vários rituais e práticas espirituais. Ela entendeu a condição mental da Santa Mãe e sugeriu que ela pudesse praticar panchatapa ou panchāgnitapa para se aliviar de sua angústia. Panchatapa é uma austeridade envolvendo cinco fogos. O aspirante espiritual senta-se cercado por quatro fogos sob o sol escaldante (o quinto fogo) e repete um mantra do amanhecer ao anoitecer. Alguns anos depois, em 1893, a Santa Mãe realizou esta austeridade, sadhana, na chácara de Nilambar Mukherjee em Belur. Esta monja rezou também à Santa Mãe para que lhe enviasse um de seus discípulos em seus últimos momentos. A Santa Mãe nunca mais viu a monja, mas sua oração foi atendida anos depois. Quando aquela monja estava em seu leito de morte em Hrishikesh, Himalaia, um discípulo da Santa Mãe, Ashu Mitra, por acaso a conheceu. Ela estava feliz que a promessa da Santa Mãe tinha se tornado realidade. Essa monja sabia que seu fim se aproximava. Ela imediatamente instruiu Ashu Mitra sobre como seu corpo deveria ser cremado após seu falecimento. Ela mostrou a ele um caderno no qual vários mantras (nomes sagrados de Deus) foram escritos. Ela pediu a Ashu Mitra que pegasse aquele caderno após seu falecimento e memorizasse todos aqueles mantras dentro de três dias e então o mergulhasse no Ganges. Ela também deu algum dinheiro para alimentar pessoas santas. Ashu Mitra relatou todo o incidente à Santa Mãe. Assim se cumpriu a promessa feita pela Santa Mãe àquela monja do Nepal.

Depois de visitar Varanasi, a Santa Mãe queria em seguida visitar Ayodhya, o local de nascimento de Sri Rama. Então, todos eles foram para Ayodhya de trem. Eles ficaram lá por um dia e visitaram os templos importantes e o rio Sarayu. Depois de se banhar no rio Sarayu, a Santa Mãe preparou comida e alimentou seus companheiros. Yogin comentou: “Que grande sorte ! Hoje, Mãe Sita nos alimentou neste lugar sagrado de Ayodhya.”

No dia seguinte, todos partiram para Vrindaban, o local de nascimento de Sri Krishna. No trem, no caminho, a Santa Mãe teve uma visão de Sri Ramakrishna. Ela estava então usando o amuleto de ouro do Mestre em um de seus braços. No trem, ela se deitou com o braço no parapeito da janela, deixando o amuleto visível. O Mestre apareceu de repente e disse a ela pela janela: “Olá, por que você está usando o amuleto assim ? Um ladrão pode facilmente roubá-lo”. Imediatamente ela se levantou, removeu o amuleto de seu braço e o colocou em um pequeno baú de lata onde ela guardava a foto do Mestre. Assim, ela percebeu que o Mestre estava sempre com ela e protegendo-a. Ela nunca mais usou aquele amuleto. Em vez disso, ela o adorava todos os dias e, mais tarde, o deu às autoridades de Belur Math para ser mantido no santuário do Mestre. O trem parou em Mathura. De lá, os peregrinos foram para Kunja de Kalababu, ou bosque, em Vrindaban. Esta propriedade pertencia à família de Balaram. Havia uma linda mansão com um santuário de Krishna no bosque, que ficava às margens do rio Jamuna. Vrindaban é um lugar sagrado, o parque infantil de Krishna. Lá, a Santa Mãe encontrou Yogin-ma, que havia deixado Calcutá pouco antes do falecimento do Mestre. Ao vê-la, a tristeza da Santa Mãe cresceu e ela a abraçou, dizendo: "Oh, Yogin!" Ambas choraram muito. Naquela época, a Santa Mãe chorava muito. Certa noite, o Mestre apareceu diante dela e disse: “Por que você está chorando tanto ? Para onde eu fui ? É apenas uma mudança de uma sala para outra. Não é mesmo ?". Com o tempo, visões repetidas do Mestre amenizaram a intensa dor da Santa Mãe. Sri Ramakrishna havia visitado Vrindaban anteriormente e teve visões relacionadas a vários episódios da vida de Krishna. Em Vrindaban, a Santa Mãe estava frequentemente no humor de Radha e experimentava o êxtase espiritual. As gopis - as vaqueirinhas de Vrindaban - procuraram por Krishna nos bosques de Vrindaban. Da mesma forma, a Santa Mãe também vagou sozinha na margem do rio Jamuna, como se procurasse por seu amado Senhor. Seus companheiros a encontraram e a trouxeram de volta para sua residência. Mais tarde, ela disse a um devoto: "Eu sou Radha." Os Vaishnavas ortodoxos circundam Vrindaban descalços e visitam os pontos relacionados com a vida de Krishna. A Santa Mãe e suas companheiras seguiram esta tradição. Demorou quinze dias. A Santa Mãe observou de perto as margens do Jamuna, os bosques, árvores, templos, mendicantes e a beleza cênica de Vraja. De vez em quando ela parava e não conseguia continuar. Yogin-ma adivinhou que a Santa Mãe estava tendo visões divinas. Quando ela perguntou à Santa Mãe por que ela havia parado, a Santa Mãe ficou quieta e apenas disse: "Vamos."

Swami Yogananda, Yogin Maharaj, deixou um relato vívido da estadia da Santa Mãe em Vrindaban como segue: "Vimos como a Santa Mãe, mesmo em meio a sua intensa dor pela morte do Mestre, percebeu plenamente sua graça e presença divina em todos os momentos. Nós nos considerávamos órfãos indefesos, mas o amor da Santa Mãe tornou-se nossa âncora. Em Vrindaban, a Santa Mãe teve muitas experiências espirituais. Um dia, suas companheiras encontraram-na absorta em profundo samadhi. Eles proferiram o nome do Senhor em seus ouvidos e tentaram fazê-la se lembrar. Repeti o nome de Sri Ramakrishna com todas as minhas forças; com isso, a Mãe parecia retornar ao plano normal dos sentidos. Durante esses períodos de êxtase, sua maneira de falar, sua voz, sua maneira de comer, sua maneira de andar e seu comportamento geral eram exatamente iguais aos do Mestre. Ouvimos dizer que na meditação profunda o adorador e o adorado tornam-se um. As escrituras mencionam um estado espiritual conhecido como tādātmya-bhāva - ser um com Deus. Lemos no Bhāgavata como as gopis, incapazes de suportar a separação de Krishna, ficaram profundamente absortas em pensar nele. No momento, elas esqueceram suas individualidades e se comportaram como se fossem Krishna. Da mesma forma, a Santa Mãe também se esqueceu da própria existência e agiu como o Mestre, sentindo sua unidade com ele. Quando lhe fiz algumas perguntas complexas sobre assuntos espirituais logo após seus estados de samadhi, ela respondeu com um humor intoxicado por Deus, muito parecido com Sri Ramakrishna. Ou seja, da mesma maneira característica do Mestre, mesmo usando seu mesmo estilo fácil de expressão com metáforas e parábolas. Todos nós ficamos surpresos ao ver o espírito de Sri Ramakrishna unido ao dela. Foi único. Então percebemos que o Mestre e a Mãe eram um em essência, embora aparecessem em formas separadas. Não está dito nas escrituras: “Deus, tu és homem, tu és mulher ?". O Mestre me disse muitas vezes que não havia diferença entre ele e a mãe. Em uma ocasião no bosque de Kalababu, a Santa Mãe passou quase dois dias em um estado superconsciente. Uma grande transformação veio sobre a Santa Mãe depois daquela experiência. Doravante, ela sempre foi vista imersa em felicidade. Toda a sua tristeza, pesar e sentimento de separação do Mestre desapareceram e um humor sereno e feliz tomou seu lugar. Ela às vezes se comportava como uma garota simples e inocente. Às vezes, ela expressava seu desejo de visitar os vários templos de Vrindaban para o darshan (para ver a divindade); ou para visitar locais sagrados nas margens do Jamuna associados ao esporte divino de Krishna e gopis. Ela estava então em um estado de espírito tão abençoado que às vezes seu anseio pela presença de Krishna e sua expressão de seu nome com intenso amor nos lembrava de Radha (sua consorte divina). Ouvi de suas companheiras que a Mãe às vezes falava francamente de si mesma como Radha. Ela passava o tempo em constante meditação e japam e muitas vezes entrava em êxtase, permanecendo esquecida de si mesma por horas seguidas”.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 9

Wed, 20 Sep 2023 01:37:00 -0300

Angústia e Garantias

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 21/09/2023 - 22:00

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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A Santa Mãe não expressava sua dor ou estado de espírito espiritual aos outros. Ela também escondeu sua verdadeira natureza divina das pessoas comuns. Conhecendo esta natureza da Santa Mãe, o Mestre costumava dizer jocosamente: “Ela é um gato sob as cinzas”. Como a verdadeira cor de um gato está oculta sob a cor das cinzas, a verdadeira natureza da Santa Mãe também estava oculta para as pessoas comuns.

Em contraste com seus muitos anos de confinamento em Dakshineshwar, Shyampukur e Cossipore, a Santa Mãe movia-se livremente pela cidade-templo de Vrindaban, como uma garota feliz. Ela fazia longas caminhadas com Lakshmidi, Yogin Maharaj ou Latu Maharaj nas margens arenosas do rio Yamuna. Frequentemente, ela ia de um templo a outro e comparecia à adoração ou Arati. Um dia ela viu um cadáver decorado com flores e guirlandas sendo carregado para o local de cremação. Yogin-ma relembrou: “Quando a Santa Mãe viu aquele cortejo fúnebre, ela comentou: 'Veja, como esta pessoa é abençoada por morrer na sagrada Vrindaban! Vim aqui para morrer, mas não tenho nem vestígios de febre. E, no entanto, quantos anos eu tenho! Eu vi meu pai e o irmão mais velho de meu marido, ambos morreram há muito tempo.' Nós rimos e dissemos:' Na verdade, você viu seu pai! Diga-nos, quem não vê o pai ?'. Naquela época, ela falava como uma criança.” Um dia, a Santa Mãe foi visitar o templo de Sri Radharamana em Vrindaban, que é dedicado a Sri Krishna. Em uma visão, ela viu Nistarini Devi, uma devota do Mestre, abanando a divindade com um chamara (um leque feito do cabelo de Yak). Depois de retornar para sua residência, ela disse a Yogin-ma: "Yogin, a esposa de Navagopal é muito pura. Eu a vi abanando a divindade”.

A Santa Mãe relatou mais tarde o seguinte incidente sobre Golap-ma que ocorreu quando eles estavam em Vrindaban: "A mente de nossa Golap é perfeitamente pura. No templo de Madhavji (Krishna) em Vrindaban, o bebê de alguém sujou o chão. Todos comentaram sobre isso, mas ninguém fez nenhum movimento para limpar o local. Quando Golap percebeu isso, ela rasgou uma tira de seu pano fino e limpou a mancha com ela. As outras mulheres disseram: ‘Já que ela está limpando, deve ter sido o bebê dela’. Eu disse a mim mesma: ‘Ouça o que eles dizem, ó Deus, Madhavji!’ Alguns outros disseram: ‘Não, são mulheres sagradas. Elas estão fazendo isso pelo bem dos outros.'”

A Santa Mãe uma vez recordou: “Em Vrindaban, Yogin e eu costumávamos repetir o mantra por longas horas com grande alegria. As moscas pousavam em nossas pálpebras e lábios e causavam feridas, mas não tínhamos consciência disso. Um dia eu orei a Sri Radharamana (Krishna), ‘Deus, por favor, tire minha natureza de encontrar defeitos. Que eu nunca veja as manchas de outras pessoas.'” Em outra ocasião, a Santa Mãe disse: “Anteriormente, eu também costumava notar as falhas dos outros. Então orei ao Mestre e pela graça dele me livrei desse hábito. É da natureza humana ver defeitos. Você deve aprender a apreciar as virtudes dos outros. O homem, sem dúvida, está sujeito ao erro, mas você não deve dar atenção a isso. Se você constantemente encontra falhas nos outros, verá apenas falhas.”

Por ordem de Sri Ramakrishna, a Santa Mãe começou seu ministério espiritual em Vrindaban. Um dia, o Mestre apareceu e pediu-lhe que iniciasse Yogin Maharaj (dando-lhe o mantra). Ela ficou um pouco perplexa e envergonhada. Ela pensou: “O que é isso? O que as pessoas vão pensar? Todos vão comentar que a Mãe começou a fazer discípulos.” Ela ignorou a visão, considerando que era sua imaginação. Mas o Mestre apareceu novamente nos próximos dois dias. No terceiro dia, o Mestre disse: “Eu não iniciei Yogin. Você deve iniciá-lo.” Ele até disse a ela o mantra a ser dado. A Santa Mãe protestou: “Eu nem mesmo falo com Yogin. Como posso iniciá-lo?” O Mestre pediu que ela falasse com ele através de Yogin-ma. Yogin-ma ouviu de Yogin Maharaj que o Mestre não havia lhe dado nenhum mantra. O Mestre também apareceu para Yogin Maharaj em uma visão e pediu-lhe que recebesse um mantra da Santa Mãe, mas ele estava hesitando em se aproximar dela. Quando a Santa Mãe percebeu que o Mestre havia instruído os dois dessa maneira, ela decidiu dar iniciação a Yogin Maharaj.

Yogin-ma relembrou a iniciação de Yogin Maharaj da seguinte maneira: “A Santa Mãe fez a adoração em frente à imagem de Sri Ramakrishna e da urna que contém suas relíquias. Depois ela chamou Yogin e pediu que ele se sentasse perto dela. Enquanto realizava a adoração, a Santa Mãe entrou em êxtase e nesse estado deu a iniciação. Ela pronunciou o mantra tão alto que pude ouvi-lo da sala adjacente. Assim, Yogin Maharaj se tornou o primeiro discípulo iniciado da Santa Mãe. Este foi o início de um novo capítulo em sua vida.

A Santa Mãe amou os discípulos do Mestre como seus próprios filhos. Mais tarde, Swami Adbhutananda, relembrou: “Enquanto permanecia em Vrindaban, a Santa Mãe adorava a imagem do Mestre com flores e outros itens. Ela carregava consigo uma pequena urna redonda contendo um pouco das relíquias do Mestre. Depois de adorar a fotografia dele, ela tocava a urna na testa e então com grande reverência a colocava de volta no lugar. Um dia ela tocou em nossas cabeças também. A Santa Mãe gostava muito de ouvir kirtan (música devocional). Acompanhada por Lakshmi e por mim, ela iria de vez em quando para o Ashrama de Bhagavanji para ouvir as canções devocionais sobre Krishna.”

Depois de passar um mês em Vrindaban, Nikunja Devi contraiu malária. Então, a Santa Mãe a enviou de volta a Calcutá para cuidados adequados, com Swami Abhedananda, Kali Maharaj. Em fevereiro de 1887, a Santa Mãe soube que a filha de um devoto próximo, Ram Datta, havia morrido em um incêndio. Latu Maharaj já havia trabalhado para Ram Datta. Então, ela enviou Latu Maharaj até ele. Durante sua estada em Vrindaban, a Santa Mãe soube que as autoridades do templo de Dakshineshwar haviam interrompido sua pensão de sete rúpias por mês. Ela comentou: “Eles interromperam minha pensão. Está tudo certo. Uma pessoa tão preciosa como o Mestre se foi. O que eu faria com o dinheiro?” Depois de permanecer em Vrindaban por algum tempo, a Santa Mãe, Lakshmi, Yogin-ma, Golap-ma e Yogin Maharaj seguiram de trem para Haridwar. Ali, o Ganges que desce de uma geleira nos Himalaias, entra nas planícies. Enquanto viajava no trem, Yogin Maharaj foi repentinamente acometido de febre alta. Enquanto ele estava inconsciente, uma forma terrível de divindade apareceu diante dele e disse: “Eu teria acabado com a sua vida, mas estou indefeso. Por ordem de seu guru, Paramahamsa Deva (Sri Ramakrishna), estou deixando você. No entanto, você deve oferecer algumas Rasagollas (bolinhas de queijo suculentas) para esta deusa.” A figura apontou para uma deusa vestindo um sari vermelho. Na manhã seguinte, a febre de Yogin Maharaj cedeu. Os peregrinos permaneceram alguns dias em Haridwar, onde muitos mendicantes praticavam austeridades. A Santa Mãe se banhou no Ganges em Brahma-kunda e entregou parte do cabelo e das unhas do Mestre para o rio sagrado. Ela visitou todos os templos sagrados importantes. Então ela subiu ao topo da colina Chandi e adorou a Divina Mãe Sri Chandi. Depois disso, eles foram para Jaipur, no Rajastão, para visitar o famoso templo Sri Govindaji. Ao visitar os templos, Yogin Maharaj viu uma deusa com um sári vermelho que ele reconheceu como a mesma divindade que vira durante sua febre. Ela era Sri Shitala Ma, a deusa das pandemias e doenças. Ele comprou Rasagollas em uma loja próxima e os ofereceu à deusa.

Depois de Jaipur, eles visitaram o templo Brahma em Pushkar, um antigo local sagrado no oeste da Índia. Os peregrinos tomam banho no Lago Pushkar, que é cercado por colinas em três lados. Uma das colinas tem o nome de Savitri, a esposa de Brahma, membro da Trindade do panteão hindu. A Santa Mãe subiu aquela colina de 230 metros para adorar a Mãe Savitri. Depois disso, ela e seus companheiros voltaram para Vrindaban.

As pessoas comuns ficam tristes quando seus entes queridos partem deste mundo. Mas os sábios sabem que depois da união vem a separação e, depois da vida, a morte. No início, a Santa Mãe também sofreu com a dor, como outros seres humanos, mas ela rapidamente ganhou controle sobre suas emoções ao se apegar ao Deus eterno. Essa peregrinação de um ano e as práticas espirituais aliviaram em grande medida sua dor. Visões e instruções repetidas do Mestre também a tranquilizaram, e ela lentamente começou a cumprir sua missão. Finalmente, a Santa Mãe decidiu retornar a Calcutá. No caminho, ela e seus companheiros pararam em Prayagraj, a confluência dos rios Ganges, Yamuna e Saraswati. Ela se banhou naquela confluência sagrada e ofereceu um pouco do cabelo de Sri Ramakrishna que ela carregava consigo. Mais tarde, ela descreveu o seguinte incidente: “O cabelo do Mestre é uma coisa sem importância ? Após sua morte, carreguei seu cabelo para Prayagraj para oferecê-lo na confluência dos rios sagrados. A água estava parada. Enquanto eu segurava o cabelo em minhas mãos, de repente uma onda se levantou e o carregou. O local, já sagrado, tirou o cabelo das minhas mãos para aumentar a sua santidade”.

Uma pergunta pode surgir. A Santa Mãe também teve a experiência do aspecto não dual de Brahman, que é igualmente presente em todos os lugares. Então, por que ela fez uma peregrinação? Um dístico sânscrito composto por um aspirante desconhecido fornece a resposta.

Rupam rupavivarjitasya bhavato dhyānena yatkalpitam,

Stutyā anirvachanīyatā akhilaguro durikritā yanmayā/

Vyāpitvancha nirākritam bhagavato yat tīrthayātrādinā,

Kshntavyam jagadīsha tadvikalatā dōshatrayam matkrutam//

“Ó Deus, em minha meditação, eu atribuí forma a você, que não tem forma. Ó Mestre do mundo, cantando hinos em seu louvor, eu contradisse sua natureza indescritível. Ó Deus, indo em peregrinação, neguei a sua onipresença. Ó Deus do universo, gentilmente me perdoe por cometer esses três erros”.

O tempo tem o poder de curar muitas coisas. A dor da Santa Mãe diminuiu em grande medida durante sua peregrinação e associação com pessoas sagradas.

A Santa Mãe e seus companheiros voltaram para Calcutá em agosto de 1887. Então ela ficou na casa de Balaram Babu por duas semanas. Em meados de setembro de 1887, a Santa Mãe partiu para Kamarpukur com Yogin Maharaj e Golap-ma. Eles foram de trem para Burdwan e então começaram a andar os 48 quilômetros restantes porque não tinham dinheiro para alugar um carro de boi. Depois de caminhar 25 quilômetros, eles chegaram a um lugar chamado Uchalan. A Santa Mãe estava exausta e com fome, então eles compraram um pouco de arroz e lentilhas em uma pousada à beira da estrada, e Golap-ma cozinhou khichudi para ela. Depois de comer, a Mãe exclamou: "Golap, que néctar você preparou!" Em seguida, eles continuaram caminhando e chegaram a Kamarpukur. Yogin Maharaj ficou lá por três dias e depois voltou a Calcutá para se juntar a seus irmãos monges no mosteiro Baranagore Math. Golap-ma voltou para Calcutá depois de passar um mês com a Santa Mãe.

Em Kamarpukur, a Santa Mãe levou uma vida solitária, fora do alcance do público. Poucos detalhes estão disponíveis sobre este período; em parte porque os discípulos monásticos do Mestre estavam absortos em realizar austeridades em vários lugares. A Santa Mãe lembrou-se do conselho de Sri Ramakrishna: “Fique em Kamarpukur. Cultive algumas verduras. Coma verduras com arroz e repita o nome de Hari.” A casa da família de Sri Ramakrishna em Kamarpukur está voltada para o sul e consiste em três cabanas de palha com piso e paredes de lama, além de outra pequena cabana de palha que era o santuário da família. Aqui Kshudiram, o pai de Sri Ramakrishna, instalou a deusa Shitala Devi (representada por um pote de água pintado de vermelho) e as pedras sagradas que simbolizam Sri Raghuvir Ramachandra e Sri Rameshwar Shiva. A Santa Mãe mencionou mais tarde sobre Shitala, a deusa da pandemia e das doenças: “Ela realmente é nossa divindade familiar. Ouvi dizer que meu sogro, Kshudhiram, viu a Mãe Shitala em uma visão na forma de uma garotinha com um sári vermelho, varrendo todas as calamidades com uma vassoura. Ela borrifava a água ambrosíaca da pote presa em sua cintura com um galho de manga e dava paz a todos os seres. Shitala é um dos aspectos da Mãe Divina. Ela é representada pelo pote pintado com vermelhão contendo água para trazer a paz. A água é trocada em dias especiais.” Kshudiram costumava oferecer khichudi a Raghuvir Ramachandra ocasionalmente. Até hoje, essas casas de barro e palha em Kamarpukur são preservadas da mesma forma. Estas são casas ecológicas que permanecem frescas no verão e quentes no inverno! Apenas o santuário familiar foi renovado para uma pequena estrutura de cimento.

A Santa Mãe se refugiou na casa de barro de seu marido. Os parentes sobreviventes mais próximos de Sri Ramakrishna eram os filhos de seu irmão Rameshwar, Ramlal, Lakshmi e Shivaram. Ramlal era o sacerdote principal do templo de Kali em Dakshineshwar, e ele e seu irmão Shivaram passavam a maior parte do tempo lá. Lakshmi ficou em Dakshineshwar com seus irmãos e não foi para Kamarpukur com a Santa Mãe. Lakshmi gostava de cantar e dançar em nome de Deus para entreter os devotos. A Santa Mãe era tímida e modesta. Aos 34 anos, pela primeira vez na vida, a Santa Mãe começou a viver sozinha. No entanto, o Mestre havia deixado uma pequena quantia de dinheiro com Balaram Babu. Balaram havia investido esse dinheiro e ele enviava os juros de cinco ou seis rúpias acumulados para a Santa Mãe todos os meses. Os discípulos monásticos do Mestre estavam espalhados e envolvidos em austeridades espirituais. Eles não estavam cientes da situação da Santa Mãe. Além disso, sua própria mãe e irmãos eram extremamente pobres e não podiam ajudá-la. A Santa Mãe obtinha arroz dos arrozais que foram comprados por Sri Ramakrishna em nome de Sri Raghuvir, a divindade da família. A Santa Mãe descascava aquele arroz para preparar arroz cozido e plantava verduras e vegetais atrás de sua casa de barro. Às vezes, ela não tinha dinheiro nem para comprar sal. Swami Saradananda comentou mais tarde: “Nunca sonhamos que a Mãe não tivesse os meios para comprar nem mesmo sal”. Tudo o que ela cozinhou, ela ofereceu a Sri Raghuvir e então comeu aquele prasad. Geralmente, as viúvas hindus ortodoxas comem uma refeição vegetariana por dia e à noite uma ceia leve com tudo o que estiver disponível, como doces, frutas ou leite oferecidos a Deus. A Santa Mãe seguia muitas regras sociais destinadas às viúvas e vivia como uma monja. A Santa Mãe tinha apenas alguns sáris, que gradualmente se desgastaram. Às vezes ela remendava as roupas. A Santa Mãe seguiu o conselho de Sri Ramakrishna e viveu sozinha em Kamarpukur. Ela conhecia apenas alguns vizinhos. Prasannamayi, da família Laha, era uma senhora respeitável da aldeia. Ela era uma devota convicta do Mestre. Havia outra senhora, Dhani Kamarani, a madrinha do Mestre. Ambas as senhoras se tornaram guardiãs da Santa Mãe. A serva de Prasannamayi ou a irmã de Dhani, Shankari, ficaram com a Santa Mãe durante as noites. O irmão de Dhani fazia tarefas para ela. Em Kamarpukur, os problemas iniciais da Santa Mãe eram financeiros, mas ela logo começou a enfrentar dificuldades sociais também. Enquanto Golap-ma ficou com ela, nenhuma mulher da aldeia ousou dizer nada sobre o estilo de vida da Santa Mãe. Mas quando Golap-ma partiu para Calcutá, alguns homens e mulheres conservadores e limitados começaram a criticar a Santa Mãe. A Santa Mãe disse mais tarde: “Quando saí de Vrindaban e fui para Kamarpukur, os aldeões começaram a fofocar sobre mim. Tirei minhas pulseiras com medo de críticas públicas. O Mestre apareceu diante de mim e disse: ‘Não tire as pulseiras. Você não conhece o Vaishnava Tantra?” Eu respondi, “Não, eu não sei nada sobre o Vaishnava Tantra.” Ele disse, “Esta tarde Gaurdasi (Gauri-ma) virá e lhe falará sobre isso.” Gaurdasi chegou naquela tarde e contei tudo a ela. Ela começou a citar as escrituras e me explicou: ‘Mãe, seu marido (Sri Ramakrishna) é chinmaya, consciência pura. O Mestre está sempre presente e você é a deusa Lakshmi. Vai dar azar ao mundo se você usar roupas de viúva e não usar joias. De acordo com o Vaishnava Tantra, uma mulher cujo marido é Krishna nunca é viúva.' Usei minhas pulseiras de volta."

Após este incidente, a Santa Mãe ignorou as críticas dos moradores e continuou a usar suas pulseiras e um sari de borda vermelha. As mulheres da aldeia foram a Prasannamayi, a quem todos respeitavam por sua piedade e julgamento maduro, e pediram sua opinião sobre a conduta heterodoxa da Santa Mãe. Prasannamayi, que teve uma visão de Sri Ramakrishna e da Santa Mãe, disse: “Não critiquem nenhum deles. Eles possuem uma natureza divina.” Isso silenciou os aldeões por um tempo. Felizmente, as repetidas visões que a Santa Mãe tinha do Mestre e suas garantias a sustentaram e deram-lhe vislumbres da futura missão a ser cumprida por ela. A Santa Mãe disse mais tarde: “Naquela época, eu estava tendo visões do Mestre de vez em quando, que removiam meu medo. Um dia, ele disse: ‘Faça khichudi e me alimente’ ”. A Santa Mãe havia entendido que o Mestre e sua divindade familiar, Sri Raghuvir, eram o mesmo. Então, ela cozinhou khichudi e o ofereceu a Raghuvir no santuário enquanto alimentava mentalmente o Mestre. Ela descreveu outra visão: “Eu estava sozinha em Kamarpukur. Um dia, disse a mim mesma: ‘Não tenho filhos. Não há ninguém neste mundo para chamar de meu. O que vai acontecer comigo?' Então o Mestre apareceu para mim e disse: 'Bem, você está pensando em crianças. Eu deixei para você muitas delas, todas joias. Com o passar do tempo, você ouvirá muitas, muitas pessoas se dirigindo a você como Mãe.'” Essa visão a acalmou. Por muitos anos, a Santa Mãe viveu em Dakshineshwar, a poucos metros da margem do sagrado rio Ganges. Ela tinha visto a beleza cênica do Ganges dia e noite da varanda oeste de seu Nahabat; ouviu o doce murmúrio do rio e respirou a brisa não poluída, fresca e purificadora da Mãe Ganges. Ela tomava banho no Ganges todos os dias, bebia água do Ganges e cozinhava comida com a água do Ganges. Assim, ela estabeleceu um forte relacionamento com a Mãe Ganges. Enquanto vivia em Kamarpukur, ela sentiu saudades do Ganges e pensou em viajar para Calcutá para se banhar no rio sagrado. Por volta dessa época ela teve uma visão maravilhosa, com os olhos abertos. Ela explicou: “Sempre tive muita saudade do Ganges. Um dia eu vi o Mestre vindo em direção a casa vindo da direção do Canal de Bhuti (Bhutir Khal). Ele foi seguido por Naren, Rakhal, Baburam e muitos outros devotos. Além disso, vi que um riacho de água, saltando de seus pés, corria à sua frente em ondas. Percebi que o Mestre era tudo. O Ganges havia saltado de seus pés. Eu rapidamente peguei punhados de flores de hibisco da planta ao lado do templo de Raghuvir e as ofereci repetidas vezes àquele riacho sagrado.” Mais tarde, quando Yogin-ma visitou Kamarpukur, a Santa Mãe contou a ela sobre o acontecimento e a levou até o local. Ela disse a Yogin-ma: “O Mestre estava parado ao pé desta árvore ashwatha (árvore peepul). Então eu vi o Mestre desaparecer no corpo de Narendra. Por favor, coloque um pouco de poeira deste local sagrado em sua boca e curve-se.”

A Santa Mãe foi a personificação da paciência e tolerância. Ela não falou com ninguém sobre seu sofrimento, mas a atendente que ficou com ela à noite divulgou sua situação para alguns dos aldeões. Shyamasundari afinal veio a saber sobre a condição lamentável de sua filha; e ela enviou seu segundo filho, Kalikumar, para Kamarpukur para trazer a Santa Mãe para Jayrambati. Mas a Santa Mãe recusou-se a ir. Ela sabia que a situação financeira de sua mãe não era boa. Além disso, ela estava tentando seguir os desejos do Mestre, ao permanecer em Kamarpukur. Foi provavelmente durante a adoração anual de Sri Jagaddhatri no outono de 1887 que a Santa Mãe visitou Jayrambati por três ou quatro dias. Shyamasundari começou a chorar quando viu sua filha usando um sári rasgado. Após o culto, ela insistiu que a Santa Mãe ficasse com ela em Jayrambati. A Santa Mãe recusou, dizendo: “Agora estou voltando para Kamarpukur. Veremos o que o Senhor ordenou para mim.” Os sobrinhos de Sri Ramakrishna, Ramlal e Shivaram, e a sobrinha Lakshmi, que viviam em Dakshineshwar, ocasionalmente visitavam Kamarpukur. Shivaram era uma pessoa simples, gentil e pouco assertiva. Ele gostava da Santa Mãe, e ela era uma espécie de madrinha para ele. Ele manteve um bom relacionamento com a Santa Mãe. Ramlal era indiferente e hostil à Santa Mãe. Ele a considerava um fardo. Uma vez, a Santa Mãe foi ver sua mãe em Jayrambati. Durante sua ausência, Ramlal foi a Kamarpukur e fez mudanças drásticas nos assuntos familiares. Ele dividiu a casa da família e fez arranjos para a adoração da divindade da família. Ele deixou a cabana do Mestre para a Santa Mãe e providenciou para dar a ela uma porção da colheita de arroz do Mestre. Então Ramlal e seus irmãos partiram abruptamente para Dakshineshwar. Assim, os parentes de seu marido abandonaram a Santa Mãe. A Santa Mãe viu o lado egoísta, cruel, antipático e ingrato da natureza humana. Ramlal havia esquecido que fora contratado como sacerdote no templo de Kali em Dakshineshwar por causa de Sri Ramakrishna. Ela continuou a viver em Kamarpukur em meio à pobreza, à solidão e aos comentários pouco caridosos de alguns moradores.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 10

Wed, 20 Sep 2023 01:36:00 -0300

Em uma Peregrinação

Compilador: Swami Prajnatmananda

Publicado em 17/09/2023 - 22:30

Este artigo é a transcrição de uma palestra ministrada pelo Swami Prajnatmananda.

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Após o falecimento de Sri Ramakrishna, a Santa Mãe não falou de suas dificuldades para ninguém. Se os devotos do Mestre soubessem disso, eles teriam, nessa situação, ajudado imediatamente. A mãe da Santa Mãe, Shyamasundari Devi, que morava na vila vizinha de Jayrambati, veio a saber sobre a situação da Santa Mãe. É doloroso para uma mãe ver sua filha em circunstâncias adversas. Shyamasundari tentou fazer algo para diminuir as dificuldades de sua filha. Ela sabia que o Mestre tinha muitos devotos em Calcutá que poderiam ajudar sua filha. Então, ela contatou seu filho mais velho, Prasanna Kumar, que ganhava a vida em Calcutá como sacerdote. Ele foi até Dakshineshwar e reclamou com Ramlal por ter abandonado sua tia. Ele também visitou Golap-ma e disse a ela que sua irmã vivia em Kamarpukur em tal pobreza que usava roupas rasgadas e não tinha nem sal para a sua comida. Golap-ma levou o assunto a sério e imediatamente informou Yogin-ma, que era sua vizinha. Ambas as viúvas eram altamente espirituais e totalmente dedicadas a Sri Ramakrishna e à Santa Mãe. Elas eram companheiras constantes da Santa Mãe. Assim, a Santa Mãe as chamava de Jaya e Vijaya, comparando-as com as duas companheiras da Mãe Divina mencionadas na mitologia. Naquela tarde, Golap-ma, Yogin-ma e Krishnabhavini Devi (esposa de Balaram Babu) se encontraram para discutir como liberar a Santa Mãe daquela situação terrível. Balaram informou os discípulos monásticos do Mestre em Baranagore. Eles ficaram muito chateados, mas não puderam ajudá-la, pois na época viviam de esmolas. Golap-ma então informou alguns proeminentes discípulos chefes de família de Sri Ramakrishna. Todos concordaram em ajudar e trazer a Santa Mãe para Calcutá.

Em março de 1888, Mahendranath Gupta, conhecido como ‘M’, foi a Kamarpukur e arranjou para as necessidades da Santa Mãe de acordo com seus meios. No início de 1888, Krishnabhavini Devi, esposa de Balaram Babu, foi ao vilarejo de Antpur visitar sua mãe, Matangini Devi. Ela era uma mulher rica. Ambas eram muito devotadas ao Mestre e à Santa Mãe. De Antpur, elas foram para Kamarpukur com uma garota e um homem de confiança e fizeram uma visita surpresa à Santa Mãe. Ela ficou encantada em vê-los. Krishnabhavini deu dinheiro suficiente à Santa Mãe para comida e outras necessidades. Depois de ficar três dias em Kamarpukur, elas foram com a Santa Mãe para Jayrambati, onde permaneceram por mais três dias. A Santa Mãe não conseguia esconder sua condição dos olhos dos devotos amorosos do Mestre. Depois de retornar para Calcutá, Krishnabhavini e Matangini relataram suas observações a outras mulheres devotas. Todos decidiram trazer a Santa Mãe para Calcutá. Os discípulos do Mestre escreveram à Santa Mãe, pedindo-lhe que fosse a Calcutá. Foi doloroso para os devotos ouvir que a Santa Mãe estava passando por pobreza, solidão, restrições sociais e críticas em Kamarpukur. Em uma pequena aldeia, a opinião pública era muito poderosa. Os aldeões estavam sujeitos a regras e normas sociais. Em Kamarpukur, a família Laha era rica e influente, e Prasannamayi pertencia a essa família. Quando as mulheres da aldeia souberam que os discípulos do Mestre haviam convidado a Santa Mãe para morar em Calcutá, algumas comentaram: “Como ela pode viver com aqueles rapazes ?” Outros disseram: “Está tudo bem para ela se mudar para Calcutá. Esses rapazes são seus discípulos.” A Santa Mãe queria Prasannamayi para buscar sua opinião. Prasannamayi disse a ela: “Por que você está hesitando ? Claro, você deve ir para Calcutá. Os discípulos de Gadai (ou seja, os discípulos de Sri Ramakrishna) são seus próprios filhos. Não dê ouvidos às fofocas da aldeia. Certamente, você deve ir.” Finalmente, todos eles aprovaram a mudança e, em maio de 1888, a Santa Mãe foi passar um breve período na casa de Balaram Babu em Calcutá. Então ela se mudou para Belur, onde os devotos haviam alugado uma casa para ela. Ela ficou lá até fevereiro de 1889.

De fevereiro de 1889 a fevereiro de 1890, a Santa Mãe foi novamente para Kamarpukur e lá ficou. Enquanto em Kamarpukur, de vez em quando ela visitava Jayrambati. Os seguintes incidentes provavelmente ocorreram em Kamarpukur durante este período. Harish, um devoto de Ramakrishna, costumava visitar Dakshineshwar de vez em quando. Sua esposa ficou muito perturbada com sua indiferença para com a família. Então, ela deu a ele uma droga forte na esperança de desviar sua mente para a vida mundana. Isso levou à perturbação de seu cérebro. Com tal estado de espírito, Harish chegou a Kamarpukur e começou a agir de maneira anormal. A Santa Mãe estava preocupada, então ela escreveu aos jovens discípulos no Mosteiro de Baranagore. Nesse meio-tempo, Harish perdeu o controle de si mesmo e tentou se comportar mal com a Santa Mãe. A Santa Mãe assumiu uma forma terrível e lhe deu um tapa no rosto de tal maneira que ele começou a ofegar! Assim que Swami Niranjanananda e Swami Saradananda receberam a mensagem da Santa Mãe, eles correram para Kamarpukur para protegê-la. Harish ficou tão assustado que partiu para Vrindaban sem causar mais problemas. Pela graça de Deus, ele mais tarde se recuperou de sua doença mental.

A condição financeira da Santa Mãe melhorou durante 1889 e 1890. Os devotos do Mestre levantaram algum dinheiro e começaram a apoiá-la. A Santa Mãe poderia agora arranjar uma criada para comprar mantimentos para ela e ajudá-la. O arroz que ela recebia de sua parte na propriedade da família do Mestre era mais do que suficiente para suas necessidades. Então, ela doava o arroz excedente aos pobres. Ela cozinhava um pouco de comida extra durante o almoço para servir a sua criada. Nenhum hóspede ou mendigo deixava a porta da Santa Mãe sem receber uma coisa ou outra. Durante o festival anual da Mãe Shitala, a Santa Mãe cozinhava comida para oferecer à divindade e servia a prasad aos devotos da aldeia.

Mais tarde, a Santa Mãe falou sobre o verdadeiro motivo de sua saída de Kamarpukur: “Em Kamarpukur, eu sentia muito a falta do Mestre. Foi uma experiência dolorosa. É por isso que eu não fiquei lá. Quando me mudei para Kamarpukur depois que o Mestre faleceu, os parentes do Mestre ficaram indiferentes e os moradores tentaram me humilhar. Quando minha mãe soube disso, ela me levou para Jayrambati. Desde então, tenho vivido com meus irmãos em meio a suas felicidade e misérias. Agora, esses parentes dizem que eu não cuido deles. Quão estranha é a natureza humana !”. Embora a Santa Mãe não tenha permanecido em Kamarpukur, ela ficou de olho na casa de seu marido e pagou por sua manutenção. Hoje, quase 200 anos depois, aquela cabana de palha ainda está em excelentes condições, carregando a memória de Sri Ramakrishna e da Santa Mãe. Mais tarde, a Santa Mãe lembrou aos seus devotos da importância e santidade daquela cabana e pediu-lhes que ficassem lá quando visitassem Kamarpukur. Ela também deu ajuda financeira a Ramlal para adicionar um andar superior à sua casa. Ela sempre se preocupou em continuar o culto da divindade da família, Raghuvir, e arcou com sua parte nas despesas. Em 1950, um belo e pequeno templo foi erguido no local onde Ramakrishna nasceu. Agora, inúmeros devotos de todo o mundo visitam este lugar sagrado, considerando-o o local de nascimento de uma encarnação de Deus.

Nem a felicidade nem a miséria são permanentes. Eles vêm e vão em ordem cíclica. Desta maneira, o infortúnio não poderia reinar por muito tempo na vida da Santa Mãe. No entanto, a estadia da Santa Mãe em Kamarpukur é uma grande lição para todos nós. Ela demonstrou como lutar contra a pobreza e a adversidade; como reconhecer amigos verdadeiros e parentes leais; como se adaptar ao tempo, lugar e pessoas; e como se entregar à vontade de Deus. A rainha Kunti, a mãe dos irmãos justos do épico Mahabharata, invocava Sri Krishna sempre que estava em dificuldades. Krishna apareceria imediatamente e os ajudava a superar as adversidades. Assim, uma vez Kunti orou a Sri Krishna da seguinte forma:

vipadah santu nah shashvat

tatra tatra jagadgurō /

bhavato darshanam yatsyād apunarbhava-darshanam //

“Ó Krishna, o Mestre Supremo do mundo, que as calamidades sempre nos alcancem. Porque então teremos a tua visão, o que impede o renascimento.”

Em maio de 1888, a Santa Mãe chegou à casa de Balaram Babu em Calcutá. Os discípulos e devotos do Mestre ficaram muito felizes com sua presença. No início, alguns devotos chefes de família não reconheceram a divindade da Santa Mãe. Mas eles se convenceram quando ouviram por meio de Golap-ma e Yogin-ma sobre seus estados espirituais em Vrindaban. Os discípulos e devotos do Mestre agora perceberam que a responsabilidade de cuidar da Santa Mãe estava com eles. Swami Yogananda, seu primeiro discípulo, e Golap-ma foram seus cuidadores principais. Embora a Santa Mãe parecesse humana, ela frequentemente ascendia ao plano divino e permanecia absorta em samadhi. Um dia ela estava meditando no telhado da casa de Balaram e se imergiu em profundo samadhi. Posteriormente, ela descreveu sua experiência para Yogin-ma: “Descobri que havia viajado para um país distante. As pessoas ali me mostraram ternura calorosa. Eu estava extremamente bonita. O Mestre estava lá. Delicadamente, eles me fizeram sentar ao seu lado. Não consigo expressar em palavras a alegria que senti naquele momento. Recuperando a consciência parcial, vi meu corpo deitado próximo como um cadáver feio. Comecei a me preocupar em entrar dentro dele. Eu não estava nem um pouco inclinada a fazer isso. Depois de um longo tempo, me convenci a entrar no corpo e novamente me tornei consciente do mundo físico”.

Poucos dias depois que a Santa Mãe chegou a Calcutá, os devotos alugaram a chácara de Nilambar Mukherjee em Belur. Está na margem ocidental do Ganges, em frente ao local de cremação de Cossipore, onde o corpo do Mestre foi cremado. A Santa Mãe mudou-se para lá com Yogin-ma e Golap-ma. Swami Yogananda e Swami Adbhutananda se tornaram seus assistentes. Durante este período, a Santa Mãe experimentou o samadhi com bastante frequência. Yogin-ma relembrou: “Certa noite, a Santa Mãe, Golap-ma e eu estávamos meditando no telhado. Quando minha meditação acabou, percebi que a mãe ainda estava absorta em meditação, imóvel em samadhi. Depois de um longo tempo, ela recuperou um pouco da consciência exterior e disse: 'Oh Yogin! Onde estão minhas mãos? Onde estão meus pés? 'Pressionei seus membros e disse:' Aqui estão suas mãos e pés'. A Santa Mãe levou muito tempo para recuperar a consciência de seu corpo." Esse tipo de experiência foi descrito pelas escrituras como nirvikalpa samadhi, em que a pessoa transcende completamente a consciência corporal e experimenta a identidade completa com o Absoluto Brahman. A respeito de seus êxtases espirituais durante aquele período, ela disse certa vez a um discípulo: “Naquela época, minha mente ficou absorvida por luzes - vermelho, azul e outras cores. Meu corpo não teria sobrevivido por muito tempo se essas experiências tivessem continuado.” Com o tempo, a Santa Mãe se tornou a figura central do movimento Ramakrishna, e os discípulos e devotos vinham a ela em busca de conselhos, bênçãos e inspiração.

Um dia, Swami Abhedananda visitou a Santa Mãe na casa de Nilambar Babu em Belur. Ele expressou seu desejo de recitar um Hino em Sânscrito composto por ele. Ela se assustou e perguntou: “Que tipo de hino? De quem é o hino?” Swami Abhedananda respondeu humildemente: "Mãe, eu compus um hino para você." Espantada, a Mãe perguntou: “Meu filho, qual a necessidade de compor um hino para mim?” No entanto, quando Swami Abhedananda repetiu sinceramente seu pedido, a Mãe ouviu calmamente o hino inteiro. Esse é um Hino imortal, cujo primeiro verso é executado da seguinte forma,

prakrutīm paramām abhayām varadām,

nararūpa-dharām janatāpa-harām | sharanāgata sevaka tosha-karim, pranamāmi parām jananim jagatām ||

“Ó Divina Natureza Suprema! Removedora de todos os medos, doadora de bênçãos, que assumiu a forma humana, que remove as misérias da humanidade, que confere alegria àqueles que se refugiam em você, ó Mãe Suprema do Universo! Eu me curvo a você."

Depois de ouvir o hino inteiro, a Santa Mãe o abençoou com estas palavras: "Que Saraswati, a deusa do conhecimento, habite em sua língua para sempre."

Anos depois, Lavanya Kumar um devoto entrevistou Swami Abhedananda sobre esse hino. Ele revelou que quando recitou Ramakrishnagata-prānām - "cuja alma está absorvida em Ramakrishna", todo o corpo da Mãe ficou imóvel. Quando ele recitou Tannāma-shravana-priyām - "que adora ouvir o nome do Mestre", lágrimas começaram a rolar de seus olhos. Quando ele cantou Tadbhāva-ranjitā-kārām - “cujo estado mental está saturado com o Mestre”, ele viu que a Santa Mãe não estava mais lá. Em vez disso, o Mestre estava sentado em seu lugar. Sempre que cantamos este hino e contemplamos o seu significado, ficamos fascinados pelos profundos sentimentos humanos e espirituais nele expressos.

Mahendranath Gupta, com seu pseudônimo ‘M’, escreveu ‘Sri Ramakrishna Kathamrita’ - ‘O Evangelho de Sri Ramakrishna’ na língua bengali. Isso foi baseado nas anotações em seu diário de 1882 a 1886. Alguns anos após o falecimento do Mestre, ele começou a preparar o manuscrito do Evangelho com base nos fatos autênticos registrados em seu diário para publicação. Mas ele não tornou todas as anotações públicas. Em 11 de julho de 1888, M leu um capítulo do Evangelho à Santa Mãe. Depois de ouvir isso, a Santa Madre elogiou M e o encorajou a escrever mais para o benefício da humanidade. Quase dois anos depois, em 15 de março de 1890, M leu outro capítulo para a Santa Madre e recebeu sua aprovação para publicá-lo. Pouco antes do Sri Durga Puja em outubro de 1888, o Mestre disse em sonho à Santa Mãe: “M me disse que tinha o desejo de realizar o Durga Puja. Agora, satisfaça, organize o Durga Puja e instale o ghat.” Ghat, também conhecido como Sri Chandi Mangala Ghat ou Sri Durga Ghat, é o jarro consagrado cheio de água benta. Isso simboliza a Deusa Sri Durga. Assim, no sábado, 8 de outubro de 1888, a Santa Mãe instalou e adorou o Sri Durga Ghat e a fotografia de Sri Ramakrishna no santuário da família de M em Calcutá e providenciou para sua adoração diária. A adoração continua até hoje.

O aluguel da casa de Nilambar Babu expirou após seis meses. Desta forma, a Santa Mãe voltou para a casa de Balaram. Depois de ficar lá por alguns dias, ela partiu em peregrinação a Puri em Orissa. Aqui, o famoso templo antigo de Sri Jagannatha está situado na costa da Baía de Bengala. Swami Brahmananda, Swami Yogananda, Swami Saradananda, Golap-ma, Yogin-ma e sua mãe, e Lakshmi a acompanharam. Depois de chegar a Puri, eles visitaram Sri Jagannatha no famoso templo. Eles ficaram lá por três meses até janeiro de 1889. A Santa Mãe e suas companheiras ficaram no Mosteiro Kshetrabasi, de propriedade da família de Balaram. Os monges ficaram em um local próximo. Yogin-ma relembrou: “Durante o primeiro mês, a Santa Mãe e nós visitamos Jagannath todas as manhãs e noites; e às vezes íamos todos assistir ao mangala arati, o serviço matinal. Depois de assistir ao arati, costumávamos meditar no templo Lakshmi, que ficava no mesmo complexo. Rakhal, Sharat e Yogin também ficaram conosco no templo. O Mestre nunca tinha vindo a Puri e visto Jagannath, então a Santa Mãe carregava sob o véu de seu sari uma fotografia do Mestre e a expôs diante das divindades no altar."

A Santa Mãe acreditava que uma imagem é igual à pessoa que ela retrata. Mais tarde, ela descreveu uma visão que teve em Puri, “Eu vi Jagannatha, um Leão entre os homens, por assim dizer, sentado no altar sagrado, e eu estava atendendo a Ele como Sua serva”. Ela também viu Jagannatha como Shiva. Em Puri, a Santa Mãe manifestou a maior humildade. O principal sacerdote do templo, Govinda, sabia que a Santa Mãe era a esposa do guru de Balaram, e ele sugeriu que ela tomasse um palanquim de sua residência para o templo. Mas a Santa Mãe recusou educadamente e visitou todos os templos importantes de Puri a pé com seus companheiros. Mais tarde, a Santa Mãe relatou uma de suas experiências em Puri: “Uma vez, visitei o Deus Jagannatha em Puri, na época do Festival da Carruagem. Chorei de alegria ao ver tantas pessoas tendo uma visão do Deus Jagannatha. ‘Ah’, disse para mim mesma, ‘é bom. Todos eles serão libertados.' Mas depois eu percebi que não era assim. Apenas um ou dois que estavam absolutamente livres de desejos atingiriam sua liberação. Quando eu narrei o incidente para Yogin, ela confirmou isso dizendo: ‘Sim, Mãe, apenas aqueles que estão livres de desejos alcançarão a liberação.’ ”

A Santa Mãe voltou a Calcutá em 12 de janeiro de 1889 e ficou na casa de M por quase três semanas. Em 22 de janeiro, ela visitou outro antigo templo da Divina Mãe Sri Kali em Kalighat, no sul de Calcutá. Então ela voltou para a casa de Balaram por alguns dias. Yogin-ma e Golap-ma viam a Santa Mãe todos os dias e meditavam com ela à noite. Um dia após a meditação, Golap-ma observou: "Mãe, o Mestre disse: ‘Apenas ishwarakotis (almas divinas) podem ter devoção incondicional, não jivakotis (almas comuns). ’” A Santa Mãe respondeu: “Ishwarakotis cumpriram todos os seus desejos. Como são desprovidos de desejo, eles se tornam recipientes de devoção incondicional. Jivakotis têm inúmeros desejos, então eles não podem ter devoção incondicional.” Golap-ma disse: “Parece que eu nunca alcançarei a devoção incondicional”. A Santa Mãe respondeu: “Por que não, Golap? Se você puder abandonar os desejos, você o alcançará.” Golap, “Pode um jiva (alma individual) abandonar todos os desejos?”. Santa Mãe: “Sim, pode-se renunciar aos desejos. É por isso que se deve praticar japa, meditação e outras práticas espirituais. O mantra (o sagrado nome de Deus) purifica o corpo. Um homem se torna puro repetindo o mantra. Quando um homem se livra dos desejos discriminando entre o real e o irreal, ele não permanece mais um jiva. Ele se torna elegível para a liberação. Além disso, pode-se obter devoção incondicional pela vontade de Deus.”

Matangini Devi, mãe de Swami Premananda, pediu à Santa Mãe para visitar sua casa de campo em Antpur. A Santa Mãe concordou e alguns dos devotos monásticos e chefes de família ficaram animados para ir com ela até Antpur. Quando a bagagem da Santa Mãe chegou, Swami Vivekananda a carregou com grande alegria e brincando fingiu ser um cavalo, fazendo a Santa Mãe sorrir. Foi uma ocasião verdadeiramente festiva para todos. Depois de passar uma semana em Antpur, a Santa Mãe partiu para Kamarpukur com Lakshmi, M, Golap-ma e Swami Saradananda em carro de boi via Tarakeswar. Depois de ficar três dias em Kamarpukur, seus companheiros voltaram para Calcutá, deixando a Santa Mãe lá. Em fevereiro de 1890, a Santa Mãe voltou para Calcutá e os devotos alugaram a casa de Raju Gomastha em Belur para ela. A casa ficava na margem do Ganges, o que deixou a Santa Mãe muito feliz. A Santa Mãe foi para a casa de M em Kambuliatola em Calcutá em 4 de março de 1890. Naquela época, ela se lembrou de que o Mestre não tinha podido realizar o ritual mortuário para sua falecida mãe porque ele era um monge. Ele pediu a ela que oferecesse um pinda, o tradicional bolo de sacrifício, aos pés do Deus Vishnu em Gaya. Para cumprir seu desejo, ela e Swami Advaitananda foram para Gaya. No caminho, eles pararam em Deoghar e adoraram Vaidyanath Shiva. Depois de realizar o ritual e adorar Vishnu em Gaya, ela visitou Bodh-Gaya, onde Bhagawan Buda atingiu a iluminação. Quando a Santa Mãe viu o rico mosteiro em Bodh-Gaya, a condição lamentável dos discípulos do Mestre veio à sua mente. Ela orou em prantos: “Mestre, meus filhos não têm um bom lugar para ficar, eles não têm comida suficiente para comer e andam de porta em porta mendigando. Eu gostaria que eles também pudessem ter um mosteiro como este.” Sua oração foi atendida em 1898, quando Swami Vivekananda estabeleceu Belur Math após retornar do Ocidente. Em 2 de abril de 1890, a Santa Mãe voltou a Calcutá. Naquela época, Balaram estava gravemente doente, então ela ficou com sua família para ajudá-los. O Mestre gostava muito de Balaram e sua esposa, e a casa deles era sua residência em Calcutá. De vez em quando, ele passava a noite na casa deles e comia com eles. Após a morte do Mestre, Balaram cuidou da Santa Mãe e dos discípulos monásticos do Mestre. Balaram faleceu em 13 de abril de 1890. A Santa Mãe consolou sua família e ficou com eles até que a shraddha, a cerimônia mortuária, fosse realizada. No final de maio de 1890, a Santa Mãe mudou-se para uma casa alugada em Ghusuri, situada entre Salkia e Belur. A casa ficava na margem oeste do Ganges e perto de um local de cremação. Yogin-ma, Golap-ma, Swami Yogananda e Swami Trigunatitananda ficaram com ela.

Um dia Golap-ma falou sobre o amor do Mestre por Balaram. Ela se lembrou de como o Mestre passava noites em Calcutá na casa de Balaram, apreciava sua comida e dançava em êxtase em sua sala durante o kirtan, canto devocional. Então a Santa Mãe lembrou-se de uma visão que Ramakrishna teve: “O Mestre viu Balaram usando um turbante e de pé ao lado da imagem de Kali com as mãos postas. Balaram sempre permaneceu de mãos postas diante do Mestre. Ele nunca tocou os seus pés. Intencionalmente, o Mestre perguntava: 'Balaram, este pé está coçando. Você poderia esfregar suavemente? 'Imediatamente Balaram mandava chamar Naren, Rakhal ou qualquer pessoa por perto e pedia a ela para massagear o pé do Mestre." Então Golap-ma explicou por que Balaram não tocava os pés do Mestre: "O Mestre permanecia sempre em êxtase e às vezes em samadhi. Naquela época, se qualquer pessoa impura entrasse em seu quarto, ele gemeria como uma pessoa geme de dor durante um pesadelo.” Embora Balaram fosse um devoto Vaishnava humilde e puro, ele não queria correr o risco de causar desconforto ao Mestre com seu toque. (É por isso que ele nunca tocava os pés do Mestre.)

A casa em Ghusuri era muito pequena e silenciosa; e não havia muitas atividades ou visitantes. Então, a Santa Mãe e seus companheiros passavam seu tempo praticando japa e meditação, e compartilhando histórias sobre o Mestre.

(Continuaremos a narração da vida da Santa Mãe Sri Sarada Devi no próximo post)

Centro Ramakrishna Vedanta Curitiba - Artigos Espirituais , SRI SARADA DEVI

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 1

A Chegada em uma Aldeia Abençoada

A Chegada em uma Aldeia Abençoada

SRI RAMAKRISHNA (1836-1886)

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 2

​O Prenúncio de uma Vida Divina

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Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 3

O Grande Despertar

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Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 4

​Suas Visões Divinas

​Suas Visões Divinas

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 5

​O Despertar de Sua Maternidade

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Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 6

Suas Experiências Espirituais

Suas Experiências Espirituais

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 7

A Serviço do Mestre

A Serviço do Mestre

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 8

Suas Peregrinações

Suas Peregrinações

Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 9

Angústia e Garantias

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Santa Mãe Sri Sarada Devi - parte 10

Em uma Peregrinação

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O Prenúncio de uma Vida Divina

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Suas Visões Divinas

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O Despertar de Sua Maternidade

O Despertar de Sua Maternidade